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非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。
保护和传承非物质文化遗产，是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。
目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新，并为人们带来多重价值。
二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分，它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。
保护非物质文化遗产，可以使传统文化得到延续和弘扬，使后人了解传统文化，感受传统文化的魅力。
2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承，也具有重要的经济价值，可以成为地方特色文化的优势，吸引更多游客前来观光、旅游和消费，从而促进地方的文化旅游和经济的发展。
3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。
保护非物质文化遗产，不仅可以维护本民族的文化认同，还可以推动多元文化的交流与融合，促进世界文化多样性的保护和和谐发展。
三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。
要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查，确保对完整清晰的记录和评估。
2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与，全社会共同呵护。
在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动，激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感，增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。
3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。
他们通过口述、实践和传统方式，将非物质文化遗产转移到下一代。
因此，保护好不可再现的文化遗产，我们必须培养合适的传承人，加强对他们的培训和能力提升。
4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持，要制定相关的政策和法规，确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承，采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分，是人类创造和传承的丰富多彩的文化表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺等。
非物质文化遗产不仅是文化传承的重要源泉，更是每个国家和民族文化的独特标志，是人类文明多样性的表现。
对非物质文化遗产的保护与传承，是每个国家都面临的重要课题。
保护与传承非物质文化遗产的重要性不言而喻。
非物质文化遗产是国家和民族文化的独特标志，是凝结着历史与传统的珍贵财富，是民族凝聚力和认同感的象征。
非物质文化遗产的保护与传承，有助于弘扬民族文化，增强民族自豪感，促进国家和民族的文化认同。
非物质文化遗产的保护与传承，有助于促进文化多样性，丰富人类文明。
每一个文化传统，都是人类文明的宝贵财富，都应当得到尊重和保护，实现文明交流互鉴，促进世界文明的繁荣发展。
非物质文化遗产的保护与传承，有助于推动经济发展。
很多非物质文化遗产都是民间传统手工艺品或者舞蹈表演等，通过保护与传承，不仅能够增加就业机会，促进经济发展，更能够吸引游客，促进旅游业的繁荣。
保护与传承非物质文化遗产，不仅是对历史与传统的尊重，更是对民族文化与经济发展的重要支持。
非物质文化遗产的保护与传承，是一个综合性的系统工程，需要政府、社会各界和广大民众的共同参与。
政府要加强立法和政策，制定相关的非物质文化遗产保护法律，并设立专门的扶持基金，加大对非物质文化遗产的保护扶持力度。
政府还要建立健全相关的管理机构，加强对非物质文化遗产的管理与保护。
社会各界应当积极参与保护与传承非物质文化遗产。
文化机构和专业人士可以开展相关的调研和保护工作，推动非物质文化遗产的传承与弘扬。
广大民众也要自觉地传承与弘扬非物质文化遗产，传统节日、庙会等活动也应当得到社会各界的积极支持与参与。
特别是年轻一代，应当积极参与非物质文化遗产的传承，传承先辈留下的文化遗产，传承先辈留下的文化血脉。
非物质文化遗产的保护与传承，需要全社会的共同努力。
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类历史长河中民族的智慧结晶、群众文化创造和生活方式等内容的流传。
它是一种虚拟形式的文化遗产，包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式节日、知识与做法等各个方面。
非物质文化遗产的保护与传承是非常重要的，它关系到一个民族的传统文化的传承和发展。
非物质文化遗产的保护与传承首先需要进行全面系统的文化调查和保护机构的建立。
文化调查可以通过民间文化专家的采访和调研来进行，了解非物质文化遗产的具体内容和特点。
建立保护机构可以依托于文化遗产保护部门或者非政府组织，负责对非物质文化遗产进行收集、保护和传承的工作。
非物质文化遗产的保护与传承还需要制定相关的法律法规和政策措施。
各国政府应该重视非物质文化遗产的保护工作，并制定相应的法律法规来加以保护。
政策措施可以包括制定非物质文化遗产保护的专项资金和项目，支持非物质文化遗产传承人的培养和传承活动的开展。
非物质文化遗产的保护与传承还需要加强民间文化传承人的培养和传承。
传承人是非物质文化遗产传承的重要一环，他们负责将非物质文化遗产传统的知识、技能和经验传授给后人。
培养传承人可以通过专门的培训机构和课程来进行，也可以借助于传统的师徒制度和家族传承的方式。
非物质文化遗产的保护与传承还需要加强国际交流与合作。
不同的民族和国家都有自己独特的非物质文化遗产，他们之间可以开展文化交流与合作，互相学习和借鉴，共同促进非物质文化遗产的保护与传承。
国际组织和机构也可以发挥重要的作用，通过举办文化节、展览和研讨会等活动来推动非物质文化遗产的保护与传承。
非物质文化遗产的保护与传承是一项长期而艰巨的任务。
我们每个人都应该为保护和传承非物质文化遗产贡献自己的力量，共同守护人类宝贵的文化瑰宝。
只有这样，我们才能让非物质文化遗产得到传承和发展，让我们的传统文化在现代社会中绽放出新的光彩。
非物质文化遗产视角下传统技艺的传承与保护1. 引言1.1 传统技艺在当今社会的重要性传统技艺作为人类文明的珍贵遗产，承载着丰富的历史文化内涵，体现了民族传统的智慧和创造力。
在当今社会，随着经济全球化和文化多样化的发展，传统技艺的重要性愈发凸显。
传统技艺是文化传统的延续和传承。
通过学习和继承传统技艺，可以让后人了解和尊重自己的文化遗产，激发民族自豪感和文化认同感。
传统技艺承载着民族的历史、风俗和价值观念，是民族认同感的重要来源。
传统技艺是经济发展的重要支撑。
许多传统技艺具有独特的市场竞争力和广阔的商业前景，可以为民间经济和文化产业带来发展机遇。
通过发展传统技艺产业，不仅可以促进当地经济的繁荣，还可以提升产品附加值，增强市场竞争力。
传统技艺是文化创新的源泉和力量。
传统技艺融合了丰富的文化元素和艺术表现形式，可以为现代文化创意产业提供灵感和素材。
保护和传承传统技艺可以促进文化创新，推动文化产业的多元发展。
传统技艺在当今社会具有重要的意义和价值，应该得到重视和保护。
只有通过传承和弘扬传统技艺，才能让文化传统焕发新的生机，为社会发展注入新的动力。
传统技艺的传承与保护是我们共同的责任和使命，也是当代社会文明进步的重要基石。
1.2 非物质文化遗产的定义和意义非物质文化遗产是指人类的非物质文化传统，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践以及传统手艺等。
这些文化元素传承于一代代人之间，凝聚着历史的积淀和民族的智慧，具有重要的历史、文化、社会和经济价值。
非物质文化遗产对于一个国家或地区具有重要的意义。
它是民族文化的重要载体，反映了一个民族的价值观念、道德规范、信仰体系和审美情趣。
非物质文化遗产是推动文化多样性的重要因素，有助于增进不同文化之间的理解与尊重。
非物质文化遗产是社会发展的重要动力，可以促进就业、经济增长和地方经济的发展。
非物质文化遗产也是文化遗产的重要组成部分，需要得到保护与传承，以便将其传承给后代，维护文化多样性，促进社会的可持续发展。
论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类文明发展的重要标志，是每个民族的精神财富和文化传承。
为了保护和传承非物质文化遗产，各国纷纷制定了相关政策和法规，开展了一系列工作。
本文将探讨非物质文化遗产的保护与传承，并从政策、教育、社会参与等方面进行分析。
一、非物质文化遗产的价值和意义非物质文化遗产是指人类历史长河中，代代相传的民俗、传统技艺、表演艺术等非物质性文化遗产。
它承载着人们对祖先智慧的敬仰和对传统文化的热爱，具有丰富的历史内涵和文化价值。
保护和传承非物质文化遗产不仅是对过去的尊重和珍惜，更是对未来的承诺和责任。
非物质文化遗产的传承是保留本民族独特文化特色的重要途径。
每个民族都有自己独特的非物质文化遗产，这些遗产形成了民族文化的精髓，是民族文化的象征和标志。
传承这些非物质文化遗产，可以让后人了解和感受到自己民族的传统文化，增强文化自信心。
非物质文化遗产的传承对于促进文化多样性和丰富世界文化有着重要意义。
世界各地的非物质文化遗产各具特色，通过传承和交流，可以丰富世界文化多样性，促进不同文化之间的相互交流和融合，从而促进世界文化的发展和繁荣。
非物质文化遗产的传承对于传统文化产业的发展和振兴具有重要意义。
非物质文化遗产中包括了许多传统技艺和手工艺品，这些技艺和艺术作品是民族文化的瑰宝，传承和发展有利于传统文化产业的振兴和发展。
为了保护和传承非物质文化遗产，各国政府和民间组织都采取了一系列措施和措施。
政策制定、教育推广和社会参与是重要的手段和途径。
1. 政策制定政府部门在非物质文化遗产的保护和传承方面制定了一系列政策和法规。
这些政策和法规明确了保护非物质文化遗产的重要性和紧迫性，规定了相关的保护措施和管理办法。
政府还建立了一些专门的机构和基金，对非物质文化遗产的保护工作进行指导和支持。
2. 教育推广非物质文化遗产的传承需要广泛的宣传和教育工作。
各级教育部门在教学内容中加入非物质文化遗产的传承内容，向学生传授相关的知识和技能。
非物质文化遗产的传承与保护一、什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是指各国民族在长期的生产和社会实践中所创造的具有传统、信息量大、蕴含深厚文化内涵、人们能够共同认知的口头传统、表演艺术、社会实践、知识技能、文化场所及相关文化制品等形态和具有代表性的传播载体。
这些具有典型性的文化传统不仅是人类智慧和文化创造的重要成果，也是民族文化多样性的重要体现。
二、非物质文化遗产的传承非物质文化遗产的传承是指在长时间的历史发展过程中，人们通过口头和实践行动形式，将一种文化传统代代相传的过程。
传承方式多种多样，主要有以下几种方式：1.口传心授这是最古老、最基本，传承方式最为直接的一种方式。
口传心授，就是传统文化在长期的发展过程中，祖先们所创造、积累和传承的智慧和文化内涵一代代人口相传，可以避免文字形式带来的误解和失误，从而更好地继承和保存这些文化。
2.师徒传承师徒传承既可促进一种文化的传承，也可有效防止知识和技艺流失。
在传统文化中，通过师徒相传，能够使后代更好地掌握知识和技能，同时也能使学习者更好地品味和理解这些文化的内涵和精髓。
3.家族传承家族传承是一种特定的传承方式，是指某一家族代代相传某一种文化，通过家庭成员之间的互帮互助、传授、实践等方式，将这种文化内涵代代相传，也是非物质文化遗产一种重要的传承方式。
三、非物质文化遗产的保护对于非物质文化遗产，保护是非常必要且重要的。
对于保护，我们不仅只是对这些文化遗产进行风险评估，更要注重保护和传承这些文化遗产。
对于保护需要采取以下几方面的措施。
1.非物质文化遗产的收集和记录收集与记录是非常重要的一部分，这样可以更好地理解和保护非物质文化遗产。
对于非物质文化遗产的收集和记录具体包括：记录相关人员对于非物质文化遗产的了解、收集相关的物品、图书档案资料、录制音像资料等等。
通过记录、收藏和口头传承等方式，对非物质文化遗产的保存和传承起到了至关重要的作用。
2.开展非物质文化遗产的保护工作非物质文化遗产的保护是广泛而复杂的，需要各方面的合作。
非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类在长期发展中留下的文化传统、表演艺术、社会实践、传统手艺等的独特资源，它承载着一个民族、一个地区的文化传统和历史记忆，是人类文明的重要组成部分。
随着社会的发展和变迁，许多非物质文化遗产正面临着失传和消逝的危机。
保护和传承非物质文化遗产已成为当今世界各国共同关注的重要议题。
一、非物质文化遗产的保护意义非物质文化遗产的保护对于维护和传承民族文化、推动文化多样性和促进文化交流具有重要意义。
非物质文化遗产是一个民族、一个地区的文化瑰宝，它承载着丰富的历史记忆和文化传统，对于塑造民族的文化认同和凝聚力至关重要。
保护非物质文化遗产有助于弘扬民族优秀传统文化，传承文化血脉，使人们更加珍惜和热爱自己的文化传统。
非物质文化遗产的保护能够推动文化多样性的发展。
每一个民族、每一个地区都有自己独特的非物质文化遗产，这些文化遗产丰富多彩，各具特色，对于丰富人类文明具有重要意义。
保护非物质文化遗产有利于促进文化多样性的进程，推动各国文化的对话和交流，促进不同文化之间的相互理解和融合。
非物质文化遗产的保护有助于促进文化传承和创新。
很多非物质文化遗产是代代相传的传统知识和技艺，它们蕴含着丰富的智慧和技艺，对于提升人们的审美品味和文化素养具有重要作用。
保护非物质文化遗产有利于激发人们对传统文化的尊重和热爱，推动非遗传统的融合和创新，促进非物质文化遗产在当代社会的传承和发展。
当前非物质文化遗产的保护工作依然面临一些挑战和难题。
一些非物质文化遗产的传承人口老龄化严重。
随着社会经济的发展和文化传统的淡化，很多非物质文化遗产的传承人口年龄越来越大，年轻人对于传统文化的兴趣逐渐减少，这使得非物质文化遗产的传承工作面临着严峻的挑战。
一些非物质文化遗产的传承环境受到严重的破坏。
随着城市化和现代化进程的不断推进，一些非遗传统受到了严重的冲击，传承环境得不到有效的保护，这使得一些非物质文化遗产濒临失传和消逝的危险。
中国传统非物质文化遗产的保护与传承中国拥有丰富而独特的非物质文化遗产，这些遗产包含了民族的智慧、技艺和价值观念，对于维护社会稳定和促进文化多样性起到了重要作用。
然而，随着现代化的进程，许多传统的手艺和文化习俗面临着消亡的危险。
因此，保护和传承中国传统非物质文化遗产具有重要意义，它不仅帮助人们更好地了解和尊重自己的传统文化，而且对于保护人类共同的文化遗产也具有积极作用。
保护非物质文化遗产的首要任务是记录和收集相关文化元素。
这些文化元素包括传统技艺、音乐、舞蹈、戏曲、民间故事和节日等。
通过对这些元素的系统整理和记录，可以保存下来的非物质文化遗产，并为后代传承提供参考和借鉴。
当代科技手段的应用，如数字化技术和虚拟现实技术，为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的途径。
通过将传统技艺的操作过程、音乐和舞蹈的表演形式等数字化，可以让更多的人参与到非物质文化遗产的传承中来。
除了记录和收集，传统非物质文化遗产也需要在实践中进行保护。
在中国，各级政府和文化机构积极推动非物质文化遗产的保护和传承工作。
他们组织培训班、工作坊和文化节等活动，培养年轻一代对传统文化的兴趣和热爱，同时提供相应的扶持和支持。
例如，一些古老的手工艺品和技艺可以通过合作社的方式传承下去，通过市场化的途径推广和销售，不仅保护了这些手工艺的传统技艺，还为传承人带来了经济收益，增强了他们的传统工艺的自信心。
教育也是传承非物质文化遗产的重要途径。
通过将传统文化纳入学校教育体系中，可以加强年轻一代对非物质文化遗产的了解和认同。
学校可以开设特色课程，如传统音乐、舞蹈和绘画等，培养学生对传统文化的兴趣和爱好。
此外，社区层面的文化教育也起到了重要作用。
社区可以组织志愿者活动、文化展览和演出等，营造浓厚的文化氛围，激发居民们对非物质文化遗产的关注和热爱。
保护和传承中国传统非物质文化遗产不仅是一项文化责任，也是一种文化自信的表现。
在文化全球化的时代，传统文化的保护和传承显得尤为重要，因为它代表着一种民族的独特性和独立性。
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用引言：非物质文化遗产是指以社会群体为主体，历经时间演变传承下来的具有历史、文化、艺术、知识、技能和实践价值的非物质性文化资产。
而民俗类非物质文化遗产则是指传承于民间的以节庆、仪式、礼仪、习俗、民间艺术、民间文学等为主要内容的非物质文化遗产。
民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
一、传承非物质文化遗产的重要性1. 传承民俗类非物质文化遗产是维护民族文化多样性的重要举措。
2. 传承民俗类非物质文化遗产是促进社会和谐发展的重要途径。
3. 传承民俗类非物质文化遗产是激发人们的文化自信心的重要推动力。
二、保护非物质文化遗产的必要性1. 保护民俗类非物质文化遗产是保护民族文化根基的关键。
2. 保护民俗类非物质文化遗产是维护人类历史记忆的重要保障。
3. 保护民俗类非物质文化遗产是提升国民素质和道德水平的有效途径。
三、如何传承非物质文化遗产1. 传统教育体系应注重非物质文化遗产的教育。
2. 民间社团等组织应承担更多的责任，推动传统文化的传承。
3. 政府应加大对非物质文化遗产传承的支持力度。
四、如何保护非物质文化遗产1. 制定相应的法律法规和政策，加强对非物质文化遗产的保护力度。
2. 加强非物质文化遗产的收集、整理和保存工作。
3. 发挥社会群体力量，提高非物质文化遗产保护意识。
五、如何利用非物质文化遗产1. 创造性地将非物质文化遗产应用于现代社会生活中。
2. 发展相关产业，推动非物质文化遗产与经济发展的有机结合。
3. 加强非物质文化遗产的国际交流与合作，提升国家文化软实力。
结论：非物质文化遗产是一个国家、一个民族、一个社会的瑰宝，传承、保护和利用非物质文化遗产对于维护社会稳定、促进社会和谐、激发人们文化自信心具有重要意义。
通过共同努力，我们能够使非物质文化遗产在当代社会中焕发出新的活力，并为人们带来更多的文化价值。
一、抢救保护，非物质文化遗产薪火相传 中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。
非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。
保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。
进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。
为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。
国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。
建立和完善非物质文化遗产保护名录体系,是保护非物质文化遗产的重要举措。
加强对非物质文化遗产代表性传承人的保护,是保护工作的关键环节。
通过为代表性传承人颁发证书、发放生活补助、安排授课带徒、展演和展示其优秀作品等方法,鼓励支持传承人开展各种传习活动。
广西已有11人入选国家级代表性传承人,已评出自治区级代表性传承人30名,通过为传承人颁发证书、举办培训班、发放传承资助经费等方法,保护传承人,对其开展传习活动给予支持和一定的保障。
二、积极探索，非物质文化遗产保护有方 在抢救与保护非物质文化遗产的实践中,我国政府和各级非物质文化遗产保护工作机构不仅坚持正确的保护原则和保护理念,而且注重在实践中摸索规律、积累经验,初步探索出一些具有中国特色、成效显著的保护方式。
就非物质文化遗产的保护而言,应该实施整体性、综合性的保护方式,其中活态传承是核心,使之与当代生活方式和生产方式与人类社会的发展相适应,就是我们实施保护的主要原则。
除此,以文字和影像的方式、以博物馆的方式或作为文化资源开发利用,都是辅助的方式,而且这些方式都应以不损害非物质文化遗产项目按照自身自然演变规律发展为前提。
目前保护方式主要有: 1.活态整体性保护 我国的非物质文化遗产既包含着丰富的内容和形式,又与特定的生态环境相依存。
为了使民间原生态非物质文化遗产存活下来,就必须重视与其紧密相依的文化生态环境的保护。
在今天的时代条件下,要使活态的民间非物质文化遗产保持原始自然状态是不太可能的,但在一个局部的特殊环境中,采取相应措施,使原生态民间非物质文化遗产存活较长时间,则完全可能。
建立民族文化生态保护区(村),既可为非物质文化遗产的保护设立屏障,又能将民族文化遗产的真实状态保存在其所属的环境之中,使之成为“活文化”。
文化生态保护是文化遗产保护的重要内容。
建立文化生态保护区,标志着我国文化遗产保护工作进入了一个活态整体性保护的新阶段。
文化生态保护区是指在一个特定的区域中,物质文化遗产(古建筑、历史街区与村镇、传统民居及历史遗迹等)和非物质文化遗产相依相存,并与人们的生活生产紧密相关,与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。
建立文化生态保护区是文化遗产保护工作的新尝试,要做好这项工作还需要在实践中积极探索、积累经验。
文化部实施的试点先行、以点带面的做法,将有效推动这项工作顺利开展。
2.生产性保护 有效保护与合理利用相结合,使非物质文化遗产造福当代,是保护工作可持续发展的必由之路。
对于各种非物质文化遗产,我们应该根据具体情况,采取不同的保护方式。
对于那些已经失去生存条件的文化形式,可采用收入博物馆的方法加以保存;但对于那些仍然具有生命力,又有开发潜质的传统手工艺和民间艺术,则可以进行合理开发,以生产性的方式加以保护,这既有利于它们更好地传承与发展;又能体现其价值。
在生产性保护的实践中,一些地区通过举办各种类型的民间文化艺术节、旅游节、工艺品展销会、民间歌舞比赛、开展集中宣传展示活动等,使本地区的非物质文化遗产转化为经济资源,获取了较大的经济效益。
一些地区有效地开发利用非物质文化遗产,使之辐射全国、走向世界,已经形成了本地区亮丽的文化名片。
广西南宁积极开发和利用民歌艺术,自1999年举办“南宁国际民歌艺术节”以来,壮族民歌就打出了“国际牌”——在海内外“以歌传情,以歌会友,以歌促商”,为南宁市的对外开放、经济建设、城市发展做出了重大贡献。
以2007年为例,民歌节通过市场运作,仅节庆本身总收入就达近3000万元;节庆期间接待游客48.97万人次,全市宾馆饭店出租率达81.44%,旅游收入32008.63万元;签订投资项目102个,签订内外贸易合同873份。
“南宁国际民歌艺术节”不仅促进了国际文化交流,而且拉动了南宁市经济的发展。
3.记录式保护 统一开展的非物质文化遗产普查中,工作人员运用录音、录像及亲笔记录等方式,记载民间各类非物质文化遗产传承人的声音、表演或技艺、生产过程,获取真实可靠的图像、实物、文本记录及其他第一手资料,然后再整理分类,建立档案、资料库,进而利用多媒体、数字化等高科技手段,建立数据库等,以便永久保存,并逐步做到资源共享。
如广西壮族自治区正在筹建“广西民族文化网”网站。
南宁市在普查工作中已整理非物质文化遗产项目215个,实物征集63个,拍摄图片5000余张,制作光碟200余张,录音资料和录像资料均达180个小时,涉及的门类丰富、内容多样。
为了保存和利用好这些第一手资料,南宁市依托南宁文化信息网,在全区率先开设了“南宁市非物质文化遗产保护”专题网页。
只要轻点鼠标,就可以打开南宁市非物质文化遗产保护项目分布电子地图,并能获取相关的资料信息。
广西有《广西非物质文化遗产精粹》、《彩调艺术资料大全》、《刘三姐传世山歌》、《毛南族民歌》、《仫佬族风情》、《平果嘹歌》(五集)等。
4.博物馆收藏与展示 非物质文化遗产在长期的发展和传承过程中,留下了大量珍贵的实物和物质载体,如民间美术中的绘画、雕塑、手工艺品;民间戏曲中的剧本曲谱、乐器、戏服、古戏台等。
每一件实物和载体,都是劳动人民智慧和创造力的结晶。
为了将这些稀少而又珍贵的实物进行分类收藏、展示和研究,就有必要建立博物馆。
如今,在文化遗产比较丰富的省、市、县大都设立了博物馆,负责本地区文化遗产的收藏、展示、研究和鉴别。
在一些非物质文化遗产专题博物馆内,还邀请民间艺术大师或优秀传承人现场献艺。
三、迫在眉睫，保护与传承工作亟待加强 非物质文化遗产的保护与传承依然面临着严峻的形势。
随着现代化的迅猛发展,农耕文明正在迅速瓦解,传统的民间文化已逐渐丧失了赖以生存的环境;伴随着经济全球化的深入发展,西方强势文化强力扩散,人们生活方式的改变和商业行为的侵蚀等,都对非物质文化遗产的保护和传承构成了严重威胁。
一些民间传统文化习俗正在消亡、变异;无数珍稀罕见的民俗技艺和民间文艺伴随着老艺人的逝去而销声匿迹;许多非物质文化遗产的典型器物有的正在毁灭,有的已流失海外;过去搜集整理的图文资料、音像资料也急需“再度抢救”。
这一切都告诉我们,非物质文化遗产保护与传承工作亟待加强。
1.提高文化自觉,端正思想认识 抢救与保护非物质文化遗产工作这几年虽然有了良好的开端,但各地区的发展是不平衡的,少数地区保护工作机构尚未建立,普查工作尚未全面展开,工作推进缓慢、滞后。
这些问题源于一些部门和领导对非物质文化遗产保护工作在认识上还存在着种种误区。
例如,有些人重申报而轻保护、重开发而轻管理,把“申遗”的成功当做目的,当做“政绩”,而成功之后该做什么,他们就不考虑或很少考虑了;有些人视非物质文化遗产保护为“软任务”,视经济建设为“硬任务”,认为抓后者能够显示“政绩”,而抓前者则很难有成绩,因而工作上不重视,经费上不支持;还有一些人认为非物质文化遗产的抢救与保护不过是“一阵风”,过一段时间后就会过去,因而得过且过,采取应付态度;如此等等。
这对于保护工作是极为不利的。
非物质文化遗产是一种无形的、不可重复的文化现象,是我们民族的血脉。
对此,我们应该增强民族文化的自觉意识和危机意识,充分认识保护与传承非物质文化遗产的紧迫性和重要性,珍爱、尊重祖先传下来的精神财富,对处于弱势地位且脆弱无比的非物质文化,应该刻不容缓地采取有效措施抢救与保护,使之再现生机与活力,这是时代赋予我们的神圣职责。
2.加强机构和队伍建设,强化保护工作基础 机构和队伍建设是非物质文化遗产保护工作的关键环节。
目前,虽然成立了非物质文化遗产保护中心、专家委员会等,但基层组织机构仍很薄弱,相当一部分市县级保护工作机构尚未建立或健全,许多地方尚没有专门工作人员,保护力量明显不足,工作无法正常开展。
此外,不少工作人员的素质和能力还不能适应保护工作的需要。
要有效、有序地开展非物质文化遗产的保护与传承工作,机构和队伍不可缺少。
3.以人为本,完善传承人保护机制 以人为本,完善传承人保护机制,是非物质文化遗产保护的重中之重。
我区非物质文化遗产的传承链十分脆弱,传承人的生存状况不容乐观。
一是普遍“高龄化”。
国家级代表性传承人大部分年龄都在60岁以上,且不少体弱多病。
二是后继乏人。
由于许多传统技艺难度高、强度大、耗时多、收入低,很少有人愿意学,不少民间艺术大师面临无弟子或弟子太少的尴尬境地。
三是缺乏基本保障。
传承人绝大多数是土生土长的民间艺人,长期以来,他们的艺术创造得不到社会应有的承认与回报,生活困难,工作条件艰苦。
如果政府不能给予他们有力的扶持和资助,仅靠“热爱”维系的创作活动肯定是难以长久的。
4.加大经费投入,保证工作正常开展经费保障是做好非物质文化遗产保护与传承的前提。
很多地区都反映强烈的一个问题,就是经费投入不足,尤其是一些基层县、市,由于缺少专项经费,无法添置必备的电脑、照相机、摄像机等,致使普查工作难以进行,代表性传承人的扶持和资助也难以落到实处。
为此,各级政府和有关部门应加大经费投入,将保护经费列入年度财政预算,以保障此项工作的正常进行。
同时应多渠道筹集资金,既要争取上级的资金支持,也要吸纳企业和社会团体的赞助,还可考虑从与民俗文化有关的经济收入中提取适当比例,作为非物质文化遗产保护与发展基金。
