从宗教学看宗教的多元定义
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中国宗教定义一、宗教的概念宗教这个词呀,听起来就很神秘呢。
在中国,宗教是一种很特殊的存在。
宗教呢,其实就是一种社会文化现象,它有很多的表现形式。
比如说有自己独特的信仰体系,这个信仰体系里包含了对神灵呀、超自然力量之类的崇拜。
像佛教,就有对佛的敬仰,佛在佛教徒心中那可是无比神圣的存在。
还有基督教,大家信奉上帝,觉得上帝创造了一切,掌管着世间的一切呢。
二、宗教的特点1. 宗教有组织性。
你看那些宗教团体,都有自己的一套管理体系。
就像寺庙里的和尚们,他们按照一定的规矩生活、修行。
教堂里的神职人员也各司其职,组织各种宗教活动。
2. 宗教有仪式性。
不同的宗教都有自己独特的仪式。
比如佛教的诵经、坐禅,这些仪式对于佛教徒来说是很重要的修行方式。
基督教的礼拜,大家在教堂里唱赞美诗、祈祷,通过这些仪式来表达对上帝的敬意。
3. 宗教还有教义教规。
这些教义教规就像是宗教的行为准则。
伊斯兰教的教义教规就规定了穆斯林的饮食、生活等很多方面的规范。
三、宗教在中国的发展在中国,宗教有着悠久的历史。
佛教是从印度传入的,经过了长时间的发展,已经深深融入了中国文化。
道教可是咱们中国本土的宗教,它的思想和理念跟中国传统文化紧密相连。
政府对宗教的管理也是很科学合理的。
一方面保障公民的宗教信仰自由,只要在法律允许的范围内,大家可以自由地信仰宗教。
另一方面呢,也对宗教活动进行规范管理,防止一些不良现象借着宗教的名义出现。
概括来说呢,中国的宗教是一种丰富多元又和谐有序的存在,它在文化传承、社会稳定等方面都有着独特的意义呢。
宗教学专业毕业论文选题参考宗教多元化与社会融合的关系研究宗教学专业毕业论文选题参考宗教多元化与社会融合的关系研究一、引言宗教作为人类社会的一种重要文化现象,对于社会的发展和个体的生活具有深远的影响。
在当今全球化的时代背景下,各种宗教在不同地域呈现出多元化的面貌,与此同时,社会的融合也成为人们关注的焦点之一。
本论文拟以研究宗教多元化与社会融合的关系为选题,对这一重要议题进行系统的分析和探讨。
二、宗教多元化与社会融合的概念1. 宗教多元化的内涵与表现在多元化的社会背景下,宗教的多元化表现为不同宗教信仰的并存与多样性,在宗教活动、观念、教义等方面存在着差异与多样性。
2. 社会融合的含义与特征社会融合指的是社会各个群体在共同的规则和价值观下实现和谐共处的过程。
其特征包括多元共存、互动交流、共同参与和共享共识。
三、宗教多元化与社会融合的关系探析1. 宗教多元化对社会融合的促进宗教多元化为社会融合提供了多样性的资源,丰富了社会文化和认同的内涵。
不同宗教在平等交流和互动中形成了合作共生的关系,推动了社会的融合与发展。
2. 宗教多元化对社会融合的挑战宗教多元化也带来了一些问题和挑战,如宗教冲突、价值观冲突以及文化冲突等。
这些问题对于社会融合造成一定的阻碍和挑战,需要通过合适的措施来解决。
四、国内外案例分析1. 宗教多元化与社会融合的成功案例通过分析国内外的一些具体案例,可以发现宗教多元化与社会融合之间的关系可以得到有效的促进与平衡。
2. 宗教多元化与社会融合的挑战案例分析一些具体的案例,可以看到在某些情况下,宗教多元化可能会对社会融合产生不利的影响,需要引起我们的重视和思考。
五、宗教多元化与社会融合的路径与策略1. 加强对不同宗教的理解和尊重通过加强宗教知识的普及和对不同宗教信仰者的尊重,可以增加相互间的理解和认同,促进社会的融合。
2. 建立多元宗教共生的机制通过建立宗教交流与合作的平台,推动各宗教之间的合作,形成多元宗教共生的态势,促进社会的融合与进步。
中国古代宗教文化的多元化中国是一个拥有悠久历史的文化大国,其宗教文化丰富多彩,不同的地域和历史时期留下了各具特色的宗教信仰和文化遗产。
在中国古代的宗教文化中,多元化是一个显著的特点。
道教是中国的本土宗教之一,可以追溯到汉代。
道教主张寻求永生不死,强调以内丹修炼和神仙境界为目标。
其起源可以追朔到道家哲学,其信仰和实践方式十分复杂和多样化。
以太极拳为代表的武术、以歌颂自然界为主题的诗歌和绘画也往往涉及到道教的元素。
与之相对的是佛教,最早在汉代就传入中国。
佛教强调禅定和证悟,主张八正道,以摆脱轮回和解脱为目标。
佛教信仰在中国广泛流传,丰富的佛教文化遗产也留存至今,如少林寺、大报恩寺等。
另一种在中国流传广泛的信仰是民间信仰,其包括许多地方习俗和传统。
尽管它们没有像佛教和道教那样完整的教义和组织,但是它们在中国文化中的地位至关重要。
在民间信仰中,尤其重要的两种信仰是儒教和墨教。
儒教是中国的主流思想之一,始于春秋时期。
其基础理论是以孔子教义为主导,主张规范人的行为和道德,强调仁爱和乐道。
墨教则由墨子创立,他主张天下为公、爱人如己、非攻为主的理念,提倡互利互惠和利他精神。
此外,中国的宗教文化还有众多的地域性信仰,如蒙古族信仰的图腾神学、藏传佛教、回族信仰等。
这些信仰在特定的地域和群体中具有重要的意义和影响,体现了中国的多元文化。
总之,中国古代的宗教文化是一个多元化而又复杂的体系,涵盖了各种信仰、哲学和传统,分布在不同的地域和历史时期中。
这些宗教文化传承至今对中国的文化和社会都产生了深远的影响。
这种多元化和复杂性正是中国文化的魅力所在,为我们理解和传承中国文化提供了重要的素材。
宗教文化多样性解读一、探讨宗教文化的多样性宗教文化是人类社会发展的重要组成部分,不同宗教文化之间的多样性是丰富多彩的。
在当今世界,各种宗教文化相互交融,共同构成了丰富多彩的文化图景。
不同宗教文化之间存在着丰富的差异性,这种差异性不仅体现在信仰对象、教义和仪式上,还体现在宗教文化的传统、价值观和生活方式上。
例如,基督教强调爱与宽恕,伊斯兰教注重礼拜和斋戒,佛教强调慈悲与舍己为人。
这些不同的宗教文化为人们提供了不同的精神寄托和道德准则,丰富了人类的精神世界。
二、宗教文化的融合与共生随着全球化进程的加快,不同宗教文化之间的交流与融合日益频繁。
在这种背景下,人们更加容易接触到不同宗教文化,从而增进了对其他宗教文化的了解和尊重。
这种多元文化的共生不仅促进了文化的多样性,也为人类社会的和谐发展提供了重要保障。
宗教文化的融合与共生不仅体现在宗教文化的交流与融合上,还体现在宗教文化与其他文化领域的互动与融合上。
例如,不同宗教文化在文学、艺术、建筑等领域的交流与融合,为人类文明的发展注入了新的活力和创造力。
三、宗教文化的和谐共存在当今世界,宗教文化的和谐共存是人类社会发展的重要课题。
不同宗教文化之间的和谐共存不仅需要政府和社会的支持与保障,更需要每个个体的尊重与包容。
只有在相互尊重、相互理解的基础上,不同宗教文化才能实现和谐共存,共同促进人类社会的进步与发展。
总之,宗教文化的多样性是人类社会发展的重要组成部分,不同宗教文化之间的交流与融合为人类社会的和谐共存提供了重要保障。
只有在相互尊重、相互理解的基础上,不同宗教文化才能实现和谐共存,共同促进人类社会的进步与发展。
愿人类社会在宗教文化的多样性中实现更加美好的未来。
宗教学通论新编引言宗教是人类社会发展中非常重要的一环,它涵盖了人们的信仰体系、神秘经验、道德准则等方面,深刻地影响着个人和整个社会。
宗教学作为一门学科,研究的是宗教的起源、发展、本质、意义等问题。
本文将对宗教学进行新编,探讨宗教的概念、特征、分类等内容。
宗教的概念与特征宗教是人们对超自然力量的信仰和崇拜的一种社会现象。
它包括了人们对上帝、神灵、神圣力量等存在的信仰,并以一系列的仪式、祭祀、教义等方式表达。
宗教的核心是对超自然力量的崇拜和信仰。
宗教具有以下几个特征:1.信仰体系:宗教有一套独特的信仰体系,包括上帝的概念、神灵的存在、道德准则等。
这些信仰体系被视为宗教的核心。
2.仪式与祭祀:宗教通过一系列的仪式和祭祀来表达对神灵的崇拜和敬意。
这些仪式通常包括祷告、祭祀、礼拜等。
3.宗教教义:宗教通常有一套特定的教义,规范着信徒的行为和信仰。
这些教义涵盖了道德准则、人类起源、生命意义等方面。
4.神秘经验:宗教对个人的灵性体验十分重视。
人们通过宗教仪式和祷告等活动,寻求与神灵的交流和体验。
这种神秘经验是宗教信仰的重要组成部分。
宗教的分类宗教学对宗教进行分类是为了更好地理解宗教的多样性和共性。
宗教的分类可以从不同的角度进行,下面将介绍几种常见的分类方法。
原始宗教与大宗教根据宗教的历史发展和影响范围的不同,可以将宗教分为原始宗教和大宗教。
原始宗教:原始宗教是指发源于原始社会、传统社会的宗教形式。
这些宗教通常没有明确的创始人和教义,宗教活动和信仰主要通过口传和习俗进行。
大宗教:大宗教是指影响范围广泛、信徒数量庞大的宗教体系。
这些宗教具有明确的创始人、教义和组织体系,且有着长时间的传播和发展。
世界主要宗教根据全球范围内的影响和信徒数量,可以将宗教分为基督教、伊斯兰教、佛教、印度教等世界主要宗教。
基督教:基督教是世界上最大的宗教之一,起源于公元1世纪的罗马帝国。
基督教的核心是对耶稣基督的信仰,其信徒主要分布在欧洲、美洲和非洲等地。
宗教多元辩论辩题
正方观点:
宗教多元是一种社会和谐的体现。
宗教多元意味着社会中存在多种宗教信仰,这种多元化可以促进人们之间的相互理解和尊重。
在一个宗教多元的社会中,人们可以学习和接触不同的宗教信仰,从而拓宽自己的视野,增进对世界的理解。
这种多元化还可以促进宗教间的对话和交流,有助于消除宗教间的偏见和误解,从而促进社会的和谐与稳定。
同时,宗教多元也有利于个人的宗教自由。
在一个宗教多元的社会中,人们有更多的选择权和自由,可以根据自己的信仰和价值观选择适合自己的宗教信仰。
这种宗教自由可以促进个人的心灵成长和自我实现,有利于社会的多元发展。
名人名句,马丁·路德·金曾说过,“我们必须学会生活在一起作为兄弟,否则我们就会一起毁灭。
”。
反方观点:
宗教多元可能导致社会的分裂和冲突。
在一个宗教多元的社会中,不同宗教信仰之间可能存在着矛盾和冲突。
这种冲突可能会导
致社会的分裂和动荡,甚至引发宗教战争。
历史上就有许多宗教冲
突的案例,这些冲突给社会带来了巨大的痛苦和损失。
另外,宗教多元也可能导致价值观的混乱和道德沦丧。
在一个
宗教多元的社会中,人们可能会受到不同宗教价值观的影响,导致
社会的道德标准不统一,价值观念混乱。
这种混乱可能会对社会的
稳定和秩序造成威胁。
经典案例,历史上的十字军东征就是宗教多元导致的宗教战争,造成了大量的人员伤亡和财产损失。
综上所述,宗教多元既有利也有弊,我们需要在推进宗教多元
的过程中,注重平衡各种利弊,促进社会的和谐与稳定。
庄子的宗教观与宗教多元化庄子是中国古代哲学家之一,也是道家学派的创始人之一。
在庄子的著作中,我们可以找到他关于宗教的一些观点和思考。
本文将从庄子的宗教观和宗教多元化两个方面来探讨庄子的思想。
一、庄子的宗教观庄子的宗教观可以从他对于天地、自然和人的关系的理解中得到体现。
庄子认为天地万物都是相互联系的,它们之间存在着一种无形的力量。
他主张人应该顺应自然,与自然和谐共生。
在庄子看来,宗教是人与自然之间的一种联系和沟通方式。
他认为人应该尊重自然,顺应自然的规律,而不是违背自然去追求个人的欲望。
在庄子的《逍遥游》中,他通过描述自己与自然的融合来表达他的宗教观。
他说:“且夫天地之间,物各有主也,君子尊贤使能,诸侯尊贤使能,士尊贤使能,庶人尊贤使能,上下交征利害,然后百姓归心。
”这段话中,庄子强调了人与自然之间的相互关系。
他认为,人们应该尊重自然的规律,与自然共存共荣。
只有这样,社会才能和谐稳定。
二、宗教多元化庄子的宗教观也反映了他对于宗教多元化的思考。
在庄子看来,宗教是多样的,它们可以有不同的形式和表达方式。
庄子认为,人们可以通过不同的信仰和宗教实践来追求自己的精神寄托。
他主张宗教应该是自由的,不应该受到强制或者压迫。
庄子在《齐物论》中提到:“故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。
”这句话表达了庄子对于宗教的理解。
他认为,真正的宗教实践应该是超越个人私利和功利的,而是追求内心的平静和宁静。
宗教应该是一种内心的体验,而不是外在的形式和仪式。
在庄子的著作中,我们可以看到他对于宗教多元化的尊重和包容。
他并没有将自己的宗教观强加给别人,而是鼓励人们根据自己的信仰和需求来选择宗教实践的方式。
他认为,宗教是人们追求精神寄托和内心宁静的一种方式,不同的人可以选择不同的宗教信仰来满足自己的需求。
三、结语通过对庄子的宗教观和宗教多元化的探讨,我们可以看到他对于宗教的理解和思考。
庄子认为,宗教是人与自然之间的一种联系和沟通方式,人们应该顺应自然,与自然和谐共生。
宗教信仰的多样性宗教信仰的多样性是指在世界范围内,人们对于宗教的信仰方式和内容存在许多差异。
不同地区、国家和文化中的人们对宗教的理解和实践方法各不相同,形成了宗教信仰的多元性。
这种多样性是人类文明的重要组成部分,对于推动社会和谐发展,促进不同文化之间的交流与融合具有重要意义。
1.宗教信仰的定义与特点宗教是指人类对信仰对象的崇拜和敬畏,通过特定的仪式和信仰体系来追求心灵寄托和超脱世俗的力量。
宗教信仰的特点是包括信仰对象、信仰实践、信仰仪式和信徒群体等方面的内容。
不同宗教信仰可以包括但不限于基督教、伊斯兰教、佛教、印度教等。
2.宗教信仰的多样性来源宗教信仰的多样性源于不同地区、国家和文化之间的差异。
地理环境、历史文化、政治体制和社会发展等因素都会对人们的宗教信仰产生影响。
例如,基督教在西方文化中占主导地位,佛教在东方文化中占主导地位。
不同地域、民族和社会群体也会因为历史和文化传承而形成不同的宗教信仰。
3.宗教信仰的含义和意义宗教信仰给人们提供了道义准则和精神支撑。
宗教信仰有助于人们找到生命的意义和价值,提供心灵寄托和安慰。
宗教信仰也是人们与自然和谐相处、追求内心平静的重要途径。
同时,宗教信仰也在一定程度上影响了社会道德和伦理观念的形成。
4.不同宗教间的差异与共通尽管宗教信仰存在多样性,但不同宗教之间也存在一些共通之处。
例如,宗教中普遍存在信仰某种至高无上的神明或存在,追求善良、公正和真理等。
宗教信仰也都强调道德规范和行为准则,提倡爱与宽容。
尽管不同宗教有不同的教义和仪式,但宗教信仰普遍呼吁人们尊重他人的信仰自由和尊严。
5.宗教信仰多样性的挑战与应对宗教信仰的多样性也会带来一些挑战。
不同宗教信仰之间的冲突和分歧可能导致社会不稳定和文化冲突。
为了应对这些挑战,社会需要建立宗教平等和宽容的价值观,保护每个人的信仰自由和尊严。
促进不同宗教之间的对话和交流,加强相互理解与尊重,有助于推动和谐社会的形成。
6.宗教信仰多样性与文化多元性的关系宗教信仰的多样性与文化多元性密切相关。
现代世界宗教文化的多元化与交融在现代世界,随着全球化的加深和不同文化之间的不断交流,宗教文化的多元化和交融也愈发普遍和显著。
本文就此话题展开讨论,探讨宗教文化多元化和交融的现象、意义、影响以及可能的后果。
一、宗教文化多元化和交融的现象宗教文化多元化是指不同宗教和信仰不断涌现,融合和互动。
现代世界出现了众多传统宗教,如基督教、伊斯兰教、佛教、印度教等,以及新兴的“自由教派”、“新兴宗教”等。
同时,人们的信仰也变得多样化,出现了佛教徒、道教徒、基督徒、穆斯林、犹太教徒、印度教徒、神道教徒等不同信徒。
而宗教文化交融,则是指不同宗教和信仰之间相互渗透、交流和借鉴的现象。
举个例子,佛教在中国传承并发展为佛教中国化,融合了中国的哲学、文化和其他宗教元素,形成了诸如禅宗、临济宗、净土宗等各具特色的流派,这便是一种宗教文化交融的例子。
二、宗教文化多元化和交融的意义1. 促进文化交流和沟通多元化的宗教文化孕育了更多的思想和信仰,不同文化之间的信息和思想交流更为频繁和深入。
在跨文化交流中,宗教文化多元化和交融成了促进文化沟通的重要纽带。
2. 促进文化多样性的维护每个文化都有其独特的宗教信仰和文化传统,这些不同信仰和传统都是文化多样性的重要组成部分。
多元化的宗教文化交流和交融,使各种信仰和传统得以得到更好的保护和传承,促进了文化多样性的生存。
3. 促进价值观的变革和进步宗教信仰是形成个体和社会价值观的重要组成部分。
宗教文化的多元化和交融,激发了人们对于信仰和价值的探讨和解释,从而推动了在不同文化之间的思想变革和进步。
三、宗教文化多元化和交融的影响1. 增加了文化冲突的可能性多元化的宗教文化,会让不同文化之间产生冲突。
这种冲突可能基于文化传统、信仰歧异和文化政治等因素。
尽管多元化和交融有助于文化沟通和理解,但还是需要更多地关注如何调和和化解因文化差异而产生的冲突。
2. 触发文化整合的需求和压力面对多元化的宗教文化交流和融合,人们可能会面临文化整合的需求和压力。
古代中国宗教文化的多元性与内在合一性中国是一个历史悠久的文化古国,拥有丰富多彩的宗教文化。
自先秦时期开始,儒道释三教便是中国传统的宗教体系,随着时间的推移,中国的宗教文化逐渐发展出了诸多分支和派别。
虽然存在着众多的宗教信仰,但是这些信仰是否存在融合和整合呢?我们不妨从多元性和内在合一性两个方面来谈论。
一、古代中国宗教文化的多元性多元性是指宗教文化存在多个选项,分为多个类别。
古代中国宗教文化本质上是包容性的,中国人民拥有自由选择何种宗教信仰的权利。
在中国的历史长河中,儒、道、释三教是宗教文化最为显着的三大信仰体系。
其中,儒家注重人的道德修养,讲究仁义礼智信,主张以“君子养德,小人养资”的思想为核心;道家则强调“天道自然”的哲学,以强调无为而治的思想为基础;佛教则注重解脱人类的痛苦,以“生死无常”、“缘起性空”等思想为主导。
此外,众多的民间信仰也在古代中国大力发展,如天地神佛、土地、祖先、鬼神、道教中的龙虎、武当、全真等流派,佛教中的禅宗、净土宗、华严宗等流派。
到了元明清时期,还出现了基督教和伊斯兰教等外来信仰。
这些不同的信仰相互交汇、相互包容、相互借鉴,多元的宗教文化体系从中逐渐形成。
二、古代中国宗教文化的内在合一性内在合一性则是指宗教文化在实践过程中所体现的一种整体感。
尽管存在多元的宗教信仰,但是总体来看,中国的宗教文化一直是和谐、包容、互相融合的。
比如,道家、儒家和佛家三教的某些思想和理念,如“以心相交”、“推己及人”、“因果报应”、“六度为怀”等,都具有一定的共性,即具有共同的基础和内在的联系。
这种内在的相互联系,可以使得宗教文化在不产生矛盾和冲突的条件下共存。
此外,中国的宗教文化也融合了众多的民间信仰,如祖先、鬼神、土地等信仰,这些信仰和儒、道、释三教,形成了一个相互依存、相互支撑的整体。
这种文化整体感,一直是中国宗教文化的内在特性之一。
三、结语总的来说,古代中国宗教文化既具有多元性,又具有内在合一性。
从宗教学看宗教的多元定义
摘要:在宗教学领域这个交叉型的研究领域当中,宗教的定义是多元的。
本文将从宗教学领域出发,具体阐述宗教人类学、宗教社会学、宗教心理学、宗教语言学、宗教文化学中关于宗教的定义。
通过对每一种宗教定义及观点的梳理,充分了解每一种宗教定义,并形成一个客观公正地认识。
关键词:宗教学;多元定义;客观公正
莎士比亚说过“一千个人眼中有一千个哈姆雷特”,宗教在人们眼中也是如此。
何谓宗教?对于这个问题的回答多不胜数。
可以这么说,宗教的定义是多元的,它会因为人的不同,立场的不同,角度的不同等发生变化。
在求知治学的过程中,要客观公正地了解每一种宗教观点。
否则,就会如缪勒所说“只知其一,一无所知”。
一、从宗教人类学角度看宗教的定义
早期的宗教学有过这样的评论:19世纪70年代到20世纪20年代是文化人类学家主导宗教学的时代。
其中典型人物要数弗雷泽和马林诺夫斯基了。
弗雷泽认为宗教指的是对被认为能够指导和控制自然与人生进程的超自然力量的迎合或抚慰。
宗教包含理论和实践两大部分,就是:对超人力量的信仰,以及讨其欢心、使其息怒的种种企图。
在这个定义里,首先要的是“信仰”,即相信宇宙或世界的主宰是神灵,其次才有可能形成讨好的
企图。
崇拜者通过讨好或取悦自然进程的主宰,有可能说服或诱使神灵来按照人的利益改变某些事物。
这就暗示着那个被讨好者是有意识、有人格的,他的所作所为在某种程度上是不确定的,是可被说服或被打动的,只要人们能投合他的兴趣、情感和意志。
马林诺夫斯基提出凡有文化必有宗教。
宗教的需要出于人类文化的延续,这种文化延续是指超越死亡之神并跨越代代祖先之存在,而使人类的努力和人类的关系持续下去。
尽管文化对于宗教的需要完全是派生的、间接的,但归根结底宗教却根植于人类的基本需要,以及满足这些需要的文化形式。
二、从宗教社会学角度看宗教的定义
宗教社会学形成于20世纪初期,杜尔凯姆和韦伯是宗教社会学的创始人。
宗教是什么?在这个基本问题上,杜尔凯姆不赞同任何非客观性的解释。
他对宗教的定义做了这样的阐述:任何宗教都是一个与神圣事物相关的信念与实践的统一体系,这里说的神圣事物是划分出来的、带禁忌性的,信念与实践则使所有的信奉者团结为一个叫做教会的道德团体。
他认为宗教具有群体性或社会性。
韦伯对资本主义精神的研究之上,认识到“如果有一定表现形式的新教精神与现代资本主义文化之间,有任何内部
关系能够被发现的话,我们必须尝试去发现之”,“发现这种关系的着眼点,应放在其纯粹的宗教的特性上面”。
资本主义与宗教信仰的关系主要在于资本主义精神与新教禁欲主义的“亲和性”。
三、从宗教心理学角度看宗教的定义
宗教心理学是和现代心理学携手并进的,它的出现再次验证了宗教学几乎跟所有的人文社会学科有缘这一判断。
现代心理学的先行者也是宗教心理学的奠基人,现代心理学的两条道路——实验心理学和深层心理学,也就是宗教心理学的两大倾向——“个体性的宗教经验研究”和“宗教信仰与文化心理研究”的成因。
其中的代表人物为詹姆斯、弗洛伊德和荣格。
詹姆斯认为“宗教”一词并不意味着任何单一的要素或本质,而毋宁说是一个集合名称。
他把宗教领域划分为两个分支,“制度的宗教”和“个人的宗教”。
“制度宗教”注重的是神性,主要表现为崇拜、献祭、神学、仪式、教会等;反之,“个人宗教”最关心的是人,或者说是人的内在性情构成了兴趣中心,像人的良心、美德、不完善性等。
四、从宗教语言学角度看宗教的定义
不同的宗教传统有不同的语言体系。
各宗教都是用人类词汇表达出来的,可它们所表达的意思却不属于“人间”。
宗教语言问题的实质是“上帝”概念如何被“人”所赋义的问
题。
以艾耶尔为代表的逻辑实证主义者坚持“经验指称”的赋义方式,认为“上帝”概念不符合基于经验事实的“可证实性原则”,故必须被拒斥。
艾耶尔认为不能从先天命题中推演出上帝的存在,所以“上帝存在”是不可证明的。
那么一切关于上帝的说法都是无意义的,没有一个想要描写超验上帝的性质的句子能够具有任何字面意义。
五、从宗教文化学角度看宗教的定义
宗教文化学是宗教与文化的相汇处或结合部形成的,其中的代表人物有道森、汤因比和卡西尔。
道森认为宗教是历史的钥匙。
所谓的宗教,在道森看来,并非一种抽象的意识形态,也不仅是一种古老的精神资源,而且是一种绵延历史的文化传统和潜移默化的文化习俗。
汤因比坚持一种文明社会的泛宗教观,他认为一种文明形态就是其宗教的表达方式。
“宗教”一词,在汤因比笔下,泛指古往今来的一切人生信仰。
他所讲的宗教,指的是这样一种人生态度:能在某些大问题上,像宇宙的神秘性、人在宇宙中的作用等,令人的精神得到满意的答案,并为人的生存提供切实的训诲,从而使人们能克服人之为人所面临的诸多困难。
卡西尔指出, 就起源而言, 神话思想与宗教思想之间并无根木的区别, 它们都源于人类生活中的同一基本现象。
因
此, 在整个文化进程中我们根本无法确定一个明显的界点, 以标明神话的终结或宗教的开端。
实际上神话与宗教始终是难解难分的。
一方面, 宗教思想总是含有神话的成分, 渗透着神话的内容。
另一方面, 甚至连最原始最粗糙的神话想象也早已蕴含着晚期宗教思想的主旨。
所以说“神话从一开始就是潜在的宗教”。
在卡西尔的眼中, 宗教首先是文化的一种基本形式, 或曰同一种基本符号。
如果说作为一个整体的文化规定了“人性的圆圈”, 体现了“人类自我解放的历程”, 那么宗教便是人性的一个扇面, 是人类走向自我解放的一个阶段。
五、结语
我们将上述各种关于“宗教”的定义作一个简单的总结。
一宗教是社会事实,这是发端于涂尔干的功能主义理论对宗教定义的基本认识,它的方法论的起点是通过社会结构和宗教在社会中的功能、作用等来认识和定义宗教,它强调的是宗教的社会面向。
二宗教是人类建构意义与社会秩序的活动,这是从韦伯理论启发下产生的对宗教的认识,它的方法论起点是人的行动,它强调的是人对意义和秩序追求的本能。
三宗教是文化系统,它强调的是宗教的文化面向。
宗教的仪式和符号都是意义的载体,它们将文化精神与象征符号相融合,通过仪式和符号进入到人们的世界观和行为方式当中,一方面给世界提供一个总体性解释,另一方面解决人们
面对各种境遇时内心与外界的困惑与冲突。
宗教学是一门关于神的社会科学,宗教的定义是多元的,也许我们不信神,但一定要对它有科学严谨的态度,对于宗教的定义的界定,我们应该是慎重的,不能没有科学的程序和依据。
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