中国古代舞蹈中的道具运

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中国古代舞蹈中的道具运用内容摘要:中国古代舞蹈中,一个重要的特点就是手持道具而舞,舞中之道具往往具有或是神圣的,或是神秘的,或是审美的重要含义与功能。

祭祀活动中运用的舞蹈道具被赋予神秘力量,承载着人们祈祷平安、风调雨顺、五谷丰登等各种美好愿望,在天地人神的交流中得以实现;表现劳动生活的舞蹈中运用的道具,表达了人们对于狞猎、耕种等生存实践的真挚情感,对美好富足生活的渴望与追求,缘物寄情、托物取喻的本质,又构成我国古代舞蹈艺术的重要特征之一;表现战斗和操练的舞蹈在古代人们生活中占有很重要的位置,其道具的功能多为描述战斗中的紧张情绪,胜利后狂欢的热情,模拟战事的训练与格斗,利用道具指挥战斗与威慑对方,或以之颂扬文德武功等等。

本文试图从以上三个方面作一个初步的探索。

关键词:古代舞蹈;道具在中国这块古老而神奇的土地上,生息着勤劳、勇敢,极富创造力的各族人民。

在数千年漫长的历史长河中,各地各民族的先民用石器、金属和其它材料凿刻和描绘出许多生动、优美的舞蹈图像.分布大江南北.显露出原始舞蹈的生动信息。

原始舞蹈从“投足而歌,踏地为节”,到”击石拊石,百兽率舞”,从骨笛,陶埙的使用到琴、瑟、笛、箫的出现和编钟、铜鼓的发明.无不反映中华民族先民在乐舞文化方面的伟大创造力。

中国古代舞蹈一个重要的特点就是手持道具而舞,舞中之道具往往具有或是神圣的,或是神秘的.或是审美的重要含义与功能。

《吕氏春秋·古乐》篇中曾记载了这样一个传说:“三人操牛尾,投足以歌八阕:一日载民,二日玄鸟,三日遂草木,四日奋五谷,五日敬天常,六日达帝功,七日依地德,八日禽兽之极”。

在这段文字中,我们明显可以看出这类歌舞已经具有较完整的结构和形式,其中“三人操牛尾”即反映了道具在整个歌舞过程中的作用。

《路史》卷七记载.葛天氏“其及乐也,八士捉件,投足掺尾叩角乱之,而歌八终。

”牛牛,《本草》释为五岁的牛。

牛是中国古老先民生产劳动中最具效率的传统耕作工具,他们视牛为神物,是上天所赐的帮扶与拯救人的通灵之物.风调雨顺之年.牛可帮人们耕作.丰收时节帮人们运输.荒灾之年牛头可用作祭祀,牛肉可供人们充饥,牛皮可作鼓面,敲响以通告上天人们所处的困境,寄去一片乞求与希望。

“投足以歌八阕”这段乐舞,即反映了“牛尾”这一道具在整个活动中的主导地位,牛尾在中国古代,同神圣的东西屡有联系。

周代祭祀学宫“辟雍”的旄舞,旄,就是牛尾。

汉魏帝王赐给使臣或上司赐给下属的一种特权标志“节”,就是一根分节饰以牛尾之毛的竿子。

执牛尾而舞,应该是有神圣意义的乐舞。

歌舞与生产劳动相结合,也反映了先民们对天、地、祖先的崇拜。

中国古代舞蹈中,道具应用非常广泛.有的舞蹈场面描绘了一群人围着一面大鼓边敲边舞,有的手执耙、锄而舞,有的持刀、剑而舞,他们持于手中的这些舞具表达了什么呢7而他们又为什么要用这些东西作舞呢?这就是本文想探讨的问题。

一、用于祭祀乐舞中的道具“宗教舞蹈是对超自然、超人间的神秘力量——神灵的一种形象外化的再现.使无形之神成为可以被感知的有形之身,是神秘力量的人格化。

”’祭祀是中华民族一种传统习俗活动.它的主要内容是表现人们怀念、歌颂、祭奠祖先,传授民族历史知识,祈求天地神灵庇佑人畜兴旺,五谷丰余。

在祭祀活动中,乐舞往往是不可或缺的表现形式,而祭祀活动中扮演重要角色的“巫”,其主要专长即为唱歌跳舞,《说文解字》对“巫”字的解释是:“女能事无形,以舞降神者也”。

甲骨文中的”舞”字像一个人拿着两根形似动物”尾羽”跳舞的样子.而“巫”字的写法是“赍”,也像人拎着动物尾巴或乌羽起舞的样子。

2可见“巫”和“舞”同源且动物尾羽这一道具在其中起着关键的作用。

巫师们一般手持鼓、镲、刀、剑等法器作舞,这些法器在巫人手中,被赋于了”神”的力量,舞动起来威风凛凛或神神秘秘,无形中产生一种震慑力,都具有夸张和虚拟的特点,也极富原始意味.带有明显的鬼神意识。

中国古代乐舞,有许多为祭祀乐舞。

道具也频频出现。

考古学家在广西发现的花山岩画中,一副描绘壮族“骆越”先民的乐舞场面图.画中人物双手上举,两脚成马步分开,围着一面形似铜鼓的器物翩翩起舞,其中一人头顶动物皮毛制成的头饰,腰佩圆柄长剑,左手挂着一把类似三角飞镖样的兵器,面对铜鼓,率众起舞,有学者认为这种“蛙舞”起源于上古生殖崇拜的“蛙祭”。

铜鼓是壮族富贵和权威的象征。

既可“击鼓聚众、又可作人们舞蹈伴奏的乐器”。

《隋书·地理志》记载.岭南民族铜鼓新铸成时,悬在院子里,置酒招呼同族。

参加宴会的有富豪子女,拿着金银做成的大钗敲铜鼓,敲完就把钗留给主人家.名叫“铜鼓钗”,铜鼓地位极不平常。

有铜鼓的人称做“都老”,是民众信服的部族首领。

一旦发生战争.敲起铜鼓,闻者聚集。

铜鼓舞至今尚在流传。

可见壮族铜鼓用于祭祀,在舞蹈中有不可替代的作用。

原始先民从事舞蹈的活动,大多因某种重要的活动而举行,而在这些活动中,人们往往把精神寄托于某一器、物之上,便于得到一些精神具象化的满足。

青海大通县出土的舞蹈纹彩陶盆.五人一组的手拉手图像,绕盆一周.就象是围着篝火舞蹈。

现今许多少数民族中,围着圆圈,中间置放某种器物的舞蹈场面并不少见.象鄂温克族、彝族、藏族、羌族、纳西族、僳僳族等都有这种舞蹈。

圈舞围绕的大多是一些崇拜物或神圣的标志。

如内蒙古等地信奉萨满教的地区.人们绕着“蓬松树”跳舞。

羌族人祭祀时的“锅庄”环绕白石。

佤族”供头舞”环绕木鼓房。

苗族“踩花山”时,吹芦笙绕花杆起舞,传说花杆是苗族性崇拜之物,年逢正月初二至初四.村民们要选出两棵挺直的树木立于左右两个山头,左边一棵无枝丫叉,毕直光滑,视为男性生殖器,右边一棵顶端有一丫叉.视为女性生殖器。

苗族男女在花杆下连舞三日,祈求天神保佑他们人丁兴旺。

其实,他们只是通过把舞者固有的力量传递给舞者环绕的物体,或从该物体获得力量以追求魔力的效果。

& nbsp;周初“六代舞”中,相传黄帝有乐舞《云门》,尧帝有乐舞《大章》,舜帝有乐舞《大韶》,夏禹有乐舞《大夏》,这些乐舞统称为“文舞”。

意思是说黄帝、尧、舜、禹都是以“文德服天下”,所以他们的乐舞叫文舞。

文舞舞者左手执龠(相传夏代已出现的一种编管乐器),右手执翟(用锦鸡羽毛制成的舞具)。

《诗经·邶风-简兮》描写一位彝人:“左手执龠,右手秉翟”,即为文舞的造型。

黄帝时乐舞《云门》又称《承云》.《咸池》为周代六大舞之首。

《史记·五帝本纪》载,黄帝“官名皆以云命.为云师”。

应劭日:“黄帝受命,有云瑞、故以云纪事也。

春官为青云,夏官为缙云,秋官为白云.冬官为黑云.中官为黄云。

”这大概就是这一乐舞的来历。

《云门》用于祭祀天神:《咸池》用于祭地。

舜帝时乐舞《大韶》又称《九招》,《箫韶》等。

“九”为数中之最,招、韶、謦相通.箫即为演出中使用的乐器或舞具。

《吕氏春秋·仲夏记·古乐》载:“帝喾作《九招》,帝舜命质修之。

”《史记·夏本纪》“舜德大明,于是夔行乐,祖考至、群后相让.乌兽翔舞,箫韶九成,凤凰来仪.百兽率舞。

”用于祭祀四方。

尧帝时乐舞《大章》又称《大咸》,《吕氏春秋·仲夏记·古乐》载:“帝尧立.乃命质为乐.质乃效山林溪谷之音以歌,乃以糜革置缶而鼓之,乃拊石击石,以象上帝玉磬之音,以致舞百兽。

瞽叟乃拌五弦之瑟.作以为十五弦之瑟,命之日《大章》,以祭上帝。

”夏禹时乐舞《大夏》又称《夏龠》。

《吕氏春秋。

仲夏记·古乐》:“禹立,勤劳天下,日夜不懈,通大川,决壅塞,凿龙门.降通水以导河,疏三江五湖.注之东海,以利黔首,于是命嗥陶作《夏龠》九成,以昭其功”。

《大夏》表演者头带皮帽,斜裸上身,穿着素白裙.手中拿着“龠”而舞,舞风粗犷。

周初”六代舞”中还有一类乐舞,相传为商汤之’乐的《大蓬》.以记武王伐纣之功的《大武》,它们统称武舞。

《大蓬》是用于祭祀先妣(女士祖先),《大武》用于祭祀先祖,陈旸《乐书·乐舞》:“《大蓬》而下,武舞也。

以武得之者必先乎武”,这里说的是商汤周武都是以武功而取天下.所以称之为武舞。

武舞舞者左手执干.右手执戚,所以又统称为“干戚舞”。

《大蓬》又称《桑林》《吕氏春秋·仲夏记·古乐》载:“功名大成,黔首安宁,汤乃命伊尹作为《大莲》,歌《晨露》,修《九韶》《六列》,以见其善。

”《通鉴大纪》:“天油然作云,沛然下雨,岁则大熟.天下欢洽.岁作《桑林》之乐,名日《大莲》。

”为记武五伐纣之功而作的《大武》又称《武》。

《吕氏春秋·仲夏记·古乐》:”武王即位,以六师伐殷,六师未至,以锐兵克之于牧野,归乃荐俘于京太室。

乃命周公作《大武》”。

周代宫廷宗庙雅乐,相对“六代舞”而言,还有“六小舞”。

《周礼·春宫》记载:“乐师掌国学之政,以教国子小舞。

凡舞,有《帔舞》,有《羽舞》,有《皇舞》,有《旄舞》.有《干舞》,有《人舞》。

”注中说:“《帔舞》者,全羽;《羽舞》者,析羽;《皇舞》者,以羽冒覆头上.衣饰翡翠之羽:《旄舞》者,牦牛之尾;《干舞》者,兵舞;《人舞》者,手舞。

社稷以《帔舞》,宗庙以《羽》,四方以《皇》,辟雍以《旄》,兵事以《干》,星辰以《人舞》。

”大舞用于正式的、大规模的祭祀;小舞用于临时祈祷、请愿。

《周礼·地官·舞师》中说:“舞师掌教《兵舞》,帅而舞山川之祭祀:教《帔舞》,帅而舞社稷之祭祀;教《羽舞》,帅而舞四方之祭祀;教《皇舞》,帅而舞旱瞳之事。

”《地官》所记载的四舞.《羽舞》用白羽,《帔舞》用色缯,所用舞具与《春官》记载有所不同。

周代六小舞中.《羽舞》持白羽舞.祭四方:《旄舞》执旄而舞,祭辟雍;《干舞》执盾牌舞.祭山川,持干、戚、羽、旄等道具而舞的古代乐舞,十分众多。

但是《乐记·乐本》篇:“比音而乐之,及干戚羽旄,谓之乐也。

”《路史·前纪八》:”羽旄干戚无自动之容也。

”《准南子·本经训》:“故钟鼓管箫,干戚羽旄,所以饰喜也”。

古代文献中“干戚羽旄”相连而为~概念,则多是指宫廷中各种持道具而舞之乐舞的专门词汇。

在古代少数民族中,有许多被纳入宫廷中的乐舞.宫中有“旄人”.乃”四方之以舞仕者属焉”,专门掌管和教授乐舞、散乐和夷乐。

《白虎通·礼乐篇》载:“东夷之乐持矛舞,西南夷之乐持羽舞,西夷之乐持戟舞,北夷之乐持干舞。

”居住在今辽宁凤城东及朝鲜江原道一带的少数民族,有“舞天”的习俗,这个民族善战,使长矛,“乐夷之乐持矛舞,”大概由此而来。

云南晋宁出土铜钲.有羽冠并执羽竿而舞的舞队形象。

四夷之乐在宫廷中被用于祭祀。

云南开远出土的春秋战国时的铜鼓上,铸有芦笙舞.干戚舞、矛舞、羽舞等各种舞蹈生活图像,也鲜明记载了道具在祭祀活动中的舞动形象及其重要地位。