历史学科与德育教育

历史学科与德育教育 摘要：道德教育在经济化大朝的冲击下，面临着严重的危机。当前道德教育要注意三个问题：青少年传统道德观念不强，道德教育内容和目标过高，道德和谐理念的缺失。历史教师要认识以上问题，并承担起自己的学科德育使命。

关键词：学科德育；传统道德；低层次道德

纵览古今中外，德育教育始终处于非常重要的地位。中国在西周进行的礼、乐、射、御、书、数六艺中，“礼”居首位。古希腊的亚里士多德主张进行体育、德育、智育。现代中国教育，以空想社会主义者欧文的德智体美劳五育为基础，德育仍居榜首。近年来，随着经济的发展，改革开放的深入，道德意识的淡化，已经毕显无疑：从云南大学闻名全国的“马加爵事件”到清华大学刘海洋的虐熊丑闻，再联系近年不断暴露的青少年犯罪问题，德育教育已经面临世俗的严峻挑战。

为应对德育危机，世纪伊始，2001年中共中央在《公民基本道德规范》中提出了爱国守法，明礼诚信，团结友善，勤俭奋强，爱岗敬业的社会主义基本道德规范。2006年胡锦涛总书记又提出了“八荣八耻”的荣辱观教育，为青少年树立社会主义荣辱观指明了方向，并在全社会掀起了学习“八荣八耻”荣辱观，弘扬中华民族传统美德和时代精神的热潮。这些也表明党中央对德育工作的重视。作为青少年德育教育的最主要场所，学校在德育教育中负有不可推卸的责任。但是，把空泛而精深的道德价值内容直接向学生灌输，效果并不理想。

德育教育，并不是仅凭文件，会议，活动可以解决的，尤其在“反传统”倾向显著的青少年人群中。需要借助其它载体，以生动鲜活的学科德育内容，把一个个独立的德育目标不留痕迹地渗透其中，以“润物细无声”的学科德育效果，收获沉甸甸的德育果实。

事实上，在学校实施德育教育的过程中，学科德育应该是占有绝对重要的地位。学科德育就是指在传授学科知识的同时进行的思想政治和道德教育。学生在校的各项学习生活中，教学活动占据着学生的大部分在校时间，如果没有利用好这多数的教育时间，就很难说学校把德育工作放在了学校各项工作的首位。而且，我们对将要从事教育工作的教师进行“师范教育”；我们教师在具体教学活动中遵循“教书育人”原则……在这里，传授学科知识与进行德育教育从来都是紧密联系，不可分割的。学科德育本来就是学科教学所要求的基本内容。学科教育的育人功能，也就是德育功能，是古今中外教育家所认同的。中国古代大教育家孔子说：“《诗》可以兴、可以观、可以群、可以怨，迩之事父，远之事君”[1]。由学诗，到激发情感，培养能力，与人合作，孝敬尊长，侍奉君主，“学”与“育”环环相扣。德国哲学家赫尔巴特指出：“教育如果没有进行道德教育，就是一种没有目的的手段；道德教育如果没有学科支持，就是一种失去手段的目的”。[2]可以认为，如果教学活动的全部内容就像一个人的话，各种学科知识就是它的有机体，而德育内容则是它的灵魂。 历史学科在进行德育教学中具有得天独厚的学科优势。历史的学习，其重点不在于某年某月某日某人某事，不在于让学生成为历史的资料室，而在于借助对历史的认识，来帮助学生培养正确的人生观，价值观，世界观。历史的核心在于人文性，道德性。德育教育有广义和狭义之分。狭义德育就是指伦理道德教育和有关价值观教育。广义德育则包含了有关个人的养成教育，品质教育，有关国家的法制教育，国情教育，有关世界的民族意识，生态意识，民主意识等等。而所有这一切在历史学科中，都可以找到它的切入点。因为，历史本身就包含了人与人之间，人与自然之间，人与社会之间的各种关系，囊括了所有已知的过去。通过近几年对历史课程目标的改革，在教学中，明确提出历史课堂的三维目标，在原来知识与技能，过程与方法基础上，更加突出了情感，态度与价值观教育，也即德育教育。历史学科德育内容目标虽然没有明显涉及到日常道德范畴，但是，通过对历史教材的挖掘，我们也可以体会到如“个人道德”，“偶性道德”，“公共道德”这些与日常行为规范有关的历史价值。

仅仅理解了历史学科在德育工作中的地位和优势，对于历史学科德育教育还远远不够。针对当前社会在道德观念上突出问题，还应特别注意在历史学科德育中强调以下几个方面：（1）传统道德意识；（2）低层次道德问题；（3）道德和谐理念问题。

在当今青少年中，存在着一种以“反传统”为时髦的倾向，出现了标新立异的极端化，庸俗化，导致民族虚无主义思潮抬头，伦理道德观念滑坡，民族凝聚力涣散。为弘扬民族文化，振奋民族精神，必须巩固我们社会道德的基础—中华民族传统道德。显然，传统道德应该取其精华，弃其糟粕。那么，中华民族传统美德就不可被忽视。中华民族传统美德是中华优秀民族品质，优良民族精神，崇高民族气节，高尚民族情感，良好民族礼仪的总和，是五千年来中华民族生生不息，世代相传的根本。任何事物都有其继承性，社会道德亦应如此。而中华民族传统美德在其历史发展中所展示出的魅力和对世界的巨大影响，更是后人不敢淡化。即使在近代中国落伍后，欧洲启蒙思想家也仍然从中华文明和道德中汲取了养分，推动世界的近代化。比如莱布尼茨在《中国新论》中断言：“要是理性对这种善恶（指由于宗教神权造成的无知、愚昧和苦难）还有救药的话，那么，中华民族便是首先得到这种良好规范的民族了。”而1988年，75位诺贝尔获奖者在巴黎集会时的宣言：“如果人类在21世纪要生存下来，必须回头2500年前，去汲取孔子的智慧。”[3]可见，中华民族传统美德不仅是中华民族的瑰宝，也是人类共同的精神财富，已经被当今世界众多专家学者所追捧。作为学校道德教育，中华民族传统美德是其源流，也是其基础。历史学科德育教育，理应以此为本，继承发扬。而且，历史具有“垂训鉴戒”，保留民族“集体记忆”功能，是深化民族传统精神的主战场，所肩负的历史责任与使命，比之其它学科，又更显重大不凡。

我们的学校道德教育在实践中存在着一个很大的弊病，那就是在德育教育价值取向上的精英化意识，超越了学生的生活实际，也脱离了学生的精神体验水平。有学者对我国大陆德育教科书的内容主题进行了分类统计研究，发现与学生日常生活相关的主题内容，小学为56.3％,中学为25.9％,而“政治社群”，“政治典则”，“权威当局”，“政治决策”过程等主题占全部内容比重，小学为43.6％,中学为74％。 [4]在教科书中，很难寻觅与学习者的生活，思维密切相关的内容。教科书中的思维方式远离了学生的生命体验。因此，德育教育的内容虽大而全，但仍显空洞。而且，造成教与学的脱节，学生对学习内容兴趣下降，课堂教学过程呆板，教学效果并不明显。而实际上，与个人行为有关的日常生活规范，这些低层次德育目标，也是德育的重要内容，而且是高层次道德要求的基础。而这些内容，因其与学习者的生活体验完全对接，因而更引起学习者的道德模仿，完成德育教育内化，再到德育体验的道德教育过程。

即使是高层次的道德内容，其实也可以以低层次的道德内容来引导。比如爱国主义，这是千百年来形成的对祖国的深厚感情。在历史上，集中体现为维护祖国统一和民族团结，反对民族压迫和外敌侵略的斗争。但是，在和平年代，往往没有刀光剑影，轰轰烈烈的重大事迹。那么，在这种社会背景下的人们就没有爱国主义了吗？当然不是。从爱国主义的层次来看，我们还可以从小的范围：爱自己的班级、学校、社区、家乡来逐步实践，这也是爱国主义。从爱国主义的内涵来看，我们可以从热爱学习，立志成才，报效祖国来引导；也可以从爱护周围一草一木，保护自然环境，热爱祖国大好河山来引导。这样的爱国主义，恐怕在现实生活中更为普通，也能使学生产生更多共鸣，并乐意实践。

当前世界，存在着接连不断的地区冲突，恐怖主义，而这些矛盾的背后，隐含着的是因价值观不同而导致的文化冲突。我们认为，文化之间是平等的，并没有优劣之分；文化之间也是兼容的，并不仅仅存在对立与冲突。在和谐文化的前提下，应当提倡道德和谐，承认世界不同文化群体之间原本就存在许多基本相同和相似的道德原则，建立一种对对方道德的信任和理解。儒家说“仁者，爱人”基督教讲“博爱”佛教要求“慈悲”[5]伊斯兰教信奉“至仁至慈”[6]这些道德教化从本质上都可以理解为“爱”。孔子云“己所不欲，勿施与人”，基督教的“你们愿意别人怎样对待你们，也要怎样对待别人”，伊斯兰教的“你们当中，谁若不想要兄弟得到他想要得到的东西，谁就不是信徒”，佛教的“在我为不喜不悦者，在人亦如是，我何能以己之不喜不悦加诸他人”[6]这些也都是基本相同的理念。在国内对儒家文化重新认识并给予重视的今天，美国的哈佛大学，耶鲁大学，哥伦比亚大学，密歇根大学，康耐尔大学等著名高等学府，也兴起了“读经热”。[6调查表明，对中国的儒家道德，美国学生也有很深的道德体会与道德共鸣。诸如儒家道德中有些为世人所共享的道德理念，是我们不同道德文化群体遵循的共同道德准则，也是人类道德文明的精华，可以成为我们道德和谐的基石。

和文明的冲突同样，道德规则也有冲突。用暴力的手段，强制的方式，无助于道德的和谐与发展。胡锦涛总书记在纪念联合国成立60周年大会的演讲中，首次提出了“和谐世界”的构想，温家宝总理在美国哈佛大学的演讲中具体阐释了“和而不同”的理念。“和谐世界”，“和而不同”，就是不强求统一，追求对话和交流。在道德领域，认同道德和谐，就是要认可各种文化，价值观所蕴涵的道德准则既有相通之处，又有各自的群体特征。承认不同文化背景，不同的价值观念有道德准则的同一和差异，这是矛盾的普遍性与特殊性的表现。也正因为如此，人类社会才更显绚丽。面对道德准则的差异，要使道德和谐，理应化解，调和不同道德之间的矛盾。同时，在道德冲突中要尊重对方的道德准则，承认对方的道德存在，强调对话和交流。具体在历史学科德育实践中，要追求社会的主流道德价