春秋末孔子之文

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春秋末孔子之文
人性为恶则须去恶向善,逆先天而以人为变之,通过后天加工以改变本性,荀子称之为性伪
合。荀子说:“性者,本始材朴也,伪者,文理隆盛也。无性,则伪之无所加,无伪,则性
不能自美。性伪合,然后圣人之名一。”(《礼论》)所谓伪,即后天人为的加工美化,性即先
天质朴,二者的矛盾即文与质的矛盾。文理即文,它同春秋末孔子之文、战国中庄子灭质之
文的含义基本相同。一切不顺应自然本性的人为都是伪。对人来讲,文理隆盛包括审美等外
饰在内,包括一切修饰内心的言、行、用物等等,因此,伪的内容主要就是广义之文,其思
想与孔子一脉相承而有发展变化。

伪,具体的说就是注、习、积、错。注,注入;习,学习,习理;积,逐步积累;错,故玉
之琢之雕之。其特点是由外及内的加工美化,以使整个精神境界完善。在荀子看来:“尧舜
者,非生而具者也。夫起于变,故成乎修,修之为待尽而后备者也。”(《荣辱圣人非生而知
之,而是“人之所积”,“积善而全尽”。荀子的这种生而后的修为积错,不仅同孟子那种修
养有着明显的区别,和孔子的认识也不尽一致。

那么,伪的内容都是什么呢?荀子认为主要就是《六经》。他说:“《书》者,政事之纪也;
《诗》者,中声之所止也;《礼》者,法之大分,类之纲纪也;故学至乎《礼》而止矣。夫
是之谓道德之极。《礼》之敬文也,《乐》之中和也,《诗看《书》之博也,《春秋》之微也,
在天地之间者毕矣。”(《劝学来,《六经》是文的中心内容,包括一切学问,可谓全之尽之。
而《六经》中最突出的是礼。这也是荀子文质观的特点。孔子重礼,但更重乐,乐高于礼,
个人成长、国家治理的理想境界均赖之于乐。荀子则认为“学至乎礼而止矣”一,所谓“真
积力久则入”(《劝学》)。对一个人讲,文是一辈子的事,“学至乎没而后止也”(《劝学》)。
这种把道德的全粹,人之美化看成永无止境的过程,体现了处于革命时一定阶层的革命进取
精神,其文质关系的重点与春秋末文质观中那种折衷的特性显然有着不同。

在荀子看来,文质和,性伪合,突出地表现在言行一致,学以致用。他说:“古之小人之学
也,入乎耳,出乎口,口耳之间则四寸耳,曷足以美七尺之躯哉又说:“古之学者为己,今
之学者为人。君子之学也,以美其身,小人之学也,以为禽犊。”(《劝学》)一个人尽管熟读
六经,但如不变其质性,则依旧文质两分,性伪双离,性恶而不变。反之,“身尽其故则美”,
“性伪合,性的认识不同然后圣人之名一,天下之功于是就也。”(《礼论要求不同,文质关
系的对待也就不同。对荀子来讲,不是文质各适其中的“文质彬彬”,而是以文改变恶质的
性伪相合。简要的结论文质的认识和人性认识如血气相随,随人性认识的发展而发展;对人
性认识的不同和对立,亦表现在文质认识上的差异,包括实现文质的合与分的途径上的不同。

文质的认识同对文的作用的好与坏相连,或认为文提高改变质,促进社会的发展,或认为文
灭质博溺心,毁坏人的素朴,导致社会的倒退。

文与质同美与善相重相交,文与美在广义或狭义的概念上均大致相合,对文的肯定与否定必
然导致对美的肯定与否定,反之亦然。

文与质的认识主要在儒家学派中发展,儒者重文,重后天人为雕琢,重六经的作用。儒者大
多对文的反作用有所夸大,以致将文看成对人对国的决定因素。
文的过程,即学与习的过程。这种学与习的主要内容是书本间接经验方法,主要通过自学师
授,质的改变或提高与生产实践直接经验相对立或相分离。

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