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此岸，彼岸-中西生死观比较生死观是人类对于生与死的认知与看法，是反映人们对生命价值以及死亡意义的一种理解。
而在中西文化中，生死观存在着差异，体现了不同文化的思维方式和价值观念。
本文将对比中西生死观的差异。
从中西历史文化的角度来看，中西生死观的差异主要体现在宗教信仰、人生价值观和死亡态度等方面。
宗教信仰是中西生死观差异的重要因素之一。
在中国，孔子提出了“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；亦可使过矣。
”的思想，强调尊重生命价值，追求永生的境地。
而在西方，基督教信仰对于生命与死亡也有着深远影响，如基督教信仰的复活与永生观念。
这种宗教信仰对于中西生死观的形成起到了重要作用。
人生价值观也是中西生死观差异的重要因素之一。
在中国传统文化中，强调个体的生命价值，关注社会关系和家庭观念，认为人生活在世间应该尽到孝道、友善等道德责任。
而在西方文化中，个人的自由与幸福追求被视为最高价值，个体人权和个人利益处于更加重要的位置。
这种人生观的差异也导致了中西生死观的不同。
死亡态度也是中西生死观差异的重要因素之一。
在中国，由于佛教和道教等宗教的影响，人们对死亡持有一种淡定和接纳的态度，认为死亡只是生命的一个过渡，是前世因果的结果。
而在西方文化中，人们对死亡有更加悲观的态度，认为死亡是一个无法避免和不可逆的现实，常常伴随着痛苦和哀悼。
除了以上差异之外，中西生死观也存在一些相似之处。
人们对于生命的珍惜和尊重，以及对于生命的肯定和失去的悲痛等都是共同的。
中西文化中都存在着关于死后世界的想象和信仰，人们希望在死后能够得到幸福的永恒生活。
中西生死观存在着明显的差异，这主要是由于宗教信仰、人生价值观和死亡态度等方面的不同导致的。
了解和尊重不同文化中的生死观有助于我们更好地理解和沟通，以及保持谦虚和包容的心态。
中国哲学中的生命观与死亡观中国哲学自古以来一直深受中华民族的影响和推崇，其中生命观与死亡观是中国哲学思想中重要的方面。
在中国文化中，生命被视为宝贵而神圣的，而死亡则被认为是生命的结束，同时也是新生和起点。
本文将通过探讨中国哲学中的生命观与死亡观的不同方面，来理解这一主题。
中国哲学中的生命观：中国哲学对待生命有着敬畏之情，强调人生的价值和意义。
生命被看作是一种神圣的珍宝，应该被充分珍惜和呵护。
古代哲学家强调个体生命的重要性，并提倡追求健康与长寿的生活方式。
无论是儒家、道家还是佛家，伦理道德观念都强调人与自然的和谐相处，以及个体的身心健康。
这种生命观反映了中国文化的深厚传统，旨在推崇衡量人生价值的重要原则。
儒家生命观：儒家强调人的尊严和高贵，认为每个人都有道德修养和责任，应该追求道德完善的人格。
在儒家思想中，人们被要求树立正确的人生观，注重个人品德和道德修养的培养。
同时，儒家主张家庭伦理和社会秩序，强调个人与社会的关系，以及个人对社会的责任感。
儒家的生命观尊重每个个体的存在，强调个体的人格发展和价值实现。
道家生命观：道家强调人与自然的和谐相处，注重个体的自我体验和理解。
道家认为，人应该顺应自然的规律，追求内心的平静与和谐。
在道家思想中，个体生命被视为宇宙的一部分，起伏变化的生命体验与自然的无常相呼应。
道家的生命观强调个体对自身的认知和修养，追求自身的内在道德和精神的成长。
佛家生命观：佛家强调生命的无常和轮回，认为生死是一个永恒的循环。
佛家生命观中，生死被看作是一个过程，个体生命的终结只是开始。
佛家鼓励人们超越尘世的束缚，解脱自己，达到灵性和智慧的觉醒。
佛家的生命观强调个体对自身的忏悔和反思，追求在生命中达到照亮自己和他人的境界。
中国哲学中的死亡观：中国哲学中的死亡观与生命观相辅相成，死亡被看作是生命的一部分，是必然的命运。
中国哲学中的死亡观存在多种不同的观点和解释，每个哲学流派都有其特定的理解和表达方式。
中西“死亡”观念比较摘要：中西方人对于“死”这一人生终极归宿持有不同看法，中国人有着很强的向生性，集体观念强，且有明显等级的生死观念。
而西方人具有很强的向死性，死亡的个人观念很强，死亡的平等观念较重。
原因是各自所受的宗教观念以及哲学影响不同。
揭示中西方死亡观差异这一边缘化主题来看中西方人不同的社会行为对于了解中西方文化大有裨益。
关键词：中西死亡观;宗教;哲学;社会行为一.引言本文将从一个全面的角度即宗教与哲学的角度来看中西死亡的三大方面的特点及其具体社会事件和行为背后的差异的原因，如葬礼、安乐死以及器官捐献。
其意义在于提供一个全面且动态的视角来理解和对比中西死亡差异，为理解边缘领域“中西死亡”提供一个思考的场地。
二.“死亡”的三个方面1.“死亡”的向度1.1 向生而在的中国人“据统计，《论语》中，“死”字出现过38次，大都用做日常的陈述义，孔子极少谈死，对之噤之。
”[1]孔子遵循“未知生，焉知死”的死亡理念。
章太炎也称，“中国‘国民常性，所察在政事日用，所事在工商耕稼，志尽于有生，话绝于无验，人思自尊，而不欲守死事神，以为真宰。
”[2]中国国民的兴志在于现世的日常生活如工商农业等事，不会谈及不存在或自己没有真正见过的东西。
这也就是为什么中国人忌讳谈“死”。
现世的中国人将其全部身心放在日常俗事，买房，买金，二胎成为现代中国人的主要追求。
在死亡问题上，现代人将现世观念进行到底。
现代人常在清明或者是亲友的祭日烧冥币，纸房子甚至是烧人形美女，纸手机，ipad等给逝去的亲友，希望他们都能够在地下世界过得像地上世界般美好。
总之都离不开“现世”两个字。
说到中国人的长生思想就不得不提道教。
可以说道教是一门有生无死的宗教。
“作为一种谋求救己的宗教，道教的基本追求是长生不死，肉体成仙。
”[3]当代人用尽极致渴求延年益寿或是做美容手术都体现了人们渴望长生不老，永葆青春的愿望。
中国人总的来世说是向生而在的，活着的时候追求名利以图显旺发达，死后也人仍旧向生而死。
死亡观种种乘此机会，不妨对哲学史上的死亡观作一简略的回顾。
哲学和诗不同。
诗人往往直抒死亡之悲哀，发出“浮生若梦”、“人生几何”的感叹。
哲学家却不能满足于悲叹一番，对于他来说，要排除死亡的困扰，不能靠抒情，而要靠智慧。
所以，凡是对死亡问题进行思考的哲学家，无不试图规划出一种足以排除此种困扰的理智态度。
大体而论，有以下几种死亡观：一、功利主义的入世论。
这是一种最明智的态度：死亡既然是不可避免的，就不必去考虑，重要的是好好地活着，实现人生在世的价值。
例如，伊壁鸠鲁说：“死对于我们无干，因为凡是消散了的就没有感觉，而凡无感觉的就是与我们无干的。
”“贤者既不厌恶生存，也不畏惧死亡，既不把生存看成坏事，也不把死亡看成灾难。
”应当从对不死的渴望中解放出来，以求避免痛苦和恐惧，享受人生的快乐－－肉体的健康和灵魂的平静。
斯宾诺莎说：“自由人，亦即依理性的指导而生活的人，他不受畏死的恐惧情绪所支配，而直接地要求善，换言之，他要求根据寻求自己的利益的原则，去行动、生活，并保持自己的存在。
所以他绝少想到死，而他的智慧乃是生的沉思”，“而不是死的默念”。
中国儒家尽人事而听天命的态度亦属此种类型，孔子说“未知生，焉知死”，就是教导人只须关心生，不必考虑死。
总之，重生轻死，乐生安死，这种现实的理智的态度为多数哲学家所倡导，并为一般人易于接受。
二、自然主义的超脱论。
这种观点以中国的庄子为典型代表，他主张：“齐生死”，“不知说（悦）生，不如恶死”，“无古今而后入于不死不生”。
生死都是自然变化，一个人只要把自己和自然融为一体，超越人世古今之变，就可以齐生死，不再恋生患死了。
超脱论与入世论都主张安死，但根据不同。
入世论之安死出于一种理智的态度：死是不可避免的，想也没用，所以不必去想，把心思用在现实的人生上。
它教人安于人生的有限，把小我化入宇宙的大我，达于无限。
所以，超脱论安死而不乐生，对人生持一种淡泊无为的立场。
三、神秘主义的不朽论。
此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类永恒的话题，也是中西文化中重要的一环。
中西文化对于生死的看法有很多不同之处，每种文化都以自己特有的方式解释生存和死亡，这些想法可以影响到我们的生活方式和态度。
本文将比较中西文化中的生死观。
首先，中西文化的观念不同。
在中国，人们认为人的灵魂在死后可以转世重生。
因此，中国人对于死亡有一种平静的态度，对于死亡的恐惧要比西方人少很多。
而在西方，人们相信一旦死亡，灵魂就永远离开了肉体。
西方文化中死亡和死亡悼念成为了一个受欢迎的艺术主题，许多人认为死亡是诗意和深度的象征。
其次，中西文化的传统宗教也有巨大的差异。
在中国，佛教和道教是主要的宗教信仰，它们带来了一系列关于生与死、转世、轮回的信仰。
中国人常常在家中布置祖先的牌位和祭坛，表示对祖先的敬仰和记忆。
然而，西方社会比较多元化，包括天主教、基督教、伊斯兰教、犹太教等多种宗教信仰。
这些宗教强调救赎和重生，许多信徒也相信自己的灵魂可以进入天堂或地狱。
第三，中西文化对死亡的态度和处理方式也有差异。
在中国，死亡通常是通过慎重和仪式来处理的。
传统上，人们会举办一些祭祀仪式来祈求祖先安息，例如清明节和盂兰盆节。
然而，在西方，死亡的处理方法更加个性化和简洁，常常是面向亲友举行的葬礼和告别仪式。
同时，类似于家庭墓地的习惯在西方得以广泛，而在中国，对于墓地的选择和保养也有严格的规定。
总体来说，中西文化的生死观存在显著的差异。
在中国文化中，死亡视为不可避免的生命事件，但生命是可持续和持久的。
在西方文化中，死亡是个人和集体生命的终极目标，而生命的确切时间是无法预测的。
虽然中西文化在生死观上存在着很多不同之处，但它们同样意识到了生命的宝贵和不可逆转性，这一点是一样的。
中国哲学中的生死观与存在论中国哲学源远流长，涵盖了丰富的思想体系和哲学观念。
其中，生死观与存在论一直是哲学家们探讨的重要议题。
在中国传统哲学中，人们对生死、存在与虚无的思考贯穿始终，形成了独特的哲学观念和价值取向。
本文将从中国哲学中的生死观和存在论两个方面展开探讨，探寻其中蕴含的智慧和启示。
### 生死观中国哲学中的生死观主要包括对生命的看待、生死的认知和对死亡的态度。
在中国传统文化中，生死被看作是一个统一的整体，生死相生、生死相依是人们对生命最深刻的理解。
生死观的形成离不开儒家、道家、佛家等不同哲学流派的影响，各家对生死的看待有着不同的侧重点和解释。
儒家注重生命的伦理和价值，强调个体在社会中的责任和义务。
在儒家看来，生命的意义在于奉献和贡献，个体应该通过修身齐家治国平天下来实现生命的价值。
因此，儒家生死观强调个体在生命中的承担和奉献，认为生死是一个循环的过程，个体应该在有限的生命中尽心尽力，不畏生死。
道家则更注重生命的自然流动和无为而治。
道家认为生死是自然规律的一部分，人应该顺应自然、顺势而为，不要刻意追求永生或逃避死亡。
道家生死观强调顺其自然，顺势而为，接受生死的自然律动，不与之抗衡。
佛家对生死的看法则更多地涉及到轮回转世和解脱的问题。
佛家认为生死是一个无始无终的过程，人们在生死轮回中受苦受难，只有通过修行和悟道，才能超脱生死的束缚，实现涅槃解脱。
因此，佛家生死观强调超越生死，追求解脱和超凡脱俗。
综合来看，中国哲学中的生死观融合了儒家的伦理责任、道家的自然无为和佛家的轮回解脱，形成了独特而丰富的生命哲学。
这种生死观不仅影响着个体对生命的态度和行为，也指引着人们对生命意义和价值的思考。
### 存在论存在论是哲学中一个重要的分支，涉及到存在的本质、存在的意义和存在的形式等问题。
在中国哲学中，存在论也是一个备受关注的议题，不同的哲学流派对存在的看法各有侧重，形成了多元而丰富的存在论观念。
儒家的存在论主要体现在对人性、道德和社会秩序的思考上。
国外生死观一、死亡的定义与理解在国外，死亡被定义为生命的终结，即个体的生命活动停止。
然而，对于死亡的理解，不同文化、宗教和哲学流派却有着不同的观点。
在基督教中，死亡被视为灵魂离开肉体的过程，而灵魂的命运将由上帝决定。
在古希腊哲学中，死亡被视为一种解脱，是生命中最高的目标之一，因此哲学家们鼓励人们接受死亡作为生命的必然部分。
此外，一些现代心理学家也提出，死亡是一种个体内心深处的恐惧和不安，需要通过认知重构和心理干预来缓解。
二、死亡恐惧与面对死亡恐惧是普遍存在的，不同文化背景下的人们都有对死亡的恐惧和不安。
这种恐惧可能源于对未知的害怕、对失去生命的惋惜、对亲人朋友的怀念等。
在面对死亡时，不同文化背景下的人们会采取不同的应对方式。
一些人可能会选择逃避或否认死亡，而另一些人则可能选择勇敢面对或寻求心理辅导。
在某些文化中，人们会通过悼念和祭祀等方式来表达对死亡的怀念和敬意，而在另一些文化中则可能更加注重对死者的超度和对生者的安慰。
三、生命的意义与价值生命的意义和价值是生死观中最为核心的问题之一。
不同文化背景下的人们对于生命的意义和价值的理解也存在差异。
在一些文化中，人们可能更加注重个人的价值和意义，而在另一些文化中则可能更加注重家庭、社会或神灵的价值和意义。
此外，对于生命的长短和质量，不同的人们也会有不同的看法。
一些人可能认为生命的价值与其长短无关，而另一些人则可能认为生命的质量和长短同等重要。
四、超脱与永生超脱与永生是生死观中另一个核心问题。
不同文化背景下的人们对于超脱和永生的看法也存在差异。
在一些宗教中，人们相信灵魂可以脱离肉体而存在，并可能经历转世或天堂等过程。
而在另一些哲学流派中，人们则可能更加注重现世的生活和个人的超越，而非追求灵魂的永生。
此外，一些现代心理学家也提出，人们可以通过自我实现和成长来达到一种超越肉体限制的境界。
五、死亡教育与临终关怀死亡教育和临终关怀是生死观中另一个重要方面。
不同文化背景下的人们对于死亡教育和临终关怀的需求也存在差异。
苏格拉底与庄子生死观之比较苏格拉底和庄子是两位著名的哲学家，他们对生死观有着不同的见解。
苏格拉底认为死亡是一种转移，而庄子认为生死都是虚无。
在本文中，我们将探讨这两位哲学家对于生死观的看法，并且举出5个例子来证明他们的观点。
首先，让我们先来看看苏格拉底的生死观。
苏格拉底认为，生和死应该被视为一个整体，不应该分开看待。
他认为，生命并不是我们自己的东西，而是神圣的赠予。
生命是一种永恒的存在，而死亡只是一个过渡。
他相信，在我们的灵魂离开肉体之后，它将继续存在于另一个世界中。
这是苏格拉底的生死观的基本内容，下面我们来看看他的五个例子。
1. 他的死不是真正的死。
在苏格拉底的《卫报》中，他提到，死亡只是灵魂的一个过渡。
他认为，死亡本身并不算是真正的死亡，因为灵魂将继续存在于另一个世界中。
他的死只是他的灵魂从肉体中解放出来的证明。
2. 死亡是人类存在的自然过程。
苏格拉底相信，死亡是一个自然的过程。
他认为，作为人类，我们必须接受死亡只是我们存在的自然过程。
他写道：“如果我们不接受死亡，我们将无法真正活着。
”3. 盖因灵魂是不朽的，所以死亡是一种解放。
苏格拉底认为，灵魂是不朽的，因此死亡是一种解放。
当灵魂离开肉体之后，它将继续在另一个世界中存在。
他认为，这是一种极好的解放，因为灵魂将不再受到与肉体相关的疾病和不适之苦。
4. 真正的智慧来自于对死亡的理解。
苏格拉底认为，真正的智慧来自于对死亡的理解。
他写道：“正确的生活在于失去恐惧，而正确的失去恐惧在于正确的理解死亡。
”他的意思是说，当我们真正理解死亡的本质时，我们就不再害怕它，而这才是生活得正确的方式。
5. 死亡只是一个过程，不应该令人恐惧。
苏格拉底认为，死亡只是一个过程，因此不应该令人恐惧。
他写道：“害怕死亡对于一个人来说是一种不明智的行为。
”他认为，我们应该接受死亡，去像面对任何其他自然现象一样面对它。
接下来我们来看庄子的生死观。
庄子认为，生命和死亡是虚无的。
1 / 1 专题三：中西哲学家生死观漫谈 “生”与“死”,是摆在我们每个人的面前必需思考的问题,也许有的人说,我从来就没有想过生与死,每天都是这样快快乐乐的生活,生与死与我无涉。其实,这是一种没有经过深入思考的人生态度。人们对于生与死的认知和态度,是左右其精神生活品质的重要一环。人若从求发展的观点去看生命的历程,显然只能看到其中的一面,而且很容易变得急功近利,它既不完整而又偏颇。相反,如果从死亡的角度来看人生,则又显得虚无空寂。事实上,人在求生的历程当中,同时逐渐归结于死亡,死亡应该成为庄严人生的一个部分。因此,人必须认清生与死的完整意义,要在两者之间树立人生的价值和意义。而且随着科技文明的飞速发展以及老龄化社会的到来,人类的精神安顿和终极关怀的问题越来越得到了突显。21世纪人们对于生命和死亡的意义问题的探讨也会变得越来越迫切。我们这一专题就是通过对古今中西哲人对生死问题的探讨,希望通过他们的生死观来给我们一点启示,帮助我们从哲学的角度来思考应该如何看待生死问题,应该如何来看待人生,尊重生命。 一、中国古代哲学家的生死观 （一）儒家生死观 在中国传统文化中,儒家思想占有显赫的地位,而儒家对生死问题的探索也是思想宝库中重要的组成部分。儒家将生死矛盾落实到有限的人生之中加以阐释,体现了儒家重视现实的俗世生活、强调德性人生的思想特征。 1、孔子 “朝闻道,夕可死矣”（《论语·里仁》） 季路问事鬼,子曰：“未能事人,焉能事鬼”曰：“敢问死”曰：“未知生,焉知死”（《论语·先进》） “厩焚,子退朝。日：‘伤人乎?’不问马。《论语·乡党》 “未知生、焉知死”这句话,道出了孔子的生死态度,即“生”是当下首要要解决的事情,生的问题弄不清楚,就不要忙着考虑死的问题。在孔子那里,在“生”和“死”的关系中,显然“生”被置于更加优先的地位；进一步,相比较“普通之生”而言,儒家更看重的是“崇高之生”,即以人生的意义和价值。所以孔子的“杀身成仁”通过“生”和“死”的冲突集中凸现了人生的崇高性。而这个“崇高之生”怎么体现呢？体现在对于国家社会家庭的责任之中。总而言之,比较注重个人同他人、同社会的关系来规定死亡的意义和价值,比较注重死亡的社会性。 但是孔子的生死观也有他的片面性。“未知生、焉知死”虽然是一种重生轻死的现实的人生态度,提示我们把全部时间和精力都集中在生的问题上,专注于有限人生的价值和意义问题,这无疑是有积极意义的。但是,孔子在重视生的问题的同时,忽略了对死的关注。人生的意义问题要求我们对整个人生整体的透视与思考,而人生的终结是死亡,它以死为生命的界限,正是因为生命有限,我们才会觉得生命的可贵。 2、孟子 “鱼,我所欲也,熊掌亦我所欲也；二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也,义亦我所欲也；二者不可得兼,舍生而取义者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也；死亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟也。” “天下有道,以道殉身,天下无道,以身殉道,未闻以道殉乎人者也。”意思是说,天下政治清明,则道得以实行；天下政治黑暗,不惜为道而死；还没有听说过为了个人而牺牲正义事业的。 孟子与孔子的相同：“舍生取义”：更加看重生的价值和意义。不同之处：孟子强调“舍生取义”比较注重生存主体的自由选择,比较注重死亡的个体性,并且更加突出了生命的理想特征。在孟子看来,活命虽然很好,但是活命不应该成为人生的第一目的,马虎偷生是豪无价值和遭人唾弃的,人应当有远大的理想。 综上所述,“生于忧患,死于安乐”八个字充分表达了儒家安身立命的根本精神。所以,个人的死后不朽与否,根本不在儒家考虑的范围内。儒家的人不怕死,是因为他们认为有比自己的生死更为重要的是,就是你的一生是不是履行了对家庭和对社会的责任。所以,在儒家那里基本上不谈来生和宗教里面的彼岸世界。当一个人每天都在忙着履行自己对社会对他们的责任时,哪还有时间去考虑来世的事情。不像基督教,寄希望于来世来实现生命的永恒,儒家考虑的不是如何使自己的肉体生命永恒（这一点是通过婚育来实现的,所以儒家讲不孝有三,无后为大）,更为追求自己的精神生命的永恒,即是具有历史文化意义的所谓“社会三不朽”而已,亦即“立言、立功、立德”。 （二）道家的生死观 道家对待生死的态度,是许多文人墨客、或者说是很多知识分子很欣赏的态度。经常会有人说道家是中国隐逸文化的根源。为什么说知识分子会比较喜欢道家呢？人生活在这个世界当中,总是会受到各种各样的约束,既然我们的有形身体总是在各种约束中,我们摆脱不了周围环境对我们的束缚,但是,我们至少可以在精神上寻求一种超脱吧。道家的思想就是教会我们如何在思想上来寻求超脱。所以,我们看,儒家给我们的是一块坚实的土地,在这块大地上,我们可以以身践行,来实现人生的价值和意义；而道家给我们的是一片“天空”,人在其中,是以心灵无疆。 1、老子 1 / 1
“死而不亡者寿”（“死而不亡者寿”,王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看,“道”是超越的永恒存在,而人身体的存在是暂时的,如果人能顺应自然而同于道,那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界,所以老子说：“从事于道者,同于道。”这里涉及到人有精神寿命的问题,这一点倒是和儒家有一些相似的。） “夫物芸芸,各归其根,归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明”。（中国有“落叶归根”这句很深的俗谚,来源可能是老子的“各归其根”。落叶比喻生命的结束,亦死亡。） “人之生柔弱,其死坚强；万物草木之生柔弱,其死枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”（孔子、孟子都隔开生与死,重视生命,避谈死亡。老子的这段话也表明老子也是隔开生与死,以生为贵） 老子以“道法自然”、“道常无为而无不为”表达他对生死问题看法,也以回归自然无为的天道本根为生命的终极目标。从老子的观点看,我们个体的死亡原是万事万物自然无为的生灭循环之中的小小现象,最自然不过,犹如秋天落叶一般。如果刻意抵制不可避免的死亡,只会增加对死的恐惧与自我的痛苦而已。 2、庄子 《大宗师》：“俄而子来有病,喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之,曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为 ？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“……夫大块以载我以形,劳我以生,佚我以老 ,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。 《养生主》：老聃死,秦失吊之,三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此,可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也,而今非也。向吾入而吊焉,有老者哭之,如哭其子；少者哭之,如哭其母。彼其所以会之,必有不蕲(qi)言而言,不蕲哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者谓之遁天之刑。适来,夫子时也；适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,古者谓是帝之县解。” 《知北游》：“人之生,气之聚也；聚则为生,散则为死,若死生为徒,吾又何患？”如果死和生是相连属的,我对之有什么忧患呢？ 《应帝王》：“南海之帝为儵(shu),北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰：人皆有七窍,以视听食息,此独无有,尝试凿之。日凿一窍,七日而浑沌死。” 庄子从宇宙的一切变化无常去看个体的生死,从中发现精神的解脱之道。万事万物的生存灭亡,都逃不过自然必然的变化无常的规律,如果要摆脱个体本位的狭隘观念,从道（变化无常之理）的观点如实观察个体生死的真相本质。 二、西方哲学家的生死观 西方哲学家对于生死的态度可以大致划分为四个阶段：古希腊罗马死亡哲学表现出对于死亡的诧异；中世纪死亡哲学表现出对于死亡的渴望,第三个阶段是近代西方死亡哲学表现出对于死亡的漠视；第四个阶段是现代西方死亡哲学表现出直面的勇气。 （一）对死亡的诧异 在古希腊罗马阶段,西方人用自然的眼光审视死亡和死亡本性,侧重于讨论死亡的终极性和非终极性；灵魂的可灭性和不可毁灭性；人生的有限性与无限性等等。其代表人物主要包括： 1、赫拉克利特 赫拉克利特坚决摒弃了用非自然或者是超自然的原因来解释人的死亡,而是坚持从人的本身来解释丧亡,认为死亡并不神秘和玄乎。赫拉克利特是西方哲学史上第一个用“自然的眼光”看待死亡的哲学家。（教学建议：可让学生比较赫拉克利特与道家学派在生死观上的配合点：“以自然的眼光”看待生死。） 2、苏格拉底 苏格拉底在西方哲学史上第一个从个人同社会的关联中来评估人生的意义或价值,第一个从人的有死性与不死性,人生的有限性与无限性,把死亡同真、善、美联系起来考察,从道德伦理的角度提出了英勇对待死亡的问题 。 “追求好的生活远过于生活”。苏格拉底之所以能够不怕死,就是他非常看重“是非、邪正、善恶、荣辱”高于肉体和生命,“追求好的生活”的价值高于生活本身的价值。 “对于死亡的本性,我不自命知之”。苏格拉底认为自然界是神创造的,由神支配、受神安排,那就只有神才可以认识自然界,人的理性根本不可能认识自然界以及神所创造的东西。在他看来,死亡是否是灵魂轮回或迁居彼岸,这是一个我们人无法回答的问题。（教学建议：在这里可以设定一个提问并引导学生开展讨论：苏格拉底和儒家在生死观上的配合点：注重死亡的伦理道德意义） （二）对死亡的渴望 在中世纪这个阶段里,西方人不再用自然的眼光而是用宗教的眼光来看待死亡,把死亡看作是人实现“永生”,回归到神中的必要途径,把对死后天国的渴望转嫁到对死亡的渴望上。这一阶段西方哲学生死观的基本特征是“厌恶生存、热恋死亡”,它的基本逻辑是“若不能死,便不能生（永生）”。其基本信念是“在亚当里众人都死了（因原罪而死）,照样,在基督里众人也都要复活（基督以自己的死为众人赎了罪）。”奥古斯丁和托马斯·阿奎那就是其中著名的代表人物。 1 / 1
1、奥古斯丁 奥古斯丁认为,“天主负担了我们的死亡,用他充沛的生命销毁了死亡,用雷霆般的声音呼喊我们回到他的身边,到他神秘的圣殿里……使吾人不再永处于死亡之中”。奥古斯丁认为要克服对于死亡的恐惧,最重要的是对于天主和基督的信仰,对死后复活的信仰。正是基于这样的认识,当他的母亲去世时,他终于明白：对于像他母亲这样的“安逝”,不应该哀伤和痛苦；这是因为一般认为丧事中必须哀哭,无非是为悼念死者的不幸,似乎死者已“全部毁灭”。“但我母亲的死亡并非不幸,且自有不死者在。”——这倒是和庄子有一点相似,庄子在他的妻子死后敲盆而歌,其出发点倒是和奥古斯丁是十分接近的,所不同的只是前者披上了宗教外衣。 2、托马斯·阿奎那 托马斯·阿奎那,是中世纪著名的神学家,堪称天主教历史上最伟大的神学家,更是倡导死后彼岸世界的幸福生活。他曾经提出“人在尘世生活之后还另有命运”,而且人生目的不是在此生实现其价值,而是去“享受来世的天堂幸福”。 （三）对死亡的漠视 在近代西方哲学中,强调这一观点的代表人物主要包括： 1、康德 康德是反对自杀的,并且从哲学上论证了自杀的不可行性。“你只有一个无上的道德,这就是：只能照你的愿意它成为普遍律令的那个准则去做。”康德所称的无上的绝对命令,本身必须具有普遍的准则,也就是要众人配合能肯定的准则,但是自杀明显与此相反,所以不能成为普遍的自然律,因此也不应该被允许,这也是康德所说的：假如“一个自然系统,专门以促进生活感情为目标,却又以毁灭生命为方法”是个定律,那么这个系统本身就自相矛盾,从而就不能作为一个自然系统而存在。因此,上述准则便不可能成为普遍的自然律。就康德而言,人本身就是目的,而不是手段,所以有其独立存在的意义和价值。因此,无论人生有多痛苦,无论感情有多挫折,仍然应该坚持活下去,不应该透过自杀而毁掉生命自身。所以,他坚持反对自杀。他的格言是： “想得越多,做的越多,你就活得越长”； “劳动是享受生命的最好方式,无聊则是人生最可怕的负担。” 康德在处理生死时其理论重心始终放在“生”这个层面上,放在使人生更为充实这个层面上,从而提出了“想得越多,做的越多,你就活得越长” 。在康德看来生命无非痛苦和快乐这两种感情的不断交织,而“痛苦又是活力的刺激物”,没有痛苦我们就会进入“无生命状态”、劳动虽然也是一件辛苦的事,它本身是不快的,然而它的成果却能引起我们的欣赏和快乐,而且哪怕是长时间劳累的消除也是我们可感觉到的愉快的重要源泉。因此,离开了劳动就没有生命享受可言。相反对于一切注意他的生命和时间的人来说,无聊无疑是“一种压抑人的甚至可怕的重负”。因为无聊在这种人心里所知觉的是“感觉的空虚”会激起一种恐怖,一种空虚的恐怖,使人仿佛感到一种“缓慢的死亡”,他被认为比由命运女神迅速剪断生命之线还要痛苦。康德由此得出结论,最令人愉快的的生活就是处于紧张劳动中人所过的生活。 2、费尔巴哈 费尔巴哈从人的观点、从人本学的观点看待死亡,把死亡看作是“属人”的规定或“人的本性”。他的格言是： “必须从人本学来理解不死的信仰”； “尽管有死,也定要充分地度过一生。” （四）直面死亡 这个阶段的西方人不再对死亡采取漠视和回避死亡的态度,而是要直面“死亡”,面对死亡去积极的思考人生和筹划人生。其代表人物主要包括： 1、叔本华 叔本华认为人的本质就是追去生命意志。可是生命是一种永不满足的挣扎和冲动,因此,生命的形式是多种多样的痛苦。不管大自然做了什么,不管命运做了什么,不管人们是谁,不管人们拥有什么,构成人生本质的痛苦总是摆脱不了的。他的格言是： “个体有生有灭”； “死亡并不触犯生命意志”。 2、尼采 尼采认为,我们生存的意义和价值,就在于不断地排除我们身上趋向于死亡的东西,也就是赋予我们个体生命一种永恒性（尼采把生命比作一个女子,一个妩媚的女子,她无恒、不驯、即允诺又抗拒,即亲近又保持距离,因而特别具有魅力。她使你受苦,又甘愿为她受苦,也许她惹你恨,但她之所以会如此,是因为你最爱她）。他的格言是： “生存就是不断地从我们身上排除趋向于死亡的东西”； “永恒重现”与“成就之死”。 尼采的永恒重现就是一种负重精神,一种自由精神和一种创造精神,它要求人们要有生存的勇气,敢于把自己的生命承担起来,进而全身心地投入到永恒无限的自由创造中去。所谓成就之死,就是一个人通过自己的创造性活动赋予自己、人类和大地以新的意义之后死去。尼采认为许多的人
