评人与机器高科技的本质与人文精神的复兴

评《人与机器——高科技的本质与人文精神的复兴》程炼林德宏教授的《人与机器——高科技的本质与人文精神的复兴》（江苏教育出版社1999年版）是一部厚重的著作。

全书接近600页，44万余字，讨论的主题相当广泛，有人与机器的比较、人机关系、机器思维问题、人类中心主义、生态与人工自然、人体复制、科学技术的价值原则，人文精神等等，最后还谈到西学东渐和科教兴国。

跨度如此之大的众多话题放在一起，让我怀疑这本书的主标题“人与机器”四个字能否罩得住。

严格地讲，“人与机器”只能覆盖这本书的前一半内容（第一至第七章）。

相对而言，这七章讨论的问题比较集中，引证的材料学术性强于书的后半部分。

我下面的评论主要是针对该书的前半部分展开的。

“人是机器”的古典形态人与机器的类比在思想史中占有重要的地位，给人类理解自身及其与世界的关系指出了一条途径。

这个类比与17世纪的“科学革命”所产生的一种机械世界观息息相关。

英国学者蒂姆·克瑞（Tim Crane）在《机械的心灵》（The Mechanical Mind）一书中简短地追溯了机械世界观的渊源。

他指出，17世纪之前的中世纪和文艺复兴时期，占主导地位的世界观是一种机体世界观，那就是，将世界与人体或机体类比。

克瑞的著作引用了一段达·芬奇关于地球的形象描述：“我们可以说，地球有一个活生生的心灵，其肉体是大地，其骨骼是岩石构造……其血液是水流，其呼吸和冲动是潮起潮落。

”在亚里士多德的著作中，我们可以找到这个思想的根源。

亚里士多德认为，世界上的万事万物都各有其本性，都向各自的自然状态和终极目的发展。

我手中的一只粉笔掉到地上，是因为它的自然位置就是地面。

这个原理既适合于有机物，也适合于无机物。

自伽利略、培根、笛卡儿和牛顿的工作之后，机体的世界观让位给无机的或机械的世界观。

机械的世界观认为，事物的性质必须归结为它们的运动和相互作用，而不是它们内在的本性。

因此，解释事物的运动和它们之间的相互作用成为理解世界（包括我们自身）的最首要和最基本的方法。

这种新的世界观的关键思想是用观察、实验和数学测量来得出世界中物质运动和相互作用的规律。

这些规律用数学公式加以表达。

伽利略如是说，“宇宙是一部巨大的著作，除非我们首先能够知道用以创作它的语言和阅读构成它的字符，否则我们不可能理解这部书。

它是用数学语言写作的，它的文字是三角形、圆周和其他几何图形，没有这些东西，人类连它的一个字也不可能懂得。

”我们今天的科学（特别是物理科学）成就是新世界观的产物。

世界上的万事万物呈现出它们各自的样式，不是因为它们各自具有自己的自然位置或最终目的，或者是因为它们出自上帝的意志，而是因为它们全部都是自然的法则使然。

在这个背景下理解“人是机器”的命题，才不至于迷失方向。

在新的世界观里，人与其他东西一样，都置于统一的自然法则之下，没有一样东西能够逃脱自然法则的支配。

从前流行的关于人的定义和说明，在新的世界图景中，必须重新审视和评价。

我们习惯上说“人是理性的动物”，“人有精神、灵魂、情感、意识”，等等，以便将人与别的东西区别开来。

但是我们现在不再把这些说法看作是对人的研究的起点和前提，而是看作需要被解释和说明的。

那就是，我们要追究这样的问题：在一个由物质、运动和相互作用构成的世界里，“理性、精神、情感”等等是如何可能的？这个问题，实际上是当代心灵哲学的核心问题，它与一些其他大问题有直接的对应关系，如有机事物如何从无机世界中产生出来？生命如何从非生命中产生出来？拉·梅特里的名著《人是机器》秉承科学革命创造的唯物主义和机械观，指出生命与钟表之间是连续的，不存在不可逾越的鸿沟。

这本著作的魅力不在于它为上面的问题提供的答案（实际上他的答案在今天看来是非常粗糙的），而在于他卓越地指出人的生命和心灵不过是其肉体的精细结构所展现出的功能。

林德宏教授并没有对“人是机器”的思想做回溯性的考察，他直接从拉·梅特里的命题开始。

他的一个主要立论是“人不是机器”。

他指出拉·梅特里“人是机器”的命题是完全错误的（第54页）。

但是，纵观全书，林德宏教授并没有给出一个系统的令人信服的反驳论证。

他的几个论点散见在书中，整理如下：（1）、“如果像拉·梅特里所说人是机器，那人在本质上仅仅是一种动物，是一种物，那人就不具有特殊的本质、特殊的价值了。

”（第3页）（2）、“如果人是机器，那机器就是人；同样，如果机器是人，那人就是机器。

人不是机器，机器也不会是人。

”（第2页）（3）、“机器是物，不是人，所以它有物性，而无人性。

”（第93页）（1）和（3）非常接近，可以一并处理。

我将指出，这三个论点出于对拉·梅特里命题的误解和一个浅显的逻辑错误。

拉·梅特里命题说的是人属于机器这个范畴之中。

“人是机器”这个命题中的“是”不是表达等同关系，而是表达隶属关系。

我们可以用下面两个命题来说明这个差别：“鲁迅是作家”和“鲁迅是周树人”两个陈述中的“是”意义完全不同。

等同关系是自反的，而隶属关系不是自反的。

说“人是机器”，就像说“北京是城市”、“猫是动物”，根本就不包含“机器是人”、“城市是北京”、“动物是猫”的意思。

林德宏教授在书中几次强调“人是机器”与“机器是人”是等价的判断（如第123页），实在是哲学专著中不应该有的错误。

拉·梅特里的“人是机器”丝毫不排除人的特殊本质和价值，因为说“人是机器”不等同于说“人具有的一切特殊属性所有机器都具有”，就像我们说“猫是动物”时，我们并没有说“所有动物都可以逮耗子”。

机器有许许多多，人是其中的一种，可以存在许多特殊的性质将人与其他种类的机器区别开来。

拉·梅特里就多次强调人是最完善最复杂的机器组织。

机械论在当代中国有非常不好的名声，人们总是将它与僵化、抹杀特质、非人性等联系在一起。

但是，思想的名声不决定它的真假。

我已经论证了林德宏教授对拉·梅特里的批判是不能成立的。

对拉·梅特里的评价要参照更丰富的思想史、特别是科学思想史资源。

当他鼓吹“人是机器”时，我们要进一步追究“人究竟是一种什么样的机器？”这个问题得不到回答，他的口号就像“猫是动物”一样，显得非常空洞。

霍布斯曾将人比做一台钟表，但是，我们如何能让钟表展现精神、意识、情感等性质呢？或者说，这些性质取决于什么呢？这类问题把我们引导到机械论的当代变种，林德宏教授同样对当代机械论提出了批判。

现代版本的“人是机器”：计算机类比当代形式的“人是机器”可以称为“关于人类心灵的计算机模型”（The Computer Model of Mind）。

20世纪40年代，世界上第一台电子计算机在美国宾夕法尼亚大学研制成功，这台机器重达30吨，使用了18，000个电子管，每秒钟可以执行2，000条指令。

随后，技术的进步不断地为更轻便但功能更强大的计算机研制提供了可能。

人们发现，计算机可以在许多场合完成通常只有人脑才能完成的任务。

这使得人们猜想，人脑可能就是一台非常复杂的计算机，人类的所谓智能活动只不过是类似于在计算机中发生的计算过程。

而能够从事非常复杂的工作的计算机系统也因此被认为具有智能，这种智能被称为人工智能，以区别于人类具有的自然智能。

这种智能理论的提出，显然要归功于某种功能类比法。

人与计算机的类比是建立在这样的对应关系之上的：人脑相当于计算机硬件，人类心灵相当于计算机软件或程序。

美国当代哲学家希拉里·普特南（Hilary Putnam）在20世纪60年代提出一种图灵机功能主义理论。

这个理论主要是为了取代传统的心身同一论（mind-body identity theory）和行为主义理论。

图灵机功能主义的主要思想是，人脑是一台以某种物理方式实现的图灵机，而心理状态是该图灵机的机器表状态。

更重要的是，一台图灵机可以用不同的物理方式实现。

图灵机是一台抽象的计算装置，有三个部分，输入、执行单元和输出。

它的机器表用来指示执行单元在碰到某个输入时应该怎么做。

执行单元按照一张机器表进行操作，也就是说，机器表指定机器处在某个状态上得到一个输入时，应该转到什么状态并给出什么输出。

例如，下面的表格就是一台自动出售邮票机器的“机器表”：状态一状态二输入5分硬币没有释放转到状态二释放一张邮票转到状态一输入1角硬币释放一张邮票停留在状态一释放一张邮票和5分硬币转到状态一这样一台图灵机既可以用一套用木头构造的物理装置，也可以用一堆铁片组装起来实现。

也就是说，不同的物理装置可以实现完全相同的功能。

例如，我们可以用图灵机模型来解释“疼”这种心理状态。

疼是一种机器表状态，当受到某种外部输入（例如刺伤或灼伤）时，它产生某些外部输出（如抽缩、喊叫）以及某些内部状态（如止疼的欲望等）。

因此，“疼”这种心理状态被理解为一种功能作用或角色，它参与到与外部行为和其他内部状态的因果关系之中。

下面我借用美国哲学家内德·布洛克的一个更形式的表达来解释功能主义的含义。

设定有一个完整的心理学理论，我们用T(s1…s n i1…i p o1…o q)来表达这个理论，其中s1…s n代表各种类型的心理状态，i1…i p代表各种类型的输入，o1…o q 代表各种类型的输出。

对这个语句做拉姆奇变换，我们得到：∃x1…x n i1…i p o1…o q T(s1…s n i1…i p o1…o q)我们这样定义“疼”：甲处在疼中，当且仅当∃x1…x n i1…i p o1…o q [T(s1…s n i1…i p o1…o q) & 甲有x j]这就是说，如果某人处在一个状态中，而这个状态与某些别的状态以及某些输入和输出相关，那么这个人就处在疼痛之中。

因此，我们可以用下面的谓词表示“疼”这个属性：∃x1…x n i1…i p o1…o q [T(s1…s n i1…i p o1…o q) & 甲有x j]这种功能主义，就我所知，是当代最精微形式的关于人类心灵的理论。

它有一个显著的特点，那就是它完全不同于传统的唯物主义的还原论（也称为心身同一论）。

在宽泛的意义上，功能主义是机械论的，但绝对不是还原论。

还原论是这样一种学说：心理状态只不过是身体或大脑的物理状态。

例如，还原论者会说，疼不过是C神经激发，而C神经激发是纯粹的物理状态。

功能主义将心理状态定义为一种功能状态，这个指定一个人在接受某些刺激（输入）时释放某些反应（输出）并引发某些其他状态。

林德宏教授的著作中把机械论等同于还原论（第94页），是没有道理的，我的理由随后给出。

说功能主义是机械论的，是因为任何一种功能关系或角色，都是实现在某个特定的物理系统之中的，而任何一个物理系统，都服从物理定律。

但是，功能状态本身不等同于一种物理状态，它是一种抽象的算法或程序，表达相关的诸种因果关系。