下载文档原格式
1．民族创新精神的基本内涵民族创新精神是一个特定的文化概念，不同于一般的民族精神。
民族精神是一个民族在生成、发展演化过程中逐渐积淀下来的民族生存哲学，是一个民族得以存在、生存和延续的灵魂，亦称民族意识；而民族创新精神则专指民族精神中积极追求真理，不惧邪恶，求真、求善、求美、求新的精神气质。
民族创新精神是民族精神中的最优秀品质，是表征民族文化活性的关键特征。
同样，民族创新精神强，就说明这一民族朝气蓬勃，文化运行健康，教育的文化创新功能发挥良好。
民族创新精神具有以下特征。
第一，民族历史感强，有强烈的民族忧患意识。
有创新精神的民族是一个有高度历史责任感的民族，自觉把民族的兴衰作为个人及团体的当然责任，对民族未来既充满希望又有强烈的忧患意识。
这种忧患意识表现为对国家、对民族生存与发展怀有高度责任感的一种深层次的高尚情操；具有这种忧患意识的人，能自觉地把民族和国家的尊严置于个人荣辱之上，把民族和国家的利益放在个人利益之上，能为维护民族荣誉而积极工作，有很强的献身精神；具有这种忧患意识的人能从民族大计出发，胸襟开阔，放眼世界未来，勇于冲破旧思想，放弃自我和蝇头小利，有求新、求实、求善的大无畏气概。
历史上，凡是民族忧患意识强的民族，创新性度都很高，发明、发现以及引进外国先进技术的数量也多。
这是民族创新精神的首要特征。
第二，民族成就感强，有强烈的创新心态。
有创新精神的民族都普遍具有高度的成就价值取向，自觉把创新作为个人发展和实现自我的必要手段。
整个社会充满人人好学、力争上游、追求成就的氛围，表现出对创新、对发明、发现以及学习新知识、新方法强烈的趋同心态。
这种创新心态是民族成就感的集中表现，也是民族进步的动力源泉。
许多现代化学者都把"成就取向"作为社会现代化的重要标准，可见，民族成就感是表征民族精神面貌的关键特征。
第三，民族理性强，有强烈的科技兴国意识。
有创新精神的民族具有高度的民族理性，自觉客观地审视民族的发展历史和科学走向，有强烈的振兴科技意识。
中国古代文化的丰富内涵中国古代文化是世界上最为悠久、庞大而精深的文化之一。
其包含了广泛而丰富的内涵，涵盖了经济、政治、哲学、艺术、道德伦理等方面，对中国历史和现代社会产生了深远的影响。
本文将从多个角度探讨中国古代文化的丰富内涵。
一、思想哲学中国古代思想哲学充满了智慧和深度思考。
儒家思想主张仁爱亲和、尊重长辈、尊崇家庭和社会秩序，对人们的行为和生活方式产生了巨大影响。
道家思想注重自然与人类和谐相处，强调追求内心的宁静与平衡。
佛教的传入进一步丰富了中国古代哲学思想，提出了解脱生死、追求内心的解脱和智慧的重要性。
这些思想观念塑造了中国人的价值观和行为准则，至今仍然对中国社会产生影响。
二、文学艺术中国古代文学艺术以其独特的魅力和独到的艺术表现形式而闻名。
诗歌是中国古代文学的瑰宝，诗人们通过凝练而深入的语言，将自然景色、人情世态以及内心感受表达得淋漓尽致。
诗歌不仅表现了美的追求，也承载了丰富的情感和思想。
中国古代的散文作品也同样精彩纷呈，以寓言、警世等手法讲述故事，并融入哲理和思想，深受读者喜爱。
中国古代绘画、戏剧、曲艺等艺术形式也展示了卓越的才华和独特的审美观念。
三、科技发明中国古代以其众多的科技发明闻名于世。
造纸术、火药、印刷术和指南针等科技创新对世界文明进程产生了重要影响。
造纸术的发明使得书籍和知识的传播变得更加容易，推动了文化的繁荣；火药的发现不仅在军事上起到了重要作用，也对炼药学、火炼金属和信号传达等领域产生了深远影响；印刷术的出现大大促进了教育普及和文化交流；指南针的发明极大地推动了航海和贸易的发展，为世界各国联系提供了基础。
四、民俗传统中国古代民俗传统包含了丰富的宗教仪式、传统节日、生活习俗等。
它们反映了中国人民的信仰观念、生活方式和文化传承。
例如，春节作为中国最重要的传统节日，庆祝活动丰富多样，融入了丰年祈福、祭祖、拜年、舞狮等元素，代表了中国人民对新年的期盼和祝福。
中国古代的婚礼、葬礼等仪式也独具特色，充满了浓厚的文化内涵和价值观念。
民族认同的精神文化内涵内容提要民族认同是民族文化尤其是精神文化被本民族全体成员体认、内化、弘扬、升华的过程。
文化认同是民族认同的内在要求和前提条件，在民族认同中具有基础性作用。
精神文化能准确、深刻地表达文化和民族的本质特征，在民族认同中占据着核心地位。
从文化哲学的角度考察文化认同与民族认同的关系，剖析民族认同的文化实质，揭示民族心理、民族意识、民族精神等精神文化要素在民族认同过程中所起的重要作用，对于增进民族认同、弘扬民族精神、建设民族共有的精神家园具有重要的理论和现实指导意义。
关键词民族认同文化认同精神文化文化传统是民族文化的历史积淀，它既诉说着民族的过去，更昭示着民族的未来。
民族的生存和发展离不开文化传统和文化的发展，而文化是发展过程伴随着民族经济社会的发展。
民族问题之所以在当今世界范围内凸显，缘于经济全球化冲击下民族文化由多元趋于一体过程中产生的矛盾，即文化认同的变化所导致的民族身份模糊和民族重构，继而弓发的民族认同危机。
建设中华民族共有精神家园的构想，即是应对国际经济、政治和文化浪潮对当今中国社会的全面冲击（如主流价值失位、民族文化日渐式微等 ）而作出的积极回 应。
对于中国这样一个正在走向现代化、谋求国富民强的发 展中国家而言，如何既以开放的胸襟学习、吸收西方的优秀 文明和文化成果，同时又以自信的心态继承和弘扬本民族的 优秀文化遗产，重建民族的精神支柱，无疑具有重大意义。
中华民族共有的精神家园，是以优秀的中华文化为根基，由中华民族全体成员普遍认同的知识体系、价值体系、情感表达体系和信仰体系等要素构成的精神文化系统，它是中华共有精神家园的建设过程是由中华民族全体成员共同参与 的对这一精神文化系统的认知、建构和接纳的过程。
从本质 上讲，民族共有精神家园的建设过程就是文化意义上和精神 层面上的民族认同过程。
因此，揭示民族认同过程中所蕴涵 的精神文化因素，对于中华民族共有精神家园的建设思路和 建设途径无疑具有重要的启示作用。
浅论“和而不同”的哲学蕴涵及现实意义论文关键词:“和而不同”对立统一社会和谐科学发展论文摘要:“和而不同”是我国最古老的哲学命题之一，千百年来随着历史的变迁和进步．其思想内涵也在不断丰富和发展。
实践表明，“和而不同”是科学的世界观和方法论，它不仅用民族文化诠释了对立统一规律、系统论思想，而且还为我们认识世界改造世界奠定了基础，明确了方向，提供了原则。
因此，深入研究、挖掘和赋予“和而不同”以时代内涵，对于学习贯彻落实“科学发展观”、构建中国特色社会主义和谐社会、实现可持续发展战略目标．都具有十分重要的意义。
“和而不同”作为我国优秀传统文化之精髓，与十七大提出的深入贯彻落实科学发展观。
积极构建社会主义和谐社会有着内在联系，因此越来越得到人们的普遍关注和深人研究。
从更深层次看，经过改革开放30年来的建设，我国正逐步走上以人为本、全面协调可持续发展的快车道，为此人们必然要继续解放思想，对原有的经济、政治、文化、社会、生态等各种关系进行及时调整、重新定位，以适应科学发展、社会和谐的新要求。
在我国思想史上，“和而不同”这一古老的哲学命题千百年来长盛不衰，是因为它没有拘泥于原始朴素的内涵，而是与时俱进。
即随着人们认识世界和改造世界的不断深入，特别是随着中国特色社会主义伟大实践的不断深入．这一哲学命题的思想内涵也不断地被挖掘、丰富和发展。
首先，“和而不同”反映了宇宙间普遍存在着的对立统一关系。
虽然“和而不同”的观念肇自中国传统哲学的宇宙生成论，如《周易·系辞》日“一阴一阳谓之道”。
但就目前而言，其内容主要表现在三个方面：周易·系辞》日“一阴一阳谓之道”。
统编人教版高中政治（必修4）哲学与文化第8课第一框《文化的民族性与多样性》优质说课稿今天我说课的内容是统编人教版高中思想政治（必修4）“哲学与文化”第8课第一框《文化的民族性与多样性》。
第三单元讲文化传承与文化创新。
其中第八课《学习借鉴外来文化的有益成果》主要引导学生认识文化的民族性与多样性，文化交流与文化交融，如何正确对待外来文化。
世界文化多姿多彩。
各具特色的文化，构成世界文化的多样性。
在经济全球化进程中，如何正确认识文化的民族性和多样性?如何推动不同民族文化的交流交融?正确理解这些问题，有助于我们正确吸收和借鉴外来文化有益成果，推动中国特色社会主义文化建设。
第八课分三框题，本框是第一框，主要讲解文化的民族性与多样性。
通过教学，让学生理解文化具有民族性和多样性，从政治认同、科学精神等方面培养学生思想政治学科核心素养。
本课教学承担着实现本单元教学目标的任务，为了更好地教学，下面我将从课程标准、教材分析、教学目标、教学重难点、学情分析、教学方法、教学准备、教学过程等方面进行说课。
一、说课程标准。
普通高中物理课程标准（2017版2020年修订）：“3.2 感悟世界文化的多样性，理解文化多样性的价值，明确文化交流互鉴的途径和意义。
”二、教材分析本框主要讲述了文化的民族性和多样性。
本框以“阅读与思考”为线索贯穿全文，从而引起学生对文化的民族性体现、文化多样性等问题步步深入地思考。
包括“文化具有民族性”、“文化具有多样性”两目内容。
教材还辅以相关链接，以丰富拓展教学内容。
三、说教学目标与核心素养（一）教学目标：1.掌握民族文化的重要性、民族文化的核心及体现方面。
2.理解文化多样性的原因、明白我们如何做。
（二）核心素养：【政治认同】相信学习本课关于文化的民族性、多样性的知识，有助于我们学习、借鉴外来文化的有益成果。
【科学精神】探究文化的民族性和多样性，正确对待外来文化。
【公共参与】努力学习、借签世界各国有益文化，弘扬民族精神，促进文化发展。
浅析“两山”理论的哲学内涵作者：王蔚来源：《教育教学论坛》 2020年第26期王蔚（皖西学院马克思主义学院，安徽六安237000）［摘要］生态文明建设是关系中华民族永续发展的千年大计，习近平同志在不同场合多次强调生态文明的重要性。
“绿水青山就是金山银山”即“两山”理论是习近平生态文明思想最经典的表述，具有丰富且深刻的内涵。
本文从“两山”理论体现人与自然的辩证统一、“两山”理论推动生产方式向绿色转变、“两山”理论与“五位一体”紧密相连三个方面探讨“两山”理论的哲学内涵。
［关键词］生态；习近平；“两山”理论；哲学内涵［作者简介］王蔚（1987—），女，安徽六安人，硕士研究生，专任教师，研究方向为马克思主义基本原理。
［中图分类号］X321 ［文献标识码］A ［文章编号］1674-9324（2020）26-0001-02 ［收稿日期］2019-12-25党的十九届四中全会提出“坚持和完善生态文明制度体系，促进人与自然的和谐共生。
生态文明建设是关系中华民族永续发展的千年大计。
必须践行绿水青山就是金山银山的理念。
”[１]习近平同志一直高度重视生态问题，围绕生态文明建设提出了一系列重要思想，其中“绿水青山就是金山银山”（简称“两山”）是最典型的表述。
“两山”理论有着深刻的哲学内涵。
一、“两山”理论体现人与自然的辩证统一“水”“山”是自然中的具体事物，但在“绿水青山”的表述中则指代整个自然。
人类自从出现在地球上，就和自然有着千丝万缕的联系。
（一）人依赖自然如同自然界的其他存在一样，人类也不是一开始就有的，而是由生物逐渐进化而成的。
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出，自然界“是人的生活和人的活动的一部分”，人要活着，就必须占有食物、衣服等必需的生活资料，而这些生活资料只有在自然中才能获得。
马克思在《德意志意识形态》中强调了人对于自然的依赖性，指出人类绝不是站在自然界以外的，———相反，人们连同人们的血、肉、头脑都属于自然界，并且存在于自然界之中。
中华民族伟大“复兴”的哲学分析作者：耿静红来源：《经营管理者·下旬刊》2016年第12期摘要：“复兴”一词内涵丰富，在我国语境下有其特定的历史指向，但视角不同，“复兴”所侧重的内容也会有所差异。
中华民族伟大“复兴”一词的明确提出，有其内在的必然性，是我国历史发展的内在动力和社会发展的现实需求双重作用的结果。
践行中华民族伟大“复兴”这一历史活动则需要坚持中国共产党的领导与人民主体地位的统一。
关键词：中华民族复兴哲学实现中华民族伟大复兴，在我国作为一项未完成的历史命题和历史活动，至今仍有重要意义。
习近平同志2012年在参观复兴之路展览时，明确提出了要实现中华民族的伟大复兴。
如何实现“复兴”，就需要对“复兴”的历史与现实意义进行全面剖析，一方面既有利于我们从理论层面全面认识民族“复兴”的丰富内涵，另一面可以为我们践行中华民族伟大复兴提供思考与借鉴。
一、“复兴”的提出1.内因：历史的内在驱动。
人类社会具有不断“向前”发展的趋势，“向前”作为事物发展的内在动力，并在这一动力驱使之下体现自身的发展规律。
中华民族在历史上有过非常兴盛的时期，曾有过至少1500年领先世界的历史，汉唐宋时期创造了世界文明史上的三大巅峰，如政治、经济、文化、艺术都曾处于世界的领先地位。
汉时期拥有世界上第一所大学：太学”，以及世界上最高效的农业；大宋的经济、科技之发达的程度则至今令人激动不已。
近代，国家危机的产生使得历史发生了转向。
晚清政府的专制落后统治，加之鸦片战争的爆发，西方列强外部势力的侵略直接导致了中华民族的衰败与危亡。
中华民族曾经的优越感已荡然无存，“辉煌”只是成为了历史性的存在。
在此之后，中华民族就面对着两大历史难题：—是求得民族独立和人民解放，一是实现国家繁荣富强和人民共同富裕。
复兴由此呼之欲出。
“复兴”作为历史发展的内在动力，一直是贯穿于中华民族历史发展，尤其是近代史发展的主线。
当下在社会主义建设的新时期，“复兴”的明确提出，既是对我国辉煌历史继承性的体现，也是人类社会历史不断向前发展的规律使然。
论实事求是的哲学内涵(论述题)“实事求是”是毛泽东哲学思想的精髓, 是马克思主义哲学中国化的光辉典范，深入挖掘和领悟实事求是的马克思主义哲学内涵, 不仅有利于我们更加坚定、自觉地坚持和发展马克思主义, 也有利于进一步推进马克思主义哲学中国化。
1. 实事求是的唯物论内涵。
首先, 实事就是客观存在着的一切事物 , 就是客观存在实际情况 , 并且其中有着固有而不是臆造的规律性 , 这些规律又是可以去求,即去研究的。
可见, “实事”就是马克思主义哲学意义上的物质 , 毛泽东从能动的革命的反映论角度加以诠释, 这一诠释坚持了世界的物质统一性, 坚持了意识对物质的能动作用。
其次, 实事是唯物主义自然观和历史观的统一。
“实事”是客观存在着的一切事物, 这里的一切 , 当然首先包含了自然观上的物质 , 只不过毛泽东主要是从人类历史的角度强调物质的。
我们要从国内外、省内外、县内外、区内外的实际情况出发 , 这里的实际情况 , 主要是指抗日战争时期民族斗争和阶级斗争的实际情况。
从这些实际情况中引出的规律性, 又可以作为我们行动的向导。
这正如他所指出的, 马克思主义的一个基本观点, 就是存在决定意识，人们的社会存在决定人们的思想。
而代表先进阶级的正确思想, 一旦被群众掌握, 就会变成改造社会、改造世界的物质力量，总之, 毛泽东对实事求是的诠释, 继承和发展了辩证唯物主义和历史唯物主义的基本观点, 具有深刻的马克思主义哲学唯物论内涵。
2. 实事求是的唯物辩证法内涵。
实事求是不仅具有深刻的辩证唯物论和历史唯物论内涵, 而且具有深刻、丰富的唯物辨证法内涵，首先, “实事”和“是”的矛盾体现了物质和意识的对立统一。
“实事”是客观存在着的一切事物, 是物质; “是”则是客观事物的内部联系, 即规律性 , 是意识。
“是”虽然为“实事”所固有, 但必须去求、去认识, 必须通过观念把握和抽象思维才能得到, 而且它是以观念的形式存在于人们的头脑中的。
四千精神中的哲学内涵-概述说明以及解释1.引言1.1 概述概述部分的内容可以写为：在当今社会中，人们面临着各种各样的压力和困惑。
然而，四千精神作为一种积极向上的精神状态，给了我们很大的启示和冲击。
四千精神源于中国古代的儒家思想，强调个体的努力和追求卓越，同时又注重社会责任和价值观的建立。
它代表着一种对于自我完善和社会进步的追求，蕴含了丰富的哲学内涵。
四千精神可以追溯到古代的经典著作《论语》中的“四千金”，这四千金指的是四种品质：知、仁、勇、德。
其中，“知”代表着知识和智慧，它要求个体不断学习和探索，不断提高自己的见识和理解力；“仁”代表着关爱和善良，它要求个体具备同情心和包容心，积极参与社会公益事业，推动社会的进步与和谐；“勇”代表着勇敢和决心，它要求个体敢于面对困难和挑战，积极追求个人目标和理想；“德”代表着道德和品质，它要求个体具备高尚的道德观念和行为准则，以身作则，影响他人。
四千精神不仅仅是一种个人追求，更是一种社会责任和价值观的建立。
在当代社会中，人们常常追求物质利益和短期快乐，往往忽视了精神层面的追求和社会责任的承担。
四千精神提醒我们要回归内心，重新审视自己的价值观和行为准则。
只有在我们追求自我完善的同时，还要思考如何为社会做出贡献，帮助他人，推动社会的发展和进步。
因此，本文将围绕四千精神展开深入探讨，从不同角度阐释其哲学内涵，并探讨如何将其转化为现代社会的实践指导。
通过解读四千精神中的哲学内涵，我们或许能够找到一种新的生活方式，更好地应对当下的挑战和困惑，并为社会的进步做出自己的贡献。
接下来的章节将对四千精神的不同要点进行详细阐述，以期带给读者启发和思考。
1.2 文章结构文章结构部分的内容可以如下所示：文章结构部分旨在介绍本文的组织结构，确保读者能够清楚地了解文章的脉络和内容安排。
本文将按照以下几个部分展开论述。
首先，引言部分将为读者提供对文章主题的概述。
在概述部分，我们将简要阐述四千精神的背景和意义，以便读者对文章的主要讨论点有一个初步的了解。
浅论哲学的民族性内涵作者:席伟伟摘要从哲学历史发展的历程来看, 哲学不像科学那样具有严格的教条理论体系、相似的探讨方法论、明确的评价方法和评价准则, 哲学并没有一个完整的普遍适用的体系。
人类哲学是由许多不同哲学导向拼合而成的, 哲学的不同传统方向都是以民族来划分的, 哲学的发展都是因为民族性的变革而演进的。
然而人们以前对哲学民族性的内涵并没有充分的认知。
恩格斯曾指出: 各个民族所占的地位, 至少是在近代所占的地位, 直到今天在我们的历史哲学中都阐述得很不充分, 或者更确切些说,还根本没有加以阐述。
在此, 本文将对哲学的民族性进行简单的探讨, 以引起人们对哲学民族性的关注。
关键词: 哲学民族性内涵哲学作为一种思维模式, 从本质上说是对社会存在的反映,是一个民族的意识形态、生活方式和行为方式的总体表现形式。
哲学应该首先是民族性而不是普适性的, 因为不同民族的民族性有不同的哲学取向, 每一个民族的哲学都有自己的范式, 具有不可通约性, 各自有其自身独特的价值。
我们在研究哲学时, 应以哲学的民族性为出发点、以不可通约性为基础, 研究比较各国哲学在发展中的差异性, 从而对各国的哲学发展有一定启示作用。
一、西方的规范与概念现代中国哲学研究的学术规范和概念框架基本上取自西方哲学。
冯友兰先生在20世纪30年代初，曾发人深思地指出：中国传统思想与西方哲学相当者，是其“ 义理之学”。
我们可以按此标准，作《中国义理之学史》、《西方义理之学史》。
那我们为什么不能按此标准做呢？原因就在于，“近代学问，起于西洋，科学其尤著者。
若指中国或西洋历史上各种学问之间某个部分：而谓为义理之学，则其在近代学问中之地位，与其与各种近代学问之关系，未易知。
所以近来只有中国哲学史之作，而无西洋义理之学史之作”（《中国哲学史·绪论》）。
冯先生这里所讲的，我想就是我们今天常说的思想和话语的问题。
实际上，话语在人类文化交往中，很难避免。
在所谓全球化的今天，这一点就更加突出。
这是因为，如果没有目前各种形式的所谓与国际“接轨”，我们的思想学问只能在博物馆里陈列，而不能在现代学术中占有应有的地位。
有的学者建议用“思想”或“思想史”来讲中国传统的学问学说。
其实，孙大圣跳不出如来佛的掌心，无论讲“哲学史”，还是“思想史”，都未逃脱西方话语霸权的圈子。
现在的问题显然就在于，在西方哲学的话语霸权前提下，能否表现出中国传统思想学说的民族性的内涵。
二、哲学的民族性的内涵首先,不同的思维方式决定哲学的不同取向。
中国立国之基础, 乃在道德。
不像如今日欧洲之为自然主义那样。
中国哲学总体上说是调和 , 其内容以为宇宙空间实没有那么绝对的, 简单的、极端的、偏执的、不调和的事物; 如果有些东西, 也一定是用自己的慧眼看不见的。
凡是能看见的东西都是相对、中庸、平衡、调和的。
欧洲哲学为自然的研究, 从泰勒斯到康德, 这些智者们就一直没有放弃对世界的本源的研究。
其次, 每个民族都有自己的研究方式, 在不同的方法之下必然有着不同思维的哲学。
在欧洲占主流的英国、法国和德国就有着不同的研究方法。
英国从弗朗西斯，培根建立了归纳法以后, 一直都是以归纳法为基本方法的, 在这种方法之下英国的哲学都是经验论的；而在欧洲大陆, 法国人和德国人采用的方法是演绎的数学方法, 其哲学都是在一个演绎体系中发展的, 所以在欧洲大陆的哲学是理性主义的。
再次, 民族特征对哲学产生重要影响。
英吉利民族的特征是存在着未解决的矛盾, 是既然相反的东西的合一 , [ 1] 英国人在这种无法解决的矛盾的背景下, 其哲学走向了经验和怀疑论; 而法国人是唯物主义传统, 狄德罗、孟德斯鸠和爱尔维修等德国的哲学家都是坚持唯物主义的。
所以说, 我们应注意民族性对哲学发展的作用。
三、民族有没有“普遍的哲学”中国传统思想中的“形而上之道”和“义理之学”的思想系统，按照现代学术规范，我们称之为“哲学”，应该不成问题。
有问题的是，有没有一个能为人们所认同的“普遍的哲学”。
这也是现代中国哲学学科创建以来学者所关注的一个问题。
按照金岳霖先生的说法，如果承认有一个“普遍的哲学”，我们所写的中国哲学史就要写成“在中国的哲学史”，而不能写成“中国哲学的史”。
但是，不管学者对哲学有怎样的理解，有一点是肯定的：哲学不可能形成一种独立的、摆脱民族性和个性的一般性系统。
自然科学的“科学性”使它只能有一个物理学，不能有“英国的物理学”、“中国的物理学”。
社会科学也以它能够摆脱个性和其定量化的程度而被赋予不同程度的“科学性”。
哲学则不同。
康德就曾对哲学提出过这样一个问题：“如果它是科学，为什么它不能像其他科学一样得到普遍、持久的承认呢？如果它不是科学，为什么它竟能继续不断地以科学自封，并且使人类理智寄以无限希望而始终没有能够得到满足呢？”一方面，哲学总在寻求科学那样的普遍性和“普遍的哲学”；但另一方面，哲学又只能是某民族、某国家、某时代、某哲学家的哲学。
哲学经历两千多年的历史，甚至不能形成一个公认哲学的定义。
这一点，既使哲学家感到困惑，同时也使哲学常为人所鄙夷和诟病。
哲学就是这样一种奇特的学问：它总在寻求普遍与超越，但又最个性化。
这是因为，哲学并非要寻求实证对象意义上的普遍，而是与人的内在精神生活密切相关。
威廉·詹姆斯说哲学的不同乃由于哲学家的气质不同。
从文化的意义说，哲学系统的差异实根源于民族不同的精神气质。
在这一点上，哲学颇类于艺术。
艺术是当下个性化的，不可重复的，但同时又具有普遍性与永恒性。
这普遍性与永恒性，乃体现在其“可欣赏性”上。
哲学亦有其普遍性与超越性，而这一点，却表现为一种“可沟通和可理解性”。
这个奠基于人的内在精神生活的“可沟通和可理解性”，正是哲学作为“普遍哲学”的普遍性意义所在。
所以我们说，那作为“在中国的哲学史”的普遍性要求，恰只能在“中国哲学的史”之民族性形式中实现。
这样，哲学思想的发展实质上便必然地表现为一种历史文本诠释的过程。
一定历史阶段思想的创造和思想发展方向的比对，常表现为一种对轴心期精神的回归。
这一点，即使是注重思想创造的西方哲学也不能例外。
中国哲学思想注重历史的连续性，“述而不作”，通过经典的诠释以表达思想，可以说是自孔子以来的一个传统。
在这个经典诠释过程中，思想的发展变化，一是由于所依据经典的不同，如两汉之重五经，魏晋之重三玄，宋明之重四书及《易传》等；二是由于诠释所依据原则的差异，最显著者可以汉学、宋学之差异为例。
这个经典诠释的活动，既是中国哲学思想、文化精神存在的方式，亦是其不断地继承发展，成为一个现实的、活的生命过程的方式。
3.1 哲学的民族性的特点哲学首先是民族性的而不是普适性的哲学，作为一种思维模式，从本质上说是社会存在的反映，是一个民族的意识形态、生活方式和行为方式的总体表现。
哲学具有鲜明的主体价值和主题尺度的特征，不同的认识主体，有不同的民族和各自不同的民族背景,生存价值和实践意义的角度去理解世界以及人与世界的关系，从而形成各具民族性的哲学。
可以说，哲学的产生都是与其民族性的内涵有着直接联系的，一个民族的民族性决定着其哲学的导向。
恩格斯对此作了深入的探讨。
恩格斯在英国状况十八世纪这篇文章中，通过对当时占主导地位的英国、法国和德国的科学技术、宗教导向、经济状况、政治形态和社会环境等方面的比较研究，探讨了各国的民族性质。
他认为, 德国人代表的是基督教唯灵论的传统；法国人代表的是古典古代唯物主义的传统；而英国人则是两种传统的混合, 具有对立的两个方面，最后形成具有不调和的两个片面性的民族。
通过比较三个国家的民族性明显的差异, 恩格斯总结了这三个国家的哲学特点: 德国人认定唯灵论是绝对有根据的，因此竭力在宗教方面, 后来又在哲学方面阐明人类的普遍利益。
法国人把唯物主义当作一种绝对有根据的东西来对抗这种唯灵论，因而把国家当作人类普遍利益永恒的形式。
但是,英国人没有普遍利益，他们不触及矛盾这一痛处就无法谈普遍利益；他们对普遍利益不抱希望，他们只有单个利益。
这说明了民族性对于一个国家哲学的影响,哲学是一个国家的民族性的一种表现。
英国的经验主义不适用于法国, 而法国的唯物主义也不适用于德国,同样德国的唯灵论也不适合于英国。
每一个国家的哲学都是以民族性为基础的，都是首先适用本民族的，其次才能说对于其他的民族有一定的影响。
每一个国家都有其特有的世界观和方法论，这是区分各个民族的一个标志。
哲学使一个民族能够持续地保持自身的稳定性，并按照自己的民族特点发展。
与此同时,哲学又具有普适性，每一个民族都有哲学,都是在一定的物质文化基础上发展起来的，都是研究世界观与方法论的学问，为人类的发展指引方向，而其彼此之间必定有共同的因素，指导整个哲学的发展趋势。
这就是哲学的普适性。
哲学的普适性是与哲学的民族性相对立的，是一个功能性的概念，从根本上来说也是由哲学的民族性决定的。
而这里的民族性不是特指某个国家而是指全人类。
为什么人类的哲学是现在这个样子,本身就是由于人自身的思维模式和逻辑建构形成的, 而我们每一个人的思维模式、逻辑建构和价值取向等等方面都是相类似的。
所以说, 人类哲学整体的取向具有放置四海而皆准的普适性。
但是,说哲学首先是民族性的而不是普适性的，是因为哲学的民族性是哲学个性的表现，而哲学的普适性是哲学的共性的表现。
个性与共性的关系问题一直是哲学的基本问题，个性是基础, 而共性是主导,基础保证了系统的稳定性,使系统得以在一个可靠的根基上活动和发展主导却是自我规定的,它发展出新的生长点，不断突破原有的界限。
个性是哲学发展的基础,共性是哲学发展的主导, 而我们现在的哲学的研究都是在个性的层面。
因为人类社会的发展是不同步的，要确定一个哲学的共性只能在一个有限的层面上来规定说明，并且现今哲学的个性的发展并不是完善的, 而基础决定了矛盾系统的存在，也是矛盾另一方主导一方存在的先决条件。
所以说，我们现在应该首先关注哲学的民族性，在哲学的研究中应该以哲学的民族性为基础。
3.2 每个民族的哲学的范式具有不可通约性哲学是关于人的一门学科, 是人们根据一定历史和社会条件而作出的一种主观判断评价。
作为一种世界观与方法论,本身就有着主观性，所以说我们无法来说明哪个范式是哲学发展的趋势,每一个范式都是合理的。
哲学从其诞生到现在一直都有争论。
在古希腊的哲学中,关于世界的本源有着不同的认识、泰勒斯认为世界的本源是水; 赫拉克利特认为世界的本源是火; 德谟克利特认为世界是由原子构成的; 柏拉图认为世界是由理性构成的。
而在中国, 老子认为世界是由道构成的; 在古印度, 人们认为世界是由梵构成的。
在18世纪的欧洲, 不同的民族的哲学具有不同的研究取向: 德国人是基督教唯灵论的传统; 法国人是古典古代唯物主义的传统; 英国人则是具有矛盾的特点, 并走向经验和怀疑论%%每个民族都有其自己独特的范式。
