浅论哲学的民族性内涵作者:席伟伟摘要从哲学历史发展的历程来看, 哲学不像科学那样具有严格的教条理论体系、相似的探讨方法论、明确的评价方法和评价准则, 哲学并没有一个完整的普遍适用的体系。
人类哲学是由许多不同哲学导向拼合而成的, 哲学的不同传统方向都是以民族来划分的, 哲学的发展都是因为民族性的变革而演进的。
然而人们以前对哲学民族性的内涵并没有充分的认知。
恩格斯曾指出: 各个民族所占的地位, 至少是在近代所占的地位, 直到今天在我们的历史哲学中都阐述得很不充分, 或者更确切些说,还根本没有加以阐述。
在此, 本文将对哲学的民族性进行简单的探讨, 以引起人们对哲学民族性的关注。
关键词: 哲学民族性内涵哲学作为一种思维模式, 从本质上说是对社会存在的反映,是一个民族的意识形态、生活方式和行为方式的总体表现形式。
哲学应该首先是民族性而不是普适性的, 因为不同民族的民族性有不同的哲学取向, 每一个民族的哲学都有自己的范式, 具有不可通约性, 各自有其自身独特的价值。
我们在研究哲学时, 应以哲学的民族性为出发点、以不可通约性为基础, 研究比较各国哲学在发展中的差异性, 从而对各国的哲学发展有一定启示作用。
一、西方的规范与概念现代中国哲学研究的学术规范和概念框架基本上取自西方哲学。
冯友兰先生在20世纪30年代初，曾发人深思地指出：中国传统思想与西方哲学相当者，是其“ 义理之学”。
我们可以按此标准，作《中国义理之学史》、《西方义理之学史》。
那我们为什么不能按此标准做呢？原因就在于，“近代学问，起于西洋，科学其尤著者。
若指中国或西洋历史上各种学问之间某个部分：而谓为义理之学，则其在近代学问中之地位，与其与各种近代学问之关系，未易知。
所以近来只有中国哲学史之作，而无西洋义理之学史之作”（《中国哲学史·绪论》）。
冯先生这里所讲的，我想就是我们今天常说的思想和话语的问题。
实际上，话语在人类文化交往中，很难避免。
在所谓全球化的今天，这一点就更加突出。
这是因为，如果没有目前各种形式的所谓与国际“接轨”，我们的思想学问只能在博物馆里陈列，而不能在现代学术中占有应有的地位。
有的学者建议用“思想”或“思想史”来讲中国传统的学问学说。
其实，孙大圣跳不出如来佛的掌心，无论讲“哲学史”，还是“思想史”，都未逃脱西方话语霸权的圈子。
现在的问题显然就在于，在西方哲学的话语霸权前提下，能否表现出中国传统思想学说的民族性的内涵。
二、哲学的民族性的内涵首先,不同的思维方式决定哲学的不同取向。
中国立国之基础, 乃在道德。
不像如今日欧洲之为自然主义那样。
中国哲学总体上说是调和 , 其内容以为宇宙空间实没有那么绝对的, 简单的、极端的、偏执的、不调和的事物; 如果有些东西, 也一定是用自己的慧眼看不见的。
凡是能看见的东西都是相对、中庸、平衡、调和的。
欧洲哲学为自然的研究, 从泰勒斯到康德, 这些智者们就一直没有放弃对世界的本源的研究。
其次, 每个民族都有自己的研究方式, 在不同的方法之下必然有着不同思维的哲学。
在欧洲占主流的英国、法国和德国就有着不同的研究方法。
英国从弗朗西斯，培根建立了归纳法以后, 一直都是以归纳法为基本方法的, 在这种方法之下英国的哲学都是经验论的；而在欧洲大陆, 法国人和德国人采用的方法是演绎的数学方法, 其哲学都是在一个演绎体系中发展的, 所以在欧洲大陆的哲学是理性主义的。
再次, 民族特征对哲学产生重要影响。
英吉利民族的特征是存在着未解决的矛盾, 是既然相反的东西的合一 , [ 1] 英国人在这种无法解决的矛盾的背景下, 其哲学走向了经验和怀疑论; 而法国人是唯物主义传统, 狄德罗、孟德斯鸠和爱尔维修等德国的哲学家都是坚持唯物主义的。
所以说, 我们应注意民族性对哲学发展的作用。
三、民族有没有“普遍的哲学”中国传统思想中的“形而上之道”和“义理之学”的思想系统，按照现代学术规范，我们称之为“哲学”，应该不成问题。
有问题的是，有没有一个能为人们所认同的“普遍的哲学”。
这也是现代中国哲学学科创建以来学者所关注的一个问题。
按照金岳霖先生的说法，如果承认有一个“普遍的哲学”，我们所写的中国哲学史就要写成“在中国的哲学史”，而不能写成“中国哲学的史”。
但是，不管学者对哲学有怎样的理解，有一点是肯定的：哲学不可能形成一种独立的、摆脱民族性和个性的一般性系统。
自然科学的“科学性”使它只能有一个物理学，不能有“英国的物理学”、“中国的物理学”。
社会科学也以它能够摆脱个性和其定量化的程度而被赋予不同程度的“科学性”。
哲学则不同。
康德就曾对哲学提出过这样一个问题：“如果它是科学，为什么它不能像其他科学一样得到普遍、持久的承认呢？如果它不是科学，为什么它竟能继续不断地以科学自封，并且使人类理智寄以无限希望而始终没有能够得到满足呢？”一方面，哲学总在寻求科学那样的普遍性和“普遍的哲学”；但另一方面，哲学又只能是某民族、某国家、某时代、某哲学家的哲学。
哲学经历两千多年的历史，甚至不能形成一个公认哲学的定义。
这一点，既使哲学家感到困惑，同时也使哲学常为人所鄙夷和诟病。
哲学就是这样一种奇特的学问：它总在寻求普遍与超越，但又最个性化。
这是因为，哲学并非要寻求实证对象意义上的普遍，而是与人的内在精神生活密切相关。
威廉·詹姆斯说哲学的不同乃由于哲学家的气质不同。
从文化的意义说，哲学系统的差异实根源于民族不同的精神气质。
在这一点上，哲学颇类于艺术。
艺术是当下个性化的，不可重复的，但同时又具有普遍性与永恒性。
这普遍性与永恒性，乃体现在其“可欣赏性”上。
哲学亦有其普遍性与超越性，而这一点，却表现为一种“可沟通和可理解性”。
这个奠基于人的内在精神生活的“可沟通和可理解性”，正是哲学作为“普遍哲学”的普遍性意义所在。
所以我们说，那作为“在中国的哲学史”的普遍性要求，恰只能在“中国哲学的史”之民族性形式中实现。
这样，哲学思想的发展实质上便必然地表现为一种历史文本诠释的过程。
一定历史阶段思想的创造和思想发展方向的比对，常表现为一种对轴心期精神的回归。
这一点，即使是注重思想创造的西方哲学也不能例外。
中国哲学思想注重历史的连续性，“述而不作”，通过经典的诠释以表达思想，可以说是自孔子以来的一个传统。
在这个经典诠释过程中，思想的发展变化，一是由于所依据经典的不同，如两汉之重五经，魏晋之重三玄，宋明之重四书及《易传》等；二是由于诠释所依据原则的差异，最显著者可以汉学、宋学之差异为例。
这个经典诠释的活动，既是中国哲学思想、文化精神存在的方式，亦是其不断地继承发展，成为一个现实的、活的生命过程的方式。
3.1 哲学的民族性的特点哲学首先是民族性的而不是普适性的哲学，作为一种思维模式，从本质上说是社会存在的反映，是一个民族的意识形态、生活方式和行为方式的总体表现。
哲学具有鲜明的主体价值和主题尺度的特征，不同的认识主体，有不同的民族和各自不同的民族背景,生存价值和实践意义的角度去理解世界以及人与世界的关系，从而形成各具民族性的哲学。
可以说，哲学的产生都是与其民族性的内涵有着直接联系的，一个民族的民族性决定着其哲学的导向。
恩格斯对此作了深入的探讨。
恩格斯在英国状况十八世纪这篇文章中，通过对当时占主导地位的英国、法国和德国的科学技术、宗教导向、经济状况、政治形态和社会环境等方面的比较研究，探讨了各国的民族性质。
他认为, 德国人代表的是基督教唯灵论的传统；法国人代表的是古典古代唯物主义的传统；而英国人则是两种传统的混合, 具有对立的两个方面，最后形成具有不调和的两个片面性的民族。
通过比较三个国家的民族性明显的差异, 恩格斯总结了这三个国家的哲学特点: 德国人认定唯灵论是绝对有根据的，因此竭力在宗教方面, 后来又在哲学方面阐明人类的普遍利益。
法国人把唯物主义当作一种绝对有根据的东西来对抗这种唯灵论，因而把国家当作人类普遍利益永恒的形式。
但是,英国人没有普遍利益，他们不触及矛盾这一痛处就无法谈普遍利益；他们对普遍利益不抱希望，他们只有单个利益。
这说明了民族性对于一个国家哲学的影响,哲学是一个国家的民族性的一种表现。
英国的经验主义不适用于法国, 而法国的唯物主义也不适用于德国,同样德国的唯灵论也不适合于英国。
每一个国家的哲学都是以民族性为基础的，都是首先适用本民族的，其次才能说对于其他的民族有一定的影响。
每一个国家都有其特有的世界观和方法论，这是区分各个民族的一个标志。
哲学使一个民族能够持续地保持自身的稳定性，并按照自己的民族特点发展。
与此同时,哲学又具有普适性，每一个民族都有哲学,都是在一定的物质文化基础上发展起来的，都是研究世界观与方法论的学问，为人类的发展指引方向，而其彼此之间必定有共同的因素，指导整个哲学的发展趋势。
这就是哲学的普适性。
哲学的普适性是与哲学的民族性相对立的，是一个功能性的概念，从根本上来说也是由哲学的民族性决定的。
而这里的民族性不是特指某个国家而是指全人类。
为什么人类的哲学是现在这个样子,本身就是由于人自身的思维模式和逻辑建构形成的, 而我们每一个人的思维模式、逻辑建构和价值取向等等方面都是相类似的。
所以说, 人类哲学整体的取向具有放置四海而皆准的普适性。
但是,说哲学首先是民族性的而不是普适性的，是因为哲学的民族性是哲学个性的表现，而哲学的普适性是哲学的共性的表现。
个性与共性的关系问题一直是哲学的基本问题，个性是基础, 而共性是主导,基础保证了系统的稳定性,使系统得以在一个可靠的根基上活动和发展主导却是自我规定的,它发展出新的生长点，不断突破原有的界限。
个性是哲学发展的基础,共性是哲学发展的主导, 而我们现在的哲学的研究都是在个性的层面。
因为人类社会的发展是不同步的，要确定一个哲学的共性只能在一个有限的层面上来规定说明，并且现今哲学的个性的发展并不是完善的, 而基础决定了矛盾系统的存在，也是矛盾另一方主导一方存在的先决条件。
所以说，我们现在应该首先关注哲学的民族性，在哲学的研究中应该以哲学的民族性为基础。
3.2 每个民族的哲学的范式具有不可通约性哲学是关于人的一门学科, 是人们根据一定历史和社会条件而作出的一种主观判断评价。
作为一种世界观与方法论,本身就有着主观性，所以说我们无法来说明哪个范式是哲学发展的趋势,每一个范式都是合理的。
哲学从其诞生到现在一直都有争论。
在古希腊的哲学中,关于世界的本源有着不同的认识、泰勒斯认为世界的本源是水; 赫拉克利特认为世界的本源是火; 德谟克利特认为世界是由原子构成的; 柏拉图认为世界是由理性构成的。
而在中国, 老子认为世界是由道构成的; 在古印度, 人们认为世界是由梵构成的。
在18世纪的欧洲, 不同的民族的哲学具有不同的研究取向: 德国人是基督教唯灵论的传统; 法国人是古典古代唯物主义的传统; 英国人则是具有矛盾的特点, 并走向经验和怀疑论%%每个民族都有其自己独特的范式。
