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传统中国文化中的民间信仰与神祇崇拜民间信仰和神祇崇拜是中国传统文化中的重要组成部分，几千年来深深扎根于中华民族的土地上。
这些信仰和崇拜既源于人们对自然界和神秘力量的敬畏，也反映了人们对幸福、健康和吉祥的追求。
在这篇文章中，我们将探讨传统中国文化中的民间信仰与神祇崇拜的多样性与特点。
一、民间信仰的多样性中国民间信仰是一个庞大而多元的系统，包括了宗教信仰、神灵崇拜、巫术、迷信等多种形式。
其中，儒教、道教和佛教是中国三大主要宗教，广泛影响了中国的民间信仰。
此外，还存在着一些与自然和家庭有关的信仰，如山水信仰、土地崇拜和先祖崇拜等。
1. 儒教信仰儒教信仰是中国传统文化的核心之一，强调人伦道德和社会秩序。
儒教的核心理念是仁爱和礼节，强调子孙后代对祖先的尊敬与祭祀。
儒教信仰扎根于中国人的心灵深处，影响了中国人的价值观念和行为准则。
2. 道教信仰道教信仰追求心灵与自然的和谐，主张“道法自然”。
道教强调修身养性，追求生命的长寿和不朽。
许多中国人信奉道教，尤其在一些自然风景优美的地区，如五岳和五台山等。
3. 佛教信仰佛教信仰是从印度传入中国的，强调慈悲、智慧和解脱。
佛教在中国得到了广泛的传播和接受，并与本土文化融合。
许多寺庙和佛塔成为人们朝拜和念经的场所。
4. 山水信仰山水信仰是中国民间信仰中的一种重要形式，人们相信山水具有灵魂和神力。
山川河流被视为神祇的居所，人们在自然景观中祭拜、朝拜并祈求福祉。
二、神祇崇拜的特点中国传统文化中的神祇崇拜是一种对神明的崇敬和信仰，通常表现为朝拜、祭祀和祈求。
这些神祇广泛涵盖了自然界的神灵、历史人物和民间传说中的英雄等。
1. 自然神灵自然神灵崇拜是中国传统文化中最早的形式之一，人们崇拜太阳、月亮、星辰、天地等天然物体，并相信它们具有超自然的力量。
尤其在农耕社会中，人们对丰收和灾害的信仰尤为重要。
2. 历史人物中国历史上有许多伟大的人物在人们心目中具有神圣的地位，如孔子、文昌帝君、关羽等。
中国当代民间信仰作者：崔增峰秦荣花来源：《大东方》2017年第05期摘要：当今中国正处在多元思想文化相互交融的时代，人们的信仰也呈现多元化特点，除了主流的宗教信仰之外，还广泛存在着诸多民间信仰。
我们的研究不能只停留在民间信仰本身，还应该正确认识民间信仰在当今现实生活中的地位，把民间信仰放在当代生活中加以研究。
学者李亦园把民间信仰定义为“普化宗教”，其信仰仪式及宗教活动都与平时生活密切混合，而扩散为平时生活的一部分，所以其教义也与日常生活相关联，也就缺少了有系统的经典，更没有具体组织的教会系统。
关键词：民间信仰；文化特点；现实意义传统的民间信仰仍然兴盛，新的民间信仰也在不断涌现。
“民间信仰”从1930年开始成为稳定的术语。
“中国的民间信仰似一片汪洋大海，极其庞大神灵队伍驻守在村镇城乡的各色神庙，深入各行各业，千家万户，普通百姓时时与神灵同在，与无形的神秘力量同在。
”民间信仰在中国有着悠久的发展和演变历史，对中国基层社会产生了深远持久的影响，同时民间信仰也得到了帝王将相的重视。
一、民间信仰的典型特征：（1）民间信仰目的的功利性：学者哈维兰认为：“所有宗教都是为了满足那些社会与人类心理上的需求。
”民间信仰也是为了某些世俗化的需求，具有功利性的特点。
例如明万历二十一年王锡爵《东岳碧霞宫碑》碑文：“元君能为众生造福如其愿。
贫者愿富，疾者愿安，耕者愿岁，贾者愿息，祈生者愿年，未子者愿嗣，子为亲愿，弟为兄愿，亲戚交厚，靡不相交愿，而神亦靡诚弗应。
”从这段碑文中可以看出，正是这种向往美好生活的理想和愿望的心理需求让民间信仰有了深厚的根基。
这也是民间信仰经久不衰的重要原因之一。
（2）民间信仰对象的广泛性和随意性：民间信仰的对象来源十分广泛，有的是自然事物，比如山河，日月等；有的是神话传说人物，比如女娲，妈祖，碧霞元君等；有的是历史著名人物，比如关羽，秦琼，鲁班等。
我们还应该看到，信仰对象的范围还在不断扩大，一方面的原因是不断涌现出新的民间信仰对象，另一方面的原因是被淹没在历史长河里的民间信仰在当代又被重新挖掘出来，再一次被民众所信仰。
明清时期的民间信仰与宗教变迁明清时期是中国历史上一个重要的时期，也是民间信仰和宗教变迁的重要阶段。
随着各种文化、政治和社会因素的变迁，各地的民间信仰和宗教也逐渐发生了很大的变化。
在本文中，笔者将会从三个方面讨论明清时期的民间信仰与宗教变迁。
一、民间信仰与神仙崇拜民间信仰是指人民群众在日常生活中由于对自然和社会现象的解释和控制，而形成的一系列信仰和行为。
在中国，民间信仰流传广泛，有很多种类，其中最具代表性的就是神仙崇拜。
在明清时期，崇拜著名历史和神话人物的信仰逐渐普及，例如李冰、文天祥等，以及著名的八仙。
在明朝时期的文学作品中，经常会出现生活中的神仙，人们认为这些神仙能够搬山填海，治病救人，保佑婚姻和平等。
这些神仙崇拜与当地的文化传统有关，深受人们欢迎。
除此之外，民间信仰还与道家和佛教密切相关。
二、宗教变迁与基督教和伊斯兰教传入在明清时期，基督教和伊斯兰教从西方地区传入中国，崇尚异教的信仰也随之出现。
在清朝的后期，这两个宗教各自的领袖进入中国与当地居民交流，并得到不少人的接受。
基督教在华传教由十六世纪后期开始，最早传入中国的基督徒来自西班牙。
随着时间的推移，英国、荷兰和美国等国也进入中国，开展基督教事业，包括传教和医疗事业等。
伊斯兰教也在明清时期向中国传入，其中著名的信徒是胡慕义。
他不仅传播伊斯兰教思想，还建立了清真寺，是中国最早的回教寺庙之一。
此外，清代沙俄入侵东北时，大量穆斯林居住在黑龙江和辽宁，建立了多个清真寺。
三、宗教变迁与宗教政策虽然明清时期的官方宗教一直是儒家，但是当时的帝国政府对其他宗教的态度变化多端。
在明朝时期，对基督教和伊斯兰教持宽容的态度。
但是在清朝初期，由于官方对基督教的反感，采取一系列措施限制其传播。
直到19世纪中期，清政府才意识到基督教在国外的影响以及此宗教对中国文化的影响，于是制定了更为开放的政策。
此外，近现代的宗教政策变化也影响到中国宗教界。
在20世纪初期，中国的新文化运动推动了对传统宗教的批评，因此宗教信仰受到了冲击。
摘要：官方信仰是王权在国家祀典之中建构起来的，民间信仰是王权所允许的国家祀典之外的存在，是国家提供的权力关系架构。
官方信仰中传播的礼教内容同样包含在民间信仰中，民间信仰发展到一定程度时又与官方信仰发生冲突。
为了确保官方信仰的正统性，专制政府引导并控制民间信仰。
关键词：民间信仰；官方信仰；关系中国古代之所以会呈现出官方信仰与民间信仰两大系统，在于中国的神圣结构是出自于国家权力及家族权力的建构，而非宗教崇拜本身的要求，由此构成了信仰与权力之间强固的关联结构。
本文考察了民间信仰与官方信仰既一致又冲突的互动关系，并通过官方信仰对民间信仰的引导和控制揭示了国家扩大合法性基础的诉求。
一、民间信仰与官方信仰的一致性我国传统文化的组成与发展中，民间信仰与官方信仰大致对应的是乡间习俗与正统礼制，风俗与礼制具有源流一致的关系。
原始社会的人们对自然现象和同类的生老病死难以解释时，为了生存和自我保护，发明了最古老的祭礼。
国家形成之前，对天地和祖先的信仰与祭祀最初是民间的。
夏朝建立后，官方自然采纳了民间信仰，以“服天命”为由不断扩大和巩固统治。
商代在夏代“天命观”的基础上，又将祖先与天神合一为祖先神。
周代又进一步制度化，且制定了严格的程序和仪式，后世的祭祀制度虽根有所演变，但基本上以周礼为根本。
可见，民间信仰与官方信仰在起源上具有一致性。
在民间信仰普遍施行，具有了一定的规范功能后，官方赋予其政治伦理，使其上升为官方信仰。
同时，民间祭俗与官方祭礼也有相融。
如腊祭，民间斋馔扫涤，遍祭神祖，腊日“腊先祖五祀”，次日向祖神献祭，第三日蒸祭，又三日墓祭；官方则“岁终大祭”。
伏日，民间“荐麦瓜于祖祢”，祈求祖先的庇佑；官方为辟除“伏日万鬼行”的禁忌，“尽日闭，不干它事”。
体现出官民双方在信仰层面上的一致性，有利于官民阶层的沟通互动和地方统治的长期稳定。
二、民间信仰与官方信仰的冲突性民间和官方在祭祀信仰上有相当的一致性和相融性，但因民间信仰本质上是以草根性为基本特征，同时又有着内在体系性和自身运作逻辑的一种信仰形态，民间信仰发展到一定程度又与官方信仰两相悖离，多有冲突。
论佛道教发展与庙会文化的变迁——浙西南地区庙会习俗的
历史考察
张祝平
【期刊名称】《贵州民族大学学报：哲学社会科学版》
【年(卷),期】2015(000)002
【摘要】庙会是以具体的神灵信仰和祭祀仪式表现出来的,但它在发展中,又与政治、经济、文化及自然生态等诸多因素相伴相生。
上古时期,浙西南地区就有群体性的
祭拜黄帝活动,至唐时,庙会已表现出成熟的内质,并随着佛道教的兴起而繁荣发展。
历经社会变迁,今日的浙西南地区的庙会生机勃勃,表现出了鲜明的时代性,并在传统与现代的融合中较好地保留和发展了传统庙会的地域性、时节性、群体性特征和宗教神秘性色彩。
【总页数】10页(P33-42)
【作者】张祝平
【作者单位】杭州市社会科学院社会学研究所,浙江杭州310006
【正文语种】中文
【中图分类】B958
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汉地民间观音信仰论文摘要：事物都是具有两面性，观音信仰也是如此。
从某些方面来说，观音信仰也给社会带来了一些消极影响，如各地大修观音殿堂与雕塑等，增加了人民的负担；此外还有人借助观音信仰骗钱骗财，搞封建迷信等，这些都违背观音信仰文化传播的初衷以及违反了观音的慈心悲愿。
对于此，我们应发扬与利用观音信仰的核心价值理念，使其为我国的建设增色。
一、观音信仰的民间化的过程及表现（一）观音信仰民间化的过程汉魏时代，印度古代的观音信仰开始在中国传播，但是，当时流传的观音信仰主要是净土信仰和散落在各地的观音智慧信仰，由于这些信仰不被人们接受，所以并没有得到流传。
到了西晋，观音菩萨救苦救难的传说传入了我国，受到了很多人的追捧，自此之后，观音信仰在我国生根发芽。
在魏晋南北朝时期，中国国境内出现一批为数不少的印度和西域的传教徒，而且传教徒的人数日益增多，他们通过中国佛教徒的协助，在中国这片广阔的领土上以多种形式对佛教的经典进行传译，此时，受外来佛教文化的影响，中国的佛教得到更加广泛的传播。
在这一时期，印度本土化的观音信仰源源不断的输入，加之国人对其的吸收与改造，成为中国观音信仰盛行的最直接根源。
（二）观音信仰民间化的表现作为舶来品的观音菩萨演化为具有本土特点的观音菩萨，经历了一个比较漫长的历程，这一历程透射出我国民间社会的一些思想特色与行为特点，具体主要表现在以下两个方面：1、观音菩萨由男相变中国民间妇女相从明清以来，对观音菩萨是男相还是女相的争议从未断过。
明代王世胡应麟认为观音菩萨最初并不现女身相，是一尊男性菩萨；清代赵翼则依据南北史认为观音最初也曾有过女身相，未必一定是男身相；俞正燮认为观音相的性别随缘而变；现在，一般认为，观音菩萨入主中国最初也是一尊男性菩萨。
比如，在《八十华严经》卷六十八称观世音菩萨为“勇猛丈夫观自在”；考察今天印度佛寺中供奉的观音像，它们都为男身相。
由此文献与实物两方面的证据，证明观音初传汉地时是男身相。
论民间信仰在中国历史上的作用中国是一个拥有五千年历史的国家，其中民间信仰一直扮演着非常重要的角色。
民间信仰是指人民自发形成的宗教信仰，它包括了诸如道教、佛教、儒教、拜神等各种信仰形式，它在中国历史上扮演着非常重要的角色。
本文将会从三个方面来探究民间信仰在中国历史上的作用。
一、团结力量在中国历史的各个朝代中，民间信仰都扮演着非常重要的角色。
它们不仅关注着自己个人的信仰，还会通过举办仪式和组织宣传来团结人民的力量，帮助人民共同度过艰难困苦的时期。
例如在明朝时期，辛亥年间农民起义，各个角落都充斥着道教、佛教、儒教、拜神等各种信仰形式，并且许多领头人都是通过高高在上的调动民间信仰力量来达成自己的目标，这种力量的团结超越了阶层的界限，成为了人民面对强权的共同信仰。
二、丰富文化民间信仰也在中国历史上为我们留下了许多文化遗产，这组成了我国丰富多彩的文化形式。
千篇一律的官方教育并不能代表我们丰富多彩的文化底蕴，民间信仰的丰富多样才是真正的精髓。
例如从汉代起，拜神便成为了人们日常生活的重要组成部分，过年过节都会有相应的祭祀活动。
在这些活动中，不仅能感受到神佛与生俱来的神秘气息，也能感受到我们世世代代的民族信仰与传承。
三、促进生活幸福感民间信仰对个人来说也是至关重要的，对许多人来说，它给了他们一个安抚心灵的信仰依靠，帮助祛除心中的疑虑和困扰。
例如许多人都认为道、佛、儒代表的是三种不同的世界观，人们可以选择其中一种信仰来解决人生中的问题，这让许多人对于生活的困顿、压力和壓抑都提供了解决方案。
此外，民间信仰对于那些正处在求学、事业、婚姻等关键生命阶段的人们来说也起着非常大的心理支持作用。
综上所述，民间信仰一直扮演着中国历史上非常重要的一个角色，无论是在道教、佛教、儒教、拜神等有形的宗教形式上，还是在平民百姓中自发形成的信仰观念上，它都是不可或缺的一部分。
这些信仰对于促进人们的团结力量、丰富文化和生活幸福感都有很大的帮助。
中国古代宗教信仰的演变与转化中国古代宗教信仰是中国文化传统的重要组成部分，其演变和转化也体现了中国历史和文化的变迁。
本文将从神、祭、道三个方面来探讨中国古代宗教信仰的演变与转化。
一、神的演变与转化神是中国古代宗教信仰的核心，而神的演变和转化也是中国文化传统的重要组成部分。
中国古代神的种类繁多，涵盖天地人、山川水库、器物以及人类文化等方方面面。
其中最具有代表性的神为天地之神、土地之神和祖先之神。
天地之神为最高神明，神道上的领袖，与天地精神和宇宙创生相关。
《尚书》中记载，“天者，物之大者也”，天神为人所崇拜。
在春秋战国时期，儒家思想提倡天命论，天成为国家权威和王权的象征。
而汉代的皇帝奉祀过程中，天神则成为了皇权和国家主权的象征。
土地之神则与农业文化相关，是人们的信仰对象。
《礼记·祭祀上》中记载，“故祠祀必因其地之神，祭祀不失其所以祀之神”。
土地之神在春秋战国时期开始受到儒家思想的影响，儒家把土地之神视为地方政治和社会秩序的象征。
而在唐宋时期，民间对土地之神的崇拜达到了高峰，许多神话和民间传说的主人公都与土地之神有关。
祖先之神则是中国古代宗教信仰的核心。
古代中国人认为先人是上天派来帮助自己的，所以他们需要崇拜祖先。
在周朝，祖先崇拜是必须的仪式，周王朝的牲礼、飨宴等活动都离不开祖先崇拜。
而在汉唐时期，祖先之神的崇拜则成为了民间信仰的主要内容，许多家庭都供奉祖先之神，认为祖先的祝福能够保佑自己和自己的子孙后代。
二、祭的演变与转化祭是中国古代宗教信仰中最重要的仪式之一，其演变和转化也是中国历史和文化的重要组成部分。
祭分为民间和官方两种，官方祭祀常由皇帝和高级官员主持，民间祭祀则是家庭和部落之间的活动。
在祭祀方面，中国古代宗教信仰对祭祀活动的要求非常严格。
祭祀时需净身洗浴，换上干净衣服，杀祭牲，准备祭品，向神祭奠，烧香祷告，念诵经文。
而在祭祀过程中，还需要烧符、施饰、辟地、祷告、讲故事等步骤。
在汉代，祭祀活动逐渐走向官方化，祭祀的对象逐渐扩大到了创造者、高贵祖先和当权者等，祭祀的形式也日益丰富和规范。
民间信仰与宗教研究一、什么是民间信仰民间信仰是指人们在日常社会生活中，基于个人信仰经验和社会文化历史背景而形成的民间信仰活动。
其特征主要体现在直观形式和本土性上。
二、民间信仰的分类1. 家庭信仰：如家神、祖先、起居守则等2. 土地信仰：如山神、水神、林神等3. 职业信仰：如风水、阴宅学，相士、风水师等4. 宗教信仰：如佛教、道教等三、民间信仰形成原因1. 宗教信仰无法满足个人的信仰需求2. 社会文化传承和历史背景影响3. 人们生存状态的需求四、宗教研究的定义和主要内容宗教学是指以文化、哲学、社会学、心理学为基础的对宗教及其各方面进行研究的学科。
宗教研究的主要内容包括宗教历史、宗教信仰、宗教文化、宗教哲学、宗教社会学等方面。
五、宗教研究的意义1. 促进宗教和平发展2. 探寻历史文化变迁中宗教对社会的影响3. 帮助消除对其他宗教文化的偏见和误解4. 为宗教政策的制定提供科学依据六、民间信仰和宗教研究的关系民间信仰和宗教研究并不是完全独立的两个领域。
前者是对当地文化、风俗、历史等方面的一种表现形式，而后者则是对这个表现形式进行理论和实践研究的学科。
因此，两者之间有一定的交叉和联系。
七、民间信仰和宗教研究在中国的现状在中国，民间信仰和宗教研究发展较为活跃。
近年来，政府逐渐将宗教学科纳入高校教学体系，加强对宗教研究和学术交流。
同时，民间信仰的研究也逐渐兴起，成为学术研究领域的重要组成部分。
八、结语总之，民间信仰和宗教研究都是探究人们文化传承和社会发展的重要内容。
只有不断加强研究和交流，才能促进人类文化的继承和发展，推动人类文明进步。
民间信仰在我国有着悠久的历史渊源和深厚的社会基础，在传统农村社区中，民间信仰是普通百姓精神生活的重要组成部分。然而，由于它带有一定的原始性和随意性，在古代社会，其信仰场所和各种仪式活动经常受到一些地方官员的查禁。近代以来，它又受到来自所谓的“文明社会”人士的攻击，并与来自西方的基督教产生激烈磨擦。现代社会中的民间信仰一直被视为愚昧落后的封建迷信而遭到批判。新中国成立后，在历次破除封建迷信及各种政治运动中，民间信仰不仅失去了存在的经济基础，而且也失去了生存空间。20世纪80年代初以来，伴随着改革的巨大成功和社会的转型，民间信仰出现了复苏，集中表现为乡村庙宇得到复兴，信仰人数有增加的趋势，显示出了顽强的生命力和极大的社会适应性。一、当代中国民间信仰演变历程回溯民间信仰作为一种非制度化的“泛化性宗教”①，其演变轨迹被深深地打上了国家政策的烙印。新中国成立后，宗教政策的波动使民间信仰也经历了一个波动过程，其演变历程大体可分为4个阶段。
（一）民间信仰的初步断裂与艰难延续时期（1949-1966）新中国成立以来，国家在法理层面上一直倡导宗教信仰自由，保护宗教的合法存在。“中华人民共和国公民有宗教信仰的自由”是新中国成立初期，国家以根本大法的形式对公民宗教权利的基本规定。
然而，事实表明，这一时期国家的具体政策对于民间信仰的冲击也是非常深刻的，特别是民间信仰的物质层面受冲击最直接、最严重。1950年开始开展的土地改革以及社会生活方面的移风易俗运动，使祠堂与村庙公田不复存在，寺院的田产锐减。民间信仰组织也同样受到冲击，如村庙管理委员会、香会等都在被取缔之列。在合作化及人民公社运动中，祠堂与村庙大多被改作他用，有的成为生产队和大队的仓
收稿日期：2009-07-06
基金项目：浙江省哲学社会科学规划常规课题“民间信仰与欠发达地区农村社区公共生活”（项目编号
：09CGSH009YBM)
作者简介：张祝平（1975—），男，浙江龙泉人，丽水职业技术学院副教授，华中科技大学兼职研究员，从事宗教和农村社会问
题研究。
当代中国民间信仰的历史演变与依存逻辑张祝平（华中科技大学中国乡村治理研究中心,湖北武汉430070）摘要：当代中国的民间信仰经受了被阻挠、查禁，甚至被取缔的命运，伴随着改革的持续推进和社会的转型，民间信仰又有了很大的复苏，显示出顽强的生命力和极大的社会适应性。然而，民间信仰并非国家法定的宗教信仰，其生存状态仍然时常受到挤压，地方政府对其管理也具有较强的随意性，有时还将其视为封建迷信活动予以打击和取缔。在这种社会政策环境下，民间信仰继续获得较快的发展与较大的生存空间，这与社会经济制度的变迁、农村民众的精神需求以及民间精英分子积极寻求民间信仰发展的合法性有关。
关键词：民间信仰；当代演变；生存逻辑；合法性中图分类号：C912；B9文献标识码：A文章编号：1000－260X（2009）06-0024-06
第26卷第6期深圳大学学报（人文社会科学版）Vol．26No．6
2009年11月JournalofShenzhenUniversity(Humanities＆SocialSciences)Nov．2009库，有的成为农村中小学的校舍。因为土地改革极大地振奋了民心，老百姓有了奔头、生活有了盼头，越来越多的人感觉到不再需要祖宗、神明的护佑，生活照样可以过得很好，信徒大大减少。尤其是1957年以后，国家宗教政策呈现出“左”倾化倾向；1962年12月至1963年1月召开的第七次全国宗教会议认为，自1962年以来，宗教方面的阶级斗争是很激烈的，并确定在宗教界人士中开展“三个主义”教育②，大抓阶级斗争，典型、成规模的民间信仰活动被取缔。这时，民间信仰已经出现了断裂。然而，民间信仰毕竟已根植于中国乡土社会数千年，轰轰烈烈的土地改革运动、合作化运动、人民公社运动及社会主义教育运动并没有让农民完全放弃民间信仰。一些信徒偷偷地搭建简易神龛，求神拜佛。那时候，虽然无钱也无处买到纸钱与香烛，但信仰活动仍在农村滋长，农民从默默求神念佛到偷偷摸摸地举行简单的仪式：白纸代替纸钱，油灯代替蜡烛，三根筷子成了供香。就这样，民间信仰断断续续地延续着。（二）民间信仰的全面断裂时期（1966-1979）中共八届十一中全会后，国家开始了对宗教采取破“四旧”政策，提出“彻底消灭一切宗教”、“解散一切宗教组织和宗教团体”、“取缔宗教职业者”、“彻底捣毁一切教堂寺庙”等，这期间对于宗教与民间信仰的物质层面的冲击是前所未有的。从这一时期开始，延续了数千年的民间信仰在强大的国家力量干预下出现了全面的断裂。当然，对民间信仰的摧毁，只是触及其物质层面，没有触及其精神层面，砸毁庙宇、神像，并没有将人们的神明观念从头脑中清除。当宗教与民间信仰的神明从人们心灵世界退出时，另一种神明崇拜却悄然兴起，对革命领袖的崇拜成为时尚[1](P241)。（三）民间信仰的恢复重建时期（1979-1992）十一届三中全会以后，宗教信仰自由政策重新得到落实，制度化宗教信仰获得自由发展的空间，民间信仰也得到了恢复。1979年3月，中共中央批准了《中共中央统战部关于建议为全国统战部、民族、宗教工作部门摘掉“执行投降主义路线”帽子的请示报告》。1982年3月，中共中央印发了《关于我国社会主义时期宗教问题的基本观点和基本政策》的通知，这个文件，比较系统地总结了1949年以来党在宗教问题上的正反两个方面的历史经验，阐明了党对宗教问题的基本观点和基本政策。当年12月通过的《中华人民共和国宪法》又一次重申了“宗教信仰自由是公民的一项基本权利”，表明国家宗教信仰政策得到了重新确立。不过，由于长期“左”的宗教思想的影响，一些人还没有转变“文化大革命”中对宗教的印象，在一定程度上仍视宗教为当代社会发展中的“异物”。至于民间信仰，对其不了解的人往往将其联想为“愚昧、落后、迷信”，从来不将其列为一种宗教信仰；而且由于国家法律只承认当代中国只有佛教、道教、伊斯兰教、天主教与基督教五大宗教，民间信仰只能算是一种社会风俗习惯，得不到社会应有的尊重与宽容，其边缘性的地位、受挤压的生存状态并没有得到明显的改观。
（四）民间信仰在复苏中调整创新时期（1992-至今）
1992年2月，中共中央、国务院印发了《关于进一步作好宗教工作若干问题的通知》，提出要“动员全党、各级政府和社会各方面进一步重视、关心和做好宗教工作，使宗教与社会主义社会相适应。”这是党的中央文件第一次正式提出“宗教与社会主义相适应”。1993年11月，江泽民在全国统战工作会议上就如何解决好我国现阶段的宗教问题正式提出了“积极引导宗教与社会主义社会相适应”的著名论断，把引导宗教与社会主义社会相适应作为一项战略目标定下来，并成为我党处理现阶段我国宗教问题的方针政策。党的十七大进一步阐明了党对宗教信仰问题的基本立场，即“全面贯彻党的宗教工作基本方针，发挥宗教界人士和信教群众在促进经济社会发展中的积极作用。”这一新阐述，是对宗教工作理论政策的继承和创新，是对积极引导宗教与社会主义社会相适应的深化和发展，是做好新形势下宗教工作的纲领性文件。这也是我们党在如何认识和对待宗教问题上走向成熟的重要标志。
随着国家宗教政策的日趋完善，民间信仰也在调整创新中不断发展。当前，民间信仰在农村的发展状况，实际上也是民间信仰对现代社会变迁的一种主动适应。民间信仰这一阶段的发展演变，主要有以下特点：一是初步走向规范化。许多庙宇都组织了管理班子，分工很明确，不同于以往的传统管理形式，
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（二）民众需求是当代中国民间信仰得以复苏的内在动力民间信仰“有其不完全服从、依赖于经济、政治变革的相对独立性和自身发展的规律性。”[4]它的生成、演变与创造它的民众的需求息息相关。
1.“村村皆有庙，无庙不成村”。“
这是祖传的规
矩，村村都有庙，无庙不成村。并不是无中生有的修庙，而是原来这个地方本来就有庙。”“如果村里没有庙，或者盖得不好，村民都会觉得抬不起头来，一定要盖一座像样的庙，与邻村规模相当。”这些是笔者作田野调查时，经常听到的回答。在传统农村社区中，宗祠与村庙是不可缺少的两大建筑。在长期的民间信仰史中，村庙中诸神为本区域发展做出过种种神异的“贡献”，村民对其有着特殊的感情。文革期间，神像被毁，庙宇被改作他用或拆除，信仰中断，则是迫于政治压力不得已而为之。20世纪80年代是民间信仰复苏的年代，当一些村庄将在人民公社时期改作他用的村庙重新收回并布置成庙宇时，其他村庄也纷纷效仿，有的村庄庙宇已不复存在，村民就将生产队的仓库改成村庙。进入90年代，随着农村经济条件的进一步改善，村民已不满足于村庙原来的模样，或者新修、或者重建，翻修庙宇成为时尚。我们还可以看到，当一些村庄因国家建设需要或脱贫需要而整体移民异地重建新家园时，原来的祠堂与村庙都被村民们搬到新地重建或移建，不仅没有放弃，而且建的更好。
