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中华优秀传统文化“根”与“魂”(上)中国是一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，其优秀传统文化源远流长，承载着丰富的精神内涵和思想观念。
在中国传统文化中，“根”与“魂”是两个极为重要的概念，它们不仅代表了中华民族的文化根基和灵魂，更承载着中华优秀传统文化的传承与发展。
本文将从“根”和“魂”两个方面，探讨中华优秀传统文化的精髓所在。
一、“根”：中华文化的源远流长中国传统文化的“根”是中华文明的根基，是历史的积淀，是中华民族的起源和传承。
在中华优秀传统文化中，“根”所指的是中华文化的起源和基础，它包括了中华民族的语言文字、宗教信仰、历史文化、礼仪习俗等方方面面。
1.语言文字：中国的文字源远流长，汉字作为中华文明的象征，承载着丰富的文化内涵。
汉字具有象形、指事、会意、形声等特点，是中华文化的重要组成部分。
中国的语言文字也是中华文化的瑰宝，其中包括了古代的诗词、歌赋、典籍等，这些都是中华文化的根本所在。
2.宗教信仰：中华文化中的宗教信仰包括了儒教、道教、佛教等，这些宗教信仰影响了中华文化的发展和演变，成为了中国传统文化的一部分。
3.历史文化：中国的历史文化悠久而丰富，包括了古代的春秋战国、秦汉盛世、唐宋繁荣等，这些历史文化成就为中华文明的瑰宝，也是中华优秀传统文化的重要组成部分。
4.礼仪习俗：中国传统文化中的礼仪习俗是中华文明的一大特点，包括了婚礼、葬礼、祭祀等，这些礼仪习俗承载了中华文化的传统精神，也是中华传统文化的重要表现形式。
“根”所指的是中华文化的源头和基础，是中华文明的根本所在，也是中华民族的文化基因。
中华文化的“根”深深扎根在中国大地上，给中国人民以及世界各国人民留下了深刻的记忆。
中国传统文化的“魂”是中华文明的精神追求，是中华民族的道德观念和精神信仰。
在中华优秀传统文化中，“魂”所指的是中华文化的精神内涵，包括了儒家的仁义道德、道家的清静无为、佛家的涵养修身等，这些精神理念贯穿了中华文化的始终，成为了中国传统文化的精髓所在。
中国传统文化的精髓中国人民大学校长、博士生导师纪宝成（摘自纪宝成校长4月2日在南京财经大学的演讲）文化的特点是说高深就非常高深。
说具体，传统节日就是一种文化现象。
中国的传统文化博大精深，然而，新文化运动、西方学科制度的引进等，却使中国的传统文化受到了不应有的鄙视。
2005年，中国人民大学成立“国学院”，倡导国学教育，目的就是弘扬中国传统文化。
国人对传统文化的无知和破坏当青年学生托福成绩达到令人惊异程度之时，却连中国的语言也难以理解，更不用说古文，很多学生连简单的古文也看不懂，一些博士论文在语言运用上十分不熟练，标点符号不会点，错别字连篇。
不少人谈到外国的事情时了解很多，但在谈到屈原、司马迁时知道的就很少，再了解司马迁和屈原讲过什么、写过什么时知道的人就更少。
文化大革命后，在政治上、思想上都进行了拨乱反正，但是在传统文化上却始终都没有矫正到位。
这种现象需要各方人士深刻反省。
从19世纪中叶开始，中国受到列强的欺凌，人民生活在水深火热之中，战败后割地赔款，中国人民的自尊心受到极大的伤害。
此时中国人民开始向西方学习，即“西学东渐”，开始了学习欧美的新文化运动，中国人民从蒙昧中走了出来，科学民主在中国大地上开始生根发芽。
然而新文化运动却对中国的传统文化采取了非常激烈的全盘否定态度，而且以后一代一代人把中国的落后都归咎于传统文化的落后。
以至于年轻一代对自己的文化丝毫没有自豪感。
这种状况令我们感到惊讶，外国人更为惊讶。
1913年，英国人庄士敦说：“当我们欧洲人开始惊异地发现中国的社会和政治思想、中国的道德伦理、中国的艺术和文学都有崇高价值的时候，中国人自己却开始学着把他们文化中这些伟大的产物加以不耐烦的鄙视，这是一个令人大惑不解的现象。
”清华大学国学院四大领导之一的陈寅恪先生早就预言：“新文化运动对于中华文化全盘否定的激情方式，将对日后的中国思想文化发展埋下深层的隐患”。
不幸而言中，它的确埋下了深层的隐患。
日本明治维新之后脱颖而出进入了现代化建设的阶段，但是日本在现代化的进程中始终没有抛弃自己的传统文化。
中华美学思想与中国传统文化的精髓中国传统文化自古就有“礼仪、道德、美”的三大元素，其中美有深远的意义，是中华美学思想的核心所在。
中华美学思想是中国古代文化的一个重要组成部分，涵盖了中国文化的伦理道德、艺术审美和哲学思想等多个方面。
一、美的本质与形式中华美学思想强调美的本质和形式，认为美是一种精神上的饱满感，体现在人事物的形式上。
这种精神感受是人们内心深处的需求，可以通过身体、言语、行为和艺术等多种方式进行表达和传达。
中华美学思想也认为，美可以体现在艺术和自然两个方面上。
自然中的美是一种生命力和生命本质的展现，而艺术中的美则是人类创造力的表现。
无论是自然还是艺术，中华美学思想都强调美的传承与创新，认为美的本质永恒不变，但形式和表现方式是不断变化的。
二、中华美学思想中的审美标准中华美学思想中的审美标准是很高的，它要求人们不仅要关注物体表面的美感和艺术价值，更要关注这些东西背后的意义和价值。
例如，中华美学思想中认为艺术品的价值不仅在于它的审美效果，更在于它所传递的文化内涵和历史背景。
中华美学思想还强调了美的内涵和美的外在表现之间的关系。
它认为，一件物品的外在表现是由内在内涵决定的，美的内涵决定了这个物品的美的外在表现。
因此，中华美学思想中的审美标准不仅着眼于外在表现，更注重内在意义和价值。
三、中华美学思想与中国传统文化精髓的联系中华美学思想与中国传统文化精髓的联系是非常紧密的。
中华美学思想是中国传统文化的重要组成部分，强调了人与自然、人与社会、人与自身等方面的关系，体现了中华传统文化中关注人类精神和自然和谐的价值观。
中华美学思想还体现在中国传统文化中的诸多方面。
例如在建筑、绘画、文学、音乐等领域，中华美学思想都起着非常重要的作用。
中国传统建筑的精髓在于它的天人合一、山水呼应的理念，中国画的精髓在于它的意境和表现力，中国文学的精髓则在于它的德行思想和人伦情感等等。
而中华美学思想所体现的人与自然和谐的价值观，在当下的社会也变得越来越重要。
中华优秀传统文化教育的“四梁八柱”中华优秀传统文化教育是中华民族文化的精髓和根基，具有非常重要的作用和价值。
其与我们的生活息息相关，我们每个人都应该珍视和传承。
为了更好地推广和弘扬中华优秀传统文化，我们需要探讨其“四梁八柱”。
“四梁”即为“仁、义、礼、智”。
这是传统文化中最基本的道德标准，也是人们行为准则的核心。
其中，“仁”是指为人之道，即始终以人为本，关爱他人，乐于助人；“义”则是指为事之道，即做事要有正义感和责任心，不违背常理常规；“礼”则是指为礼之道，即讲究人际关系，注重礼仪；“智”则是指为智之道，即要有明辨是非的能力和独立思考的素质。
“八柱”则指的是“天人合一、阴阳调和、五行协调、尊卑有序、上下规矩、亲疏有度、法治社会、文明教化”。
这八方面各自涵盖着不同领域的内容，合在一起笼罩了人与自然、人与社会、人与自我之间的基本关系，是中华文化的精髓。
“天人合一”，是指自然界和人的世界有着不可分割的联系。
人们要尊重自然，与自然和谐相处，从中获得启示和力量，实现“道法自然”的人生境界。
“阴阳调和”，体现了中国传统哲学上对阴阳哲学的认识，即阴阳二气的平衡与和谐为宇宙万物和人类健康发挥了重要作用。
“五行协调”，则强调了五行相互联系，相生相克，相互作用，形成了自然和人类生存的基本规律。
“尊卑有序”，是传统文化中非常重要的一个方面，它涉及到社会关系中的权利和义务，也是社会组织形式在长期发展中形成的一种有序状态，进而成为了人们生活的普遍准则。
“上下规矩”，强调的是下级对上级尊重，上级对下级关爱，上下之间相互理解，共通发展。
“亲疏有度”，则是在传统文化中非常重要的一篇，即亲戚之间要分清轻重缓急，要懂得尊重和理解。
“法治社会”，则是现代社会的基础和前提。
在传统文化中，法制、道德、规范是相互联系和相辅相成的，形成了一种共同的社会准则。
只有依法治国，才能保证社会的和谐发展。
“文明教化”，强调了在传统文化中培养人类基本的品德和人文素质。
中国传统文化的精髓
中国有着悠久的历史和深厚的文化底蕴，其传统文化不仅影响了世界各国，更深深影响了
无数华人，是支撑中华民族传承发展的根基。
因此，研究和挖掘中国传统文化中的精髓，
对于我们这个时代显得尤为重要。
首先，中国传统文化的精髓之一是智慧和智慧。
中国古人深明大义，胸怀博大，经过大量
文学作品，让我们在这个芒果上获得了宝贵的智慧，如《论语》充满智慧，《孟子》强调
至理名言，虽然上述著作的藉口都相差无几，但其所浓缩的智慧比今日的学术著作要老一
辈子却要深刻得多。
其次，中国文化的精髓之一是道德。
中国古代哲学家重视道德，甚至认为道德才是真正的
现实，孔子等伟大的思想家纷纷提出“守仁德，万物平”的理念。
国家制度也在孔子插式、立法、议会会议等多种形式体现出来，非常重视道德问题。
正是多个朝代长期强调公德，
使得中国历史上许多残暴无道的君主被反对和抵制。
最后，中国传统文化的精髓之一是宽厚和美德。
无论是张衡、张良、荀彧，还是孟子、诸
葛亮、苏轼，都揭示了我们的判断力、宽厚的心和高贵的品质。
在恩好中国文化中，宽慰
精神是十分重要的，它包含了一种广义的关爱，施比受更胜，以关爱的目光看待别人，那
便是宽厚的品质。
以上就是中国传统文化的精髓，智慧、道德、宽厚美德等方面都具有重要意义，值得我们珍惜和学习。
中国传统文化具有丰富的内涵，不仅启发了华人的思维，而且对世界其他国家也极具影响力，传承和发扬中国传统文化，不仅有助于中华民族的传承发展，也有利于世界的和谐共处。
中国传统文化的精髓是什么智者说国学热已经持续了很多年，如今的许多人都在讲国学，也出现了许多的“国学大师”。
那么，谁知道国学的精髓是什么呢?或者说，我们中华传统文化的精髓是什么呢?我曾经写过一篇文章，说的是，中华传统文化的主要糟粕是什么。
中华传统文化当然不全是糟粕，其中也有值得肯定的地方。
我们说，去其糟粕，取其精华。
这个主要的糟粕，我谈过了，那么，精华呢?尤其是最主要的精华是什么?这就是我今天在这里所要说的问题。
我把这个话题，取了个名目，叫做：中华传统文化的精髓是什么?在中华传统文化中，有很多东西无疑是值得肯定的，比如：易经的变化哲学;孔子的君子之道;老子的辩证法;庄子的认识论，孟子的民本主张;荀子的学习之道;孙子的军事韬略;韩非子的法术势;鬼谷子的权谋之术;禅宗的禅悟;朱熹的格物致知与陆九渊、王阳明的发明本心等等，都是值得肯定与发扬的，当然还远远不止这些。
中华传统文化当然也体现了很多精神，比如;做人方面的道德精神，讲究善良、仁义、刚毅，不屈不挠，自强不息，以及富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的君子精神;处理人际关系方面的“己所不欲，勿施于人”、严以律己，宽于待人、讲信修睦精神;政治生活方面的公道、舍生取义精神;物质生活方面的艰苦奋斗、勤俭节约精神;学习方面孜孜不倦、持之以恒、不耻下问的精神，实践方面与时俱进、敢为天下先的创新精神;治理国家方面反对暴政的“爱民”精神;国家外交层面热爱和平的“非攻”精神;还有在天人关系层面上的畏天、事天、人定胜天的精神等等。
上述精神，无疑都是值得肯定、赞扬，值得传承、发扬的。
那么，在所有这些精神之中，或者在这些精神之上，我们能不能找出，或者说概括出一种精神来呢?按照我的设想：这种精神是唯一的，不可替代的;这种精神理应是最伟大、最值得赞扬，最值得提倡，最值得发扬光大的;这种精神理应像内核一样，隐秘存在于上述所有精神的深处;这种精神与上述所有精神既有联系，又高于其上,悬浮其上。
一、中华传统文化的概念与内涵在当今社会，随着社会的发展和文化的多元化，中华传统文化的概念和内涵备受关注。
中华传统文化是指我国古代的文化传承与发展，它包括了我国古代的哲学思想、文学艺术、历史传统、宗教信仰、道德伦理等多个方面。
中华传统文化不仅是中华民族几千年来的文化底蕴，更是我国人民独特的精神内涵和道德观念，对于了解我国文化、传承中华民族的优秀传统具有重要意义。
1. 中华传统文化的精髓所在中华传统文化的精髓体现在对传统价值观念和道德规范的传承，以及对我国古代思想的继承发展。
其中，儒家思想、道家思想、佛家思想以及我国传统文化的审美观念都构成了中华传统文化的核心。
2. 中华传统文化的内在品质中华传统文化注重的是人文精神，它对于人的全面发展和内心修养起着重要作用。
在我国传统文化中，尊重长辈、孝道礼仪、孝敬父母等价值观念一直被传承至今。
中华传统文化中还蕴含了自然观念、天人合一的哲学思想，以及勤俭节约、礼让宽容的处世之道。
3. 中华传统文化的价值体现中华传统文化的价值在于它对人的修养和道德规范的引导，对社会和谐的促进起着积极的作用。
中华传统文化鼓励人们勤奋自助、谦卑有礼、团结互助，强调个人与社会、人与自然的和谐相处。
这些价值观念的传承和发展，使中华传统文化在当今社会仍具有重要的意义。
4. 个人对中华传统文化的理解在我看来，中华传统文化是中华民族的根基和灵魂。
它不仅是我国人民的宝贵财富，更是对人类价值和精神世界的探索。
作为我国人，我们应当自觉传承和弘扬中华传统文化，从中汲取智慧和力量，为实现民族复兴和社会和谐贡献自己的力量。
在总结与回顾中华传统文化的内涵与概念时，我们不禁深感中华传统文化的丰富内涵和价值。
我们应该在日常生活中，时刻铭记中华传统文化的精髓，传承中华民族优秀的传统文化，让中华传统文化在当今社会中绽放出新的光彩。
这样的理解，不仅让我们更深入地感受到传统文化的魅力，也让我们更好地认识和理解自身文化的根基。
社会主义核心价值观的内涵与中国传统文化的精髓社会主义核心价值观是中国特色社会主义建设的重要理论基础，是新时代中国人民共同的价值追求。
它凝聚着当代中国人民的精神追求，体现了中华民族的优秀传统文化和社会主义现代化建设的时代特征。
本文将探讨社会主义核心价值观与中国传统文化的内在联系，分析其共同点和互补之处。
一、社会主义核心价值观的内涵社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善共12个方面。
这些价值观体现了中华民族的优秀传统文化和现代社会主义的共同价值目标，具有较高的思想道德水准和社会道德规范。
首先，社会主义核心价值观强调人民利益至上，以民主、平等、公正、法治为核心价值。
这与中国传统文化中强调仁、义、礼、智、信之道理相一致。
中国传统文化注重人与人之间的和谐关系，强调人的尊严和平等。
社会主义核心价值观进一步深化了这种价值追求，强调了人民的平等权利和法律保障。
其次，社会主义核心价值观追求社会和谐与文明。
和谐是中国传统文化的重要基础，体现了包容、互助的精神。
社会主义核心价值观进一步强调了社会和谐发展、人与自然和谐相处的重要性，提出了绿水青山就是金山银山的理念，推动了可持续发展的理念。
最后，社会主义核心价值观强调爱国主义和民族精神。
中国传统文化强调爱国主义，注重社会责任和家国情怀。
社会主义核心价值观将爱国主义作为核心之一，强调了对国家和民族的热爱和忠诚。
二、中国传统文化的精髓中国传统文化是五千多年的中华文明的结晶，具有丰富的内涵和深厚的底蕴。
它强调儒家思想、道家思想、佛教思想和民间传统价值，代表了中国人民的智慧和情感。
首先，中国传统文化的精髓是以人为本的价值观。
儒家思想强调仁爱和人伦关系，提倡孝悌忠信。
道家思想强调自然和谐、道法自然。
佛教思想则讲求慈悲和解脱。
这些思想都以人为本，注重人与人之间的和谐相处，体现了人性的善良和高尚。
其次，中国传统文化强调天人合一的价值观。
论中国传统政治文化的精髓中国是一个拥有悠久历史的古老文明国家，其政治文化的形成历经了漫长的发展过程。
中国传统政治文化凝聚了中华民族的智慧和民族精神，是中国传统文化中的一个重要组成部分。
本文将从中国传统政治文化的精髓入手，探讨其主要特点和内涵。
中国传统政治文化的精髓，可以概括为“天人合一”、“政治价值观”和“道德规范”三个方面。
中国传统政治文化强调“天人合一”的理念。
在中国传统政治文化中，天人合一是一种哲学观念和道德理念，认为天地与人类社会是一个整体，人类社会应当尊重自然、顺应自然，与自然和谐共生。
这种思想深刻影响了中国古代政治制度的形成与运行，塑造了中国传统政治文化的核心价值观。
中国传统政治文化的核心是政治价值观。
在中国传统政治文化中，政治被视为一种伦理和道德的实践，政治行为必须以道德价值为根本准则。
尊重权威、忠诚、谦逊、廉洁、执著、忍让等是中国传统政治文化中的共同价值观。
这些价值观不仅影响了古代政治制度的运行，也深刻影响了中国人民的思想观念和行为方式。
中国传统政治文化的精髓还包括了道德规范。
在中国传统政治文化中，道德规范被视为社会生活的基本准则和行为规范。
孝道、仁爱、诚信、礼仪等传统道德观念贯穿于中国古代政治文化，成为了中国政治生活中不可或缺的精神支柱。
这些道德规范不仅在政治领域发挥着重要作用，也深刻影响了中国人民的日常生活和社会风气。
中国传统政治文化的精髓可以概括为“天人合一”、“政治价值观”和“道德规范”三个方面。
这些精髓所蕴含的哲学智慧、生活智慧和伦理智慧，不仅对中国古代政治制度的运行产生了深远影响，也深刻影响了中国人民的价值观念、精神世界和行为方式。
在当今社会，虽然中国传统政治文化已经深刻影响了当代中国社会的政治生活和社会文化，但也应当注重挖掘其深厚的思想底蕴，为我们建设和谐社会、推动社会发展提供丰富的精神资源。
《中华文化的介绍》中华文化源远流长，是中国人民几千年来智慧和创造力的结晶。
它以其独特的特点和丰富的内涵，深深影响着中国人的思想、行为和价值观。
本文将向您介绍中华文化的几个重要方面，以帮助您更好地了解中国文化的精髓。
一、历史悠久的文明中华文化的历史可以追溯到几千年前的古代中国。
中国是世界上少数几个拥有连续五千年文明史的国家之一。
在这漫长的历史过程中，中华文化经历了许多朝代的更迭和文化的交融，形成了独特而丰富的文化遗产。
从古代的商、周、秦汉到近代的明清，每个时期都留下了宝贵的文化瑰宝，如《诗经》、《论语》、《红楼梦》等，这些作品代表了中华文化的精髓和智慧。
二、崇尚和谐的价值观中华文化强调和谐与平衡的价值观念。
传统的中国哲学中，有着“天人合一”、“阴阳调和”等思想，强调人与自然、人与人之间的和谐相处。
这种价值观贯穿于中国人的生活方式和行为准则中，体现在家庭、社会以及国家层面。
中国人注重家庭的和睦，尊重长辈，重视亲情和友情。
在社会交往中，中国人注重礼貌和尊重他人的感受。
在国家层面，中国倡导和平共处、合作共赢的原则，致力于构建一个和谐的世界。
三、丰富多样的艺术形式中华文化以其多样的艺术形式而闻名于世。
中国绘画、音乐、舞蹈、戏剧等艺术形式都有着悠久的历史和独特的风格。
中国画以其独特的笔墨技法和意境表达，展现了中国人的审美情趣和哲学思考。
中国音乐以其独特的音调和乐器，传递着中国人的情感和思维方式。
中国舞蹈以其独特的舞姿和动作，展现了中国人的优雅和力量。
中国戏剧以其独特的表演形式和戏曲唱腔，传承着中国人的历史和文化。
四、尊重传统的文化习俗中华文化注重传统的文化习俗，并将其代代相传。
中国人尊重祖先和长辈，重视家族的传统和家训。
在重要的节日和庆典活动中，中国人会举行各种传统的仪式和庆祝活动，如春节、清明节、中秋节等。
这些习俗和传统活动不仅是中国文化的重要组成部分，也是中国人民团结和凝聚力的象征。
五、独特的中医和功夫文化中华文化以其独特的中医和功夫文化而闻名于世。
《老子》读书报告 儒、道、释三足鼎立，构成了中国传统文化的主体。《老子》是道家的代表作，对中国文化产生了重大的影响。全书共五千多字，故又被称为五千言。 《老子》的作者名李耳，字聃，又称为老子、老聃，是春秋末期楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。老子的生卒年不可详考，有人估计他大约生于周简王六年（公元前580），死于周敬王二十年（公元前500）。他曾担任过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），是当时名声很大的学者。据说孔子在三十多岁的时候，曾专程去向他请教关于古礼的问题。 根据《老子》和有关史料可以看出，老子对当时的政治状况极为不满，极为失望1，最后他辞去官职，离开朝廷。传言，当他出关时，守关的官员尹喜为这位大学者的隐退感到甚为惋惜，便劝他著书立说，为后人留下些思想财富。于是他就著书上下两篇，这就是我们今天所看到的《老子》。 纵观全书，《老子》的所有命题大概涉及了以下几个方面： 一，世界的起源及构成； 二，社会理想； 三，道德观念； 四，个人的生存方式、方法。 《老子》在这些方面都蕴含着丰富的哲学思想，但其表达方式过于简略，区区五千言并不足以对所有重要的命题都给予充分的解释和论证，我们往往只能从上下文去揣度老子的意思。 与其同期的其他有影响力的思想相比，老子思想最大的特点就是把“道”置于至高无上的地位，著名的道家学派的名称就是由此而来。老子认为，世间的万物都来源于道，如四十二章有“道生一，一生二，二生三，三生万物”。不仅如此，道还是天地万物的主宰，如二十五章有“人法地，地法天，天法道，道法自然”。然而，如果问到“道”归根结底是一个什么东西或者概念，老子却说“道可道，非常道”，意思是说，如果将“道”用语言说出来，就不在是“道”本身了。这么一种解释，理解起来非常让人疑惑。似乎是为了让人更好地理解“道”，老子违背了自己的说法，在许多的章节都对“道”是什么的问题展开了论述。如十四章：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”意思是说，“道”是一种无形、无声、无体的东西，是没有形状的形状，没有形体的形象，迷离恍惚，不可捉摸。又如第二十一章：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”同样将“道”描绘成了一种难以理解、恍恍惚惚的形象，这仿佛正印证了“道可道，非常道”的话。虽然“道”具有这样扑朔迷离的性质，但老子依然认为“道”中间是确确实实存在着的，因为“其精甚真，其中有信”。即“道”是具有可确定性的，它按照自身的准则周行运转，不为其它的事物所左右。并且，老子还赋予了“道”一定的道德品性，如老子认为“道”对于万物是“长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰。”就是说，虽然道产生了万物，并且使万物成熟，给予万物以庇佑保护，却没有依仗自身的地位而去把持和主宰万物，这体现了道的至高之品性的一面。 “道”的概念可谓是《老子》全文的立论基础，所以从“道”的概念中可以窥见老子的世界观，反映他哲学思想的根基。很奇怪，当以主客观的界限去划定“道”的从属范围的时候，却发现这样的做法根本不可能完成，原因在于老子同时将主观性和客观性都赋予了“道”这一概念。“道”是世界一切物质的根源，它生出万物，并且万物都要按照“道”的规律运行，这是“道”客观的一面；与此同时，“道”又具有一定的道德品质，它“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这是它具有主观性的一面。这样的性质，非常类似于西方基督教上帝的概念，那么老子很大程度上就是一个客观唯心主义者了。当然这样的立场并不是说就是错误的，但是从下文的分析将可以看到，正是这样的立场决定了老子的许多命题都虽然有其合理性，但也具有很大的现实局限性。 老子的社会理想是其哲学思想的一大特色。如第八十章：“小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”老子认为，理想的社会并不是物质充裕的繁荣社会，相反，理想的社会应该回到结绳记事的原始社会，百姓满足于温饱即可，不去奢求更多的满足。用今天发展的观念来看，老子简直就是个反社会主义者。当然，老子这方面的思想有其积极的一面。如果小邦寡民，不相往来，当然不会出现残酷的战争、民事的纷争，并且百姓也能和和乐乐地生存，因为他们除了满足温饱之外没有其它任何的欲望。那为什么古代的帝王、圣贤并没有完全采取老子的观点来治理国家以建设这样一种社会呢？我认为，这是因为人的欲望是无穷无尽的，不是每个人都是像老子一样可以无求无欲的圣贤，人们不可能同意老子的看法去放弃现有的一切而想要去生活在那样的一个物质生活和精神生活都十分贫瘠的社会当中。然而老子为什么会产生这样的一种思想理念呢？我认为这很大程度上源于老子的人应该效仿“道”的观点。“道”正是这样一种无求无欲的存在，在老子看来，正是因为这样存在，“道”才得以永恒。所以，人应当效仿“道”，要“见素抱朴，少私寡欲”，才能长久。由于韵文简约，老子并没有花费笔墨去做具体的逻辑上的论证。在我看来，这种观点的获得，只是机械式地将“道”搬到了人的身上，而没有考虑到人生于世，固然要遵循“道”，但是人也 有其自身的特殊性，即人拥有无尽的欲望以及追求和满足欲望的驱动力。 不仅如此，老子似乎还推崇一种愚民的治国理念。如第三章讲到“常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。”又如第六十五章：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”治理国家，不使国民明智，反使国民愚笨，这样固然能使国家安定，但是却是一种为了回避可能出现的治理难题而采取的消极的做法。老子只看到愚民能“使民无争”、“使民心不乱”，但没有看到，“以智治国”同样也能达到治理的目的。如果教化国民，使民教育开化，那么同样也能使民“无争”、“无盗”、“心不乱”，使国泰民安，社会和谐。在我看来，老子的这种治国理念并不是为了国家的繁荣昌盛，更大程度上是为了巩固统治者的地位。 老子的社会理想和治国理念是他思想的瑕疵，而他的道德观念却是他思想的璧玉无疑。与儒家的道德观念相比，老子的道德标准要更高一个层次。如第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”又如第十八章：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”老子在道德层面上的分析论证巧妙地运用了辨证法，从“有无相生”的观点出发，认为凡是好现象的出现必然伴随坏现象的产生。所以当天下人都知道美和善的时候，就说明世间出现了丑和恶；当智慧之人出现的时候，就说明也出现了虚伪愚昧之人。所以“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈”。这句话的说法似乎过于绝对，甚至有点“愚民”的味道，但是这正是符合老子的道德理念的，因为他认为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”真正有道德的人是不知道道德为何物的，而在他的言行举止中却处处反映出高尚的道德。与儒家致力推崇的“仁义礼信智”相比，这样的道德要求显然更高。老子还怀有博爱的思想，如第二十七章：“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。”这里他主张“善人”要爱“不善人”，否则就不算是明智的。这些都表明，老子设定的道德标准是非常高的。虽然这样的道德标准很难具备现实的可行性，但如此理想的道德观念依然非常地迷人并且应当受到人们的敬仰。 老子的思想中另一个非常值得借鉴的方面是他关于个人生存方式的思考。如第七章：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。”主张不要争先去追求私利，这样反而能够使自己的私利得到满足，反映了老子“无私”的思想。又如第二十二章：“是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”主张不要主动去表现自己，这样反而能够使自己得到表现，反映了老子“无争”的思想。又如第三十七章：“道常无为而无不为”、第四十八章：“无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”强调不作为才能有所作为，反映了老子“无为”的思想。这些“无私”、“无争”和“无为”的思想都是老子辨证思考的结果，因为有无相生，要最后成全“有私”、“有争”和“有为”，就首先要做到“无私”、“无争”和“无为”。根据我自己的经验，周围的很多人都把老子的这种思想看成是消极的思想，但却缺少对其深入的思考。老子最后的目的最终还是要成全自己的，只不过是反其道而行之罢了。不过，他的思考固然可贵，但他的论证方式依然值得商榷。如第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。”老子的承认自己关于“无为”的思考，是得自于“无有入无间”的观察。但是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的现象，只是世界中空间和物质辩证统一的一种客观普遍现象，与人的行为方式并没有什么的关联性，两者最相关的也许就是都存在“有”和“无”的对应关系。这样的一种推理，忽视了两类事物本质的不同，有乱用类比、生搬硬套的嫌疑。 另外，老子哲学还坚持二元论和循环论。如第二章：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”表明相互对立的两种事物是相辅相成的。这种二元论的观点，可以很明显地在老子关于“无私”、“无争”和“无为”的思考中看出来。二元论在今天可以被科学中的种种发现所验证，它对于物质世界而言很大程度上是正确的。但就如上文所说，老子运用二元论的论证方式并不巧妙。至于循环论，可见诸第四十章：“反者道之动；弱者道之用。”、第二十五章：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”老子认为道使万事万物都从无到有再到无，从弱到强再到弱，所以他提出要保持在柔弱状态，才不会因为到达极盛的状态而转向衰败。如果放大时间的尺度来看，循环论无疑是正确的，因为毫无疑问，任何事物都会由出生最终走向死亡。但在小的时间尺度下，这样的思考恐怕就不符合实际了。老子从循环论中还得出了“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。”的看法。自然，在某些时候这些做法是巧妙的（如在军事战术运用上），但在一般情况下，并不见得高明。
