浅谈儒学内涵之博大精深

论儒家和道家思想的内涵及异同摘要：儒家思想在两千多年中居于社会思想文化的正宗和主导地位，是政治、教育和道德领域的指导思想；道家崇尚自然无为，与社会现实保持着一定的距离，具有隐士派和浪漫派的风格。

一直以来对于儒道思想的研究更多的倾向于独立的分析二者意义和影响，本文侧重于探讨儒道思想之间的关系，分析儒家的思想与道家的异同。

在对文献和资料的分析整理过程中把握儒道互补，诠释两家思想的内涵及异同，还有其对社会发展的影响。

关键词：儒道互补异同儒家道家一、儒家思想和道家思想的内涵1、儒家的思想内涵儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，逐步发展成为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派。

儒家思想是中华民族固有的、传统的精神产物，是中华民族在长期历史实践中形成的优秀价值原则，它在中华文明史上的重要地位是不言而喻的。

直至今日，中华民族日常生活中所遵循的行为规范，如“与人为善”、“尊师重教”、“诚实守信”、“崇尚礼仪”等等，都无一不与儒家思想有着密切的渊源关系。

儒家经典文献里的许多概念警句含有非常精辟的义理，千百年来成为中华民族传统文化的内核，影响着一代又一代华夏子孙。

今天，我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。

儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。

2、道家的思想内涵道家是以老子、庄子为代表的中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。

强调“整体论”、“机体论”的世界观，重视人的自由。

道家道德哲学的基本内容是“无为”、“无欲”、“无私”、“无争”，以柔软的方式去救治生命本能的盲目冲动，平衡人的自然本性和外物追逐引起的精神散乱，以开放的心灵破除执着，创造生命。

道家的人生智慧对搞好修身养性无疑有极大的帮助，运用老子人生智慧的十大命题，将使我们的道德水准得到不断提升。

从《论语》探析儒家积极进取思想作者：谢金城来源：《青年与社会》2014年第29期【摘要】《论语》集中体现了孔子的儒家思想，儒家思想是博大精深的，在现阶段儒学复兴儒家思想备受推崇的时期，对儒家思想进行研究尤为重要。

对孔子巨著《论语》中儒家积极进取的思想研究，有非常现实的意义，能够借鉴儒学精髓实现现代人的科学发展观理念。

【关键词】儒家思想；《论语》；孔子一、《论语》提倡积极进取孔子学习的智慧里最经典的对话，子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。

夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”（《论语·学而》）孔子每到一个国家是怎样了解那个国家的政事的呢？孔子的学生子贡说：“先生是凭着与人交往时的温和、善良、庄重、谦谨、礼让而得到的。

先生的这种求法大概不同于别人的求法吧。

的确，这是孔子的高明之处，他深深地懂得为人处事与交往学习的内涵。

我们从孔子学音乐的故事可以看出其精神的卓越。

孔子找到师襄学习音乐。

他演奏一首曲子，演奏得很好了，老师都主动给他说你弹得不错了，你可以换一首曲子了，孔子说不行，我只会弹这首曲子的旋律，还没有掌握到他的技巧。

过了一段时间，老师说你换一首曲子吧，我教你别的。

孔子说不行，我只知道它的技巧还不知道它的心意，他作这首曲子有什么用意呢？老师只好让他继续练习了，到后来，孔子主动说了，我现在知道他的心意了，但是还不够，我还不知道这首曲子所描写的人长什么样子？老师有点惊讶了，最后孔子说，我终于知道这个人长什么样子了，这个人长得瘦瘦的，高高的，黑黑的，眼睛望得很远，好像在牧羊一样，除了是周文王，还会是谁呢？老师说这首曲子叫《文王操》，《文王操》就是用曲子来歌颂周文王。

从这样的学习细节中可以了解到孔子的卓越的精神境界。

二、《论语》关于积极进取获得成功的要件一是安贫乐道。

一个人要是做到贫穷却不谄媚、富裕却不骄傲，该可以了吧？可孔子却说，这还远远不够。

儒学是中国的国学，儒家思想是中华文化的起源与精髓，从“儒”这个汉字理解，“儒”就是人旁加一个需字，告诉我们的是一个浅显的道理，那就是要做人们需要的人，这才不会枉度人生，这才不无愧于此生。

让孩子们从小开始学习中国的儒家文化，我看起码有以下十大好处：一、可以让孩子知道中华文化的起源及发展历程。

现在很多孩子并不了解中华民族传统文化的起源和发展历程，以及对世界文化的影响和推动作用，即便是教师，也有许多人讲不清道不明其中道理，因此，理直气壮地而不是怀疑或者否定自己的传统文化是我们社会管理者的当务之急，这事关下一代的孩子们是否能够重视和深知中华民族传统文化的来龙去脉源远流长，记得祖宗，记得自己的出身。

二、可以让孩子明白修身齐家治国平天下的道理。

儒学讲的是成就自己，教育的目的就在于“修身齐家治国平天下”，要求的是从自己做起，从眼下细小的事情做起，着手于把自己的事业做的最好最佳。

同时，回家后要孝顺父母爱护子女，在社会上要忠于朋友忠于职守忠于国家，最终应该成为企业精英和国家栋梁。

因此，让我们的孩子知道这些道理应该是事关重大。

三、可以让孩子了解中华文化博大精深儒家思想。

加强对祖国下一代中华传统文化的教育已经是迫在眉睫的事情，而文化大革命后出生的现在已经社会主流的人，对中华民族博大精深的传统文化也是一知半解，或者只是了解到冰山一角，随着货真价实的文化大师相继去世，中国几千年传承的儒家思想就存在失传的危险，因此，我们迫切需要抢救性的保护并让下一代能够继续传承。

四、可以让孩子学会感恩图报和孝顺父母的规矩。

教育的根本就是要让受教育者知道做人的基本道理，而这个“教”字，是由“孝”和“文”字组成，说明了中国的教育就是从“孝”文化入手，让下一代知道怎样去感恩图报和孝顺父母。

每个家庭成员都能够养成在家自觉孝顺父母，真诚关怀子女，在外努力工作，成为社会需要的人才。

这也是整个社会目前已经出现并迫切需要解决的80后孩子中出现的中华传统文化教育的断层问题。

儒家“和”文化的思想内涵及其理论渊源刍议[摘要]:在儒学思想体系中,“和”有着丰富的思想内涵,它既是一种理想境界或状态的反映,也是一种处理差异或矛盾的方法。

儒家“和”文化的产生和发展离不开源远流长的历史文化积淀,它根植于先民肥沃的历史文化土壤中,又博采诸家之所长,终集“和”文化之大成,对中国社会和谐思想的形成和发展产生了重大影响。

因此,深入探究和系统发掘儒家“和”文化思想内涵与理论渊源,对于当代和谐社会建设具有积极的现实意义。

[关键词]:儒家“和”文化思想内涵历史探源2008年,北京奥运会开幕式上,中国数千演职人员集体演绎的“和”文化,让世人再一次感受到中国文化的魅力。

作为中国传统文化中的显学,儒家“和”文化博大精深、源渊流长,对中华民族崇和尚善、以和为贵的民族特性的形成发挥了积极的影响。

凝聚五千年文明史的“和”字,以全新的视角诠释了儒家“和”文化的思想精华——“和谐”,表达了中国人民对建设和谐社会、和谐世界的美好理想与追求。

“和”在中国的历史文化传承中,占有重要的地位,中国古代的“和”意识起源于新旧石器时期,至夏商周三代,中国的“和”文化意识已由原始质朴之和升华为中和意识为基础、相对独立的人文之和。

三代的礼乐文化,《诗经》、《尚书》、《周易》等经书为儒家和思想的形成提供了直接的政治思想、伦理观点和修养身心的方法。

至春秋战国时期,礼崩乐坏,天下大乱,但“和”文化思想却获得极大丰富和发展。

针对剧烈动荡的社会和人民对和平的祈盼,诸子百家纷纷著书立说,提出自己的思想主张,以挽救衰世,安定社会秩序。

以孔子为代表的儒家,在继承中国早期“和”文化传统的基础上,吸收了其他学派“和”文化思想中的有益成分,从而创立了以“和”为思想内涵和价值追求的学说体系。

该体系经过孟子、荀子、董仲舒等后儒的大力发展,内容不断丰富和完善,时至今日,仍对人们的社会、政治和精神生活发挥着积极影响。

一、儒家“和”文化的思想内涵什么是“和”?《说文解字》的解释为“和,调也”,“和,调味也。

浅谈儒家思想的现实意义【摘要】儒家文化是当今的主流思想，儒家思想自孔子创立以来，经过历代学者的发扬与统治者的改造，逐渐形成儒家思想的理论体系。

儒家思想在治国方面上有很大的贡献，在现代也有许多有利于社会发展的因素，它为社会主义的发展提供了精神动力和智力支持，极大地促进了国民精神的丰富和改善，对社会主义现代化建设起着积极地作用。

【关键词】儒家思想仁政教育文化【目录】一、儒家仁政思想的现实意义二、儒家教育理念的现实意义儒家思想是中国传统文化中的重要组成部分，儒家思想主要是通过道德修养达到自身的和谐，进而推至人与人、人与自然、人与社会的和谐。

其中仁学体系和教育理念等思想观念对当下构建和谐社会，促进社会的和谐稳定发展，具有重要的现实意义。

儒家思想是传统文化中的重要的组成部分，影响着中华民族上千年的思维方式和价值观，其仁政德治、以民为本、因材施教、有教无类等观念对当前国计民生，和谐社会的稳健发展起着不可小视的意义。

当今世界大行“孔子学府1”，原因在于2l世纪的人类在经过了三次工业革命的大变革和二次世界大战血的洗礼以后在思想上已经进入一个迷茫时期，在人类所面临的众多挑战中。

最大的挑战是来自于人类自身的道德水准，西方学者因此提出了“全球精神危论”。

儒家讲究中庸之道，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。

诺贝尔物理学获奖者汉内斯阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！2”那么，儒家思想在当代社会的现实意义究竟体现在哪几方面呢？下文将详细阐述。

1为发展中国与世界各国的友好关系，增进世界各国人民对中国语言文化的理解，为各国汉语学习者提供方便、优良的学习条件，中国国家对外汉语教学领导小组办公室将在世界上有需求、有条件的若干国家建设以开展汉语教学为主要活动内容的 “孔子学院”，并在中国北京设立“孔子学院总部”。

2张友民：《吸取孔子的智慧发展人类现代是文明》，浙江教育出版社，第122页。

一、儒家思想对中国的影响儒家思想一直是中华民族最基本的主流价值观。

“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。

中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，也是在儒家的教化下逐渐形成的。

虽然儒家思想成形于两千多年前，发展于封建社会，存在着历史的局限性及必须舍弃和批判的观念，但儒家思想在中国存在几千年，它对于中国的政治、经济、文化等各个方面产生了巨大的影响。

1、儒家思想对中华民族精神形成和发展的巨大贡献儒家思想是铸就中华民族精神的先驱。

中华民族有着五千年连续不断发展的历史文化，正是这一文化的精华铸就了我们民族的优秀精神。

中华民族精神是中华民族特有的民族品格、道德观念和价值准则的总和，是中华民族最本质、最集中的体现，是中华民族悠久历史发展过程的文化积淀，其中，儒家思想中的有为主义，在我们民族精神的形成中起了重要的作用。

儒家作为中国传统文化的主干，对于中华民族精神的形成和发展所产生的影响，是其他任何学派所无法比拟的。

首先，儒家以“求道即求真－自强不息的精神”为终极价值目标，儒家注重积极有为的人生实践，儒家求道、求真、求诚的价值本体论培育了中华民族自强不息的民族精神。

其次，是儒家追求“求善与求美－讲道德重教化的精神”，孔子提出尽善尽美、文质彬彬、中和之美，孟子强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚人格，正是儒家强调真善美的统一价值原则培育了讲道德、重教化的民族精神，为中国人树立“仰无愧于天，俯无愧于地”的正人君子观念、建立道德观念、协调人与人之间的伦理关系、培育中华礼仪之邦起到了根本的指导作用。

再次，儒家强调“成圣与合群－团结统一的精神”，儒家设计了中国人的理想人格即圣人，儒家向往的理想社会是一个天下为公的小康社会和大同社会：“大道之行，天下为公。

选贤与能，讲信修睦。

故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所养，壮有所用，幼有所长，寡孤独废疾者，皆有所养。

余尝览先贤之著作，叹儒学之博大精深。

夫儒者，孔子之教也，其道也，仁义礼智信五常之所在。

吾辈后世，虽已远离古人之时代，然其教化之精髓，仍需铭记于心。

今试以文言文译之，以飨读者。

孔子曰：“学而时习之，不亦说乎？”此言学问之道，在于勤奋不懈，时时温习，自能心悦。

今译曰：“学习之道，贵在勤奋，时常复习，岂不乐哉？”又曰：“有教无类，因材施教。

”此言教育之方，不分贵贱，因材施教，使各得其所。

今译曰：“教育之道，无分贵贱，因材施教，使各展所长。

”孔子又曰：“己所不欲，勿施于人。

”此言仁爱之道，己所不欲，勿加于人，推己及人，方能广结善缘。

今译曰：“仁爱之道，己所不欲，勿加于人，推己及人，方能广结善缘。

”孟子曰：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

”此言人生之难，必先经历磨难，方能成就大业。

今译曰：“天命降临于斯人，必先使其心志受苦，筋骨受劳，体肤受饿，身受空乏，行为受扰，以动其心志，忍其性情，增益其能力。

”荀子曰：“性恶论，教化可移。

”此言人性本恶，需教化以移其性。

今译曰：“人性本恶，需教化以移其性。

”《大学》云：“修身齐家治国平天下。

”此言修身之道，先修身齐家，然后治国平天下。

今译曰：“修身之道，先修身齐家，然后治国平天下。

”《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。

”此言中庸之道，乃天下之大本，和谐之道，乃天下之达道。

今译曰：“中庸之道，乃天下之大本；和谐之道，乃天下之达道。

”夫儒学之道，非一日之功，需一生之践行。

余虽非儒者，然亦愿以此文言文译，追忆先贤之教诲，传承儒学之精髓，以期有益于世。

译儒学文言文，非易事也。

然余以为，学问之道，在于领悟，不在于文字。

故虽文言文，亦需用心去领悟，方能得其真谛。

余愿以此文言文译，与诸君共勉，共求儒学之真谛，共筑和谐社会。

自古及今，儒学之道，历久弥新。

余虽非儒者，然亦愿以此文言文译，告诸后世，勿忘先贤之教诲，传承儒学之精神，使儒学之道，代代相传，永放光芒。

中国传统文化之儒家思想作文中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并进展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，那个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，而科学精神又是通过儒学的要义体现的。

儒学传统中这一被传统社会奉为经典准则的“以修身为本”的理论，同样也适用于现代社会。

建设起一个和谐文明的社会，全然在于每个社会成员的素养状况。

只有每个社会成员都具有较高的文化水平和道德水平，整个社会才能达到文明和谐之境。

因而每个社会成员的和谐人一辈子乃是组成和谐社会的基础，而要达到和谐的人一辈子，自然应从“修身”开始。

中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。

儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚学的重要组成部分。

儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。

关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，幸免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。

这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。

中国传统文化并不是一个封闭的系统。

尽管中国古代对外交往受到限制，它依旧以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。

儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、汲取和融合外来文化的优秀成果。

儒家文化对外来文化的强大汲取能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。

文化的本质特征是促进自然、的人文之化，中国突出经世致用的学风，它以究天人之际为动身点，落足点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的差不多精神，儒家学讲则更是这种精神的体现者和者。

源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。

儒家思想的产生及对现实的意义儒家思想产生背景儒家思想指的是儒家学派的思想。

中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创立。

儒学创始人——孔子孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。

司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。

据鲁，亲周，故殷，运之三代。

”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”(《论语·述而》)是自己的思想本色。

东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。

这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。

其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。

孔子所处的春秋时代，由于社会内部不可调合的矛盾引起的深重危机摇撼了传统文化的权威性，对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连“祖述尧舜，宪章文武”的孔子也不能不把当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出，因为人们在崩塌的旧世界废墟上已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。

未来究竟是个什么样的社会模式，就成了举世关注的大问题，并在思想界引起了一场百家争鸣式的大辩论。

当时代表社会各个阶级、阶层利益的诸子百家，纷纷提出各自的主张，其中一个最主要的争论焦点就是如何对待传统文化的问题。

围绕这个问题而进行的思想交锋，儒、法两大思想流派最有代表性。

他们旗鼓相当，针锋相对，英者云集，皆为显学。

我对儒学的认识第一篇：我对儒学的认识我对儒学的认识以前只知道儒学是一种深奥而又富有哲理的学问，并不清楚期中蕴含的的精神。

通过这学期的学习，我对儒学有了新的认识和进一步的体会。

它不仅仅是一种思想更是一种精神。

儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。

儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。

总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。

它的最基本的理论基础是“性善论”。

孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。

儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。

儒学不是一成不变的，它是在不断发展的。

儒家思想在春秋末期产生，创始人孔子思想体系的核心是“仁”和“礼”。

“ 孔子提倡“仁者爱人”和“为政以德”，要求统治者爱惜民力，孔子的思想是儒家思想体系的基础，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。

战国时期的孟子把孔子的“仁”发展为“仁政”，提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张。

为儒学的进一发展奠定了基础。

两汉时期成为中国传统思想文化的主流。

然而，秦朝时期，由于秦始皇实行焚书坑儒政策，儒学的发展受到了一定的压制。

但这并未影响它日后的发展，西汉武帝时期，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术” 从此，儒学在政治上占据了统治地位，确立了在中国传统文化中的主流地位，成为中国封建社会的正统思想。

魏晋南北朝时期以来，佛教、道教迅速传播使儒学的发展出现了危机。

在与佛教、道教的相互辩驳中相互渗透。

儒学从佛道中汲取了有益的内容，完成了更为理论化、思辨化的过程，成为新兴的儒学——理学。

明清之际，对儒学的批判和继承，使传统文化思想焕发出了生机和活力，展示了中国传统文化主流思想永恒的生命力；儒家思想的发展演变，经历了两千多年，对中国传统文化、社会的发展产生了深远的影响。

总之，儒家思想经历了无数风雨的洗礼，渗透到方方面面。