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古代中国的民族融合与多元文化古代中国是一个多民族、多元文化共存的国家。
几千年的历史中，不同的民族相互影响、融合发展，并形成了独特而丰富的多元文化。
这种民族融合与多元文化的形成有着深刻的历史背景和发展过程。
在古代中国的历史长河中，民族融合是一个持续而不断的过程。
早在夏、商、周时期，中原地区就出现了多个先民部落，如夏族、商族、周族等。
这些部落之间进行了长期的争斗和交往，一方面衍生出了各自的文化传统和习俗，另一方面也逐渐形成了相互融合的趋势。
尤其是周朝建立后，通过颁布礼乐制度、封建势力的发展等手段，促进了不同民族的融合。
各个地区的贵族与周朝贵族结婚联姻，逐渐融入中原地区的文化圈。
这样的融合过程促进了华夏民族的形成，也奠定了中原文化的基础。
与此同时，在中原地区的多个非汉族民族也与汉族人民和平共处，形成了多元文化的交融。
例如，在西南地区的少数民族中，彝族、苗族、藏族等与汉族人民共同居住并相互交流，各民族之间的交往形成了独特的文化景观。
彝族的火把节、苗族的龙船节、藏族的郊游节等都是彰显各族文化的重要节日。
这些节日不仅是宗教信仰的体现，更是不同民族交流融合的标志，增进了各民族之间的认同和理解。
除了与汉族人民的融合外，古代中国还出现了一些外来民族的大规模迁徙和统治。
例如，东汉时期倭人入侵南方地区，后来被汉族人民征服，逐渐融入华夏文化中。
倭人的后裔通过婚姻与汉族人民通婚，逐渐与汉族人民融为一体，形成了如今的福建、广东地区的独特文化。
这表明民族融合不仅发生在地理上相近的民族之间，也可以发生在不同地理环境下的民族之间。
民族融合与多元文化在古代中国的历史进程中表现出深度和广度。
深度体现在各个民族通过交流、婚姻等方式逐渐融合，形成了共同的文化传统和社会制度。
广度则显示在尽管各民族保留了自己独特的文化特色，但在共同的历史背景中逐渐汇聚成中国独有的多元文化。
这种多元文化不仅体现在民族风俗、宗教信仰上，还体现在建筑艺术、文学作品、科技发展等各个领域。
多元文化如何融合促进民族团结在当今全球化的时代，多元文化的交流与融合日益频繁。
不同的民族拥有着各自独特的文化传统、价值观和生活方式。
如何促进多元文化的融合，以推动民族团结，成为了一个至关重要的课题。
多元文化的融合对于民族团结具有深远的意义。
首先，它能够增进不同民族之间的相互理解和尊重。
当我们了解和欣赏其他民族的文化时，我们能够打破偏见和误解，以更加包容的心态去接纳他们。
这种相互的理解和尊重是民族团结的基石。
其次，多元文化的融合有助于丰富民族的精神生活。
每个民族的文化都有其独特的魅力和价值，通过融合，我们可以汲取各种文化的精华，为民族的发展注入新的活力和创造力。
再者，促进多元文化融合能够增强民族的凝聚力和向心力。
当不同民族在共同的文化交流和融合中找到共同的价值和目标，就会形成一种强大的团结力量，共同为民族的繁荣和发展努力。
那么，如何实现多元文化的融合以促进民族团结呢？教育是关键的一环。
学校应该加强多元文化教育，让学生从小就接触和了解不同民族的文化。
通过开设相关的课程、举办文化活动等方式，培养学生的跨文化交流能力和包容精神。
在教材中，应当纳入各民族的历史、文化、艺术等内容，让学生全面认识到民族文化的多样性和共同性。
文化交流活动也起着重要的作用。
可以举办各种形式的文化节、艺术展览、民俗表演等，为不同民族提供展示和交流文化的平台。
在这些活动中，人们可以亲身感受其他民族文化的魅力，促进彼此之间的交流与合作。
媒体在多元文化融合中也扮演着重要的角色。
新闻媒体应当积极传播各民族的文化，客观、公正地报道民族相关的新闻和事件，消除可能存在的误解和偏见。
同时，通过影视作品、音乐、文学等形式，展现多元文化的美好，引导公众树立正确的民族观。
社区也是促进多元文化融合的重要场所。
社区可以组织各种形式的邻里活动，鼓励不同民族的居民参与，增进彼此之间的了解和友谊。
在社区建设中，应当充分考虑不同民族的需求和特点，营造一个和谐、包容的生活环境。
中华民族的多元文化与民族融合中华民族是一个拥有悠久历史和丰富多样文化的民族。
在中国的广袤土地上，存在着众多不同民族的文化，这些文化相互交融、相互影响，形成了中华民族独特的多元文化。
同时，中华民族也以其独特的方式实现了不同民族之间的融合，形成了一个统一而和谐的国家。
本文将探讨中华民族的多元文化与民族融合的关系。
首先，中华民族的多元文化是由不同民族的文化交融而成的。
中国是一个多民族国家，拥有56个民族，每个民族都有自己独特的语言、宗教、风俗习惯等。
这些不同民族的文化在长期的交流中相互融合，形成了中华民族的多元文化。
例如，汉族是中国最大的民族，其文化对其他民族产生了深远的影响，同时也吸收了其他民族的文化元素，形成了独特的汉族文化。
而藏族、维吾尔族等少数民族的文化也在与汉族文化的交流中得到了发展和传承。
其次，中华民族的多元文化为民族融合提供了基础。
多元文化的存在使得不同民族之间能够相互了解、尊重和包容。
中华民族历史上的统一和和谐，正是建立在对多元文化的尊重和包容之上的。
各个民族之间的交流和融合，使得中华民族形成了一个大家庭的意识，共同维护着国家的统一和稳定。
例如，中国的少数民族地区享有一定的自治权，保护和发展各自的文化，这为民族融合提供了良好的条件。
此外，中华民族的多元文化也为中国的发展提供了丰富的资源。
不同民族的文化都有其独特的价值和特点，这些文化资源可以相互借鉴和融合，为中国的社会进步和经济发展提供动力。
例如，中国的传统医药、民间艺术等都是中华民族多元文化的重要组成部分，这些文化资源在现代社会中得到了广泛的应用和发展，为中国的医药事业和文化产业做出了重要贡献。
然而，中华民族的多元文化与民族融合也面临一些挑战和问题。
首先，不同民族之间的文化差异和矛盾可能会导致民族之间的摩擦和冲突。
在现代社会中，由于各种原因，不同民族之间的文化差异可能会引发一些问题，需要通过加强交流和沟通来解决。
其次，全球化的影响也给中华民族的多元文化和民族融合带来了一定的压力。
传统与现代的交融中国文化的多元发展与共生传统与现代的交融：中国文化的多元发展与共生中国作为一个拥有悠久历史的国家，拥有丰富多样的文化遗产。
在现代社会的不断发展和演变中，传统文化和现代文化逐渐交融，共同推动着中国文化的多元发展与共生。
本文将从传统价值观的传承、艺术的演变以及文化产业的发展等方面，探讨传统与现代的交融对中国文化的影响。
一、传统价值观的传承与现代应用中国传统文化的核心是以儒家思想为主导的价值观念，并通过多种形式传承至今。
然而，在现代社会中，传统价值观已经不再适用于某些方面。
为了适应现代社会的需求，人们开始对传统价值进行重新解读和灵活运用。
一方面，传统的尊师重道、孝顺敬老等价值观依然深入人心。
这些传统的道德观念对于塑造人们的行为准则和道德底线至关重要。
然而，在现代社会中，这些传统价值观往往与新兴价值观出现冲突。
例如，传统上崇尚的“男尊女卑”观念与现代女性追求独立自主的价值观念产生矛盾。
在这种情况下，人们开始对传统价值观进行审视，寻找传统与现代的平衡点。
另一方面，传统价值观在现代社会中也得到了新的应用。
例如，传统的“德艺双馨”理念在文化产业中得到了广泛运用。
传统戏曲的传承与创新、古典音乐的演绎与创作等都是传统艺术与现代时尚的交融。
这种交融不仅保留了传统的艺术形式，还为现代社会注入了新的活力。
二、艺术的演变：传统与现代的艺术交融传统艺术是中国文化的瑰宝，而现代艺术则是时代的象征。
在传统与现代的交融中，艺术经历了深刻的演变。
一方面，传统艺术在现代社会中得到了广泛的传承与弘扬。
传统绘画、书法、雕塑等艺术形式依然活跃在人们的生活中。
同时，艺术家们也在传统基础上进行了创新和变革，使得传统艺术焕发出新的生命力。
这种对传统艺术的传承和创新，使得传统艺术在现代社会中经久不衰。
另一方面，现代艺术与传统艺术的交叉融合也在不断发生。
中国年轻一代的艺术家们追求个性与自由，他们将传统元素与现代艺术相结合，创造出独特而具有现代感的艺术作品。
中国通史观后感中国文化的多元与包容传统与现代的和谐共生中国通史观后感——中国文化的多元与包容，传统与现代的和谐共生中国是一个拥有着悠久历史和丰富文化的古老国家。
探究中国通史，不仅仅是对过去的回顾，更应该是对传统与现代的和谐共生的思考。
在这篇观后感中，我将探讨中国文化的多元与包容，以及传统与现代相互影响、共生发展的现象。
一、中国文化的多元与包容中国拥有着多元的文化，这一点从历史的纵深中得以体现。
中国的文化多元性源于其庞大的国土和众多的民族。
自古以来，中国就是一个多民族共存的国家，各个民族的文化交流互动造就了丰富多样的中国文化。
中国文化的多元性还体现在各个历史时期的交融发展中。
自夏、商、周的古代社会到秦汉、隋唐的封建社会，再到宋元、明清的农耕社会，每个历史时期都有着独特的文化色彩。
这些文化因素在交融中产生了新的文化现象，形成了独特的文化氛围和艺术表现。
中国文化的包容性是中国传统的重要特征之一。
中国文化对外来文化的吸收与融合，以及对其他民族和地区的文化包容，为中国文化的繁荣发展做出了重要贡献。
丝绸之路的开辟，使得中国与世界各国之间的文化交流得以持续推进；佛教、伊斯兰教、基督教等外来宗教的传入，也带来了对中国本土文化的影响与反哺。
二、传统与现代的和谐共生中国文化的传统与现代常常被看作是对立的因素，但事实上，传统与现代在中国社会中是相互联系、相互影响、相互融合的，共同构成了中国特有的社会生态。
传统文化在现代社会中，依然具有重要的价值和影响力。
传统的思想观念、道德伦理、艺术审美等方面，延续并得以发扬光大。
儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国人民的思维方式、行为准则产生了深远影响。
尊师重道、孝道、忍辱负重等传统观念，依然在现代社会中体现出其重要作用。
与此同时，现代化的进程也给中国传统文化带来了许多新的机遇和挑战。
随着全球化的影响，中国的传统文化表现出一种融合与创新的趋势。
修身齐家治国平天下的传统理念，得以适应现代社会发展的需要。
多元文化融合下的民族和国家文化传承多元文化融合下的民族和国家文化传承随着全球化的推进和各个国家文化的交流，多元文化融合已经成为一种全球趋势。
在中国这样的多民族国家中，在多元文化的融合下，民族和国家文化传承的问题也变得尤为重要。
本文将从多元文化融合、民族文化传承和国家文化传承三个方面，浅谈多元文化融合下的民族和国家文化传承。
一、多元文化融合多元文化是指现代社会中，各种民族、宗教、语言、习俗等多元要素在一起形成一个新的文化形态。
多元文化融合是指在这种多元文化的形态下，各种文化要素发生的相互融合、交流和互相影响。
多元文化的融合是全球文明与文化多样性的交融，是人类文化发展的必然趋势。
多元文化融合的过程中，各种民族文化、地方文化和国家文化都有机会相互交流、相互渗透、相互影响，从而形成更加包容、丰富和多样的文化形态。
比如，“汉语盘古文化传承工程”通过将中国各个地方的非物质文化遗产进行整理、保护和推广，让世界了解了中国的传统文化。
这种深入民间、挖掘传统文化的方式形成了多元文化交流的氛围，有利于各个地区文化的融合和传承。
二、民族文化传承中国是个多民族国家，各个民族文化的多样性是国家文化发展的重要基础。
在多元文化的融合过程中，保护和传承民族文化是非常必要的。
民族文化的传承是指在多元文化的融合过程中，保持和传承不同民族文化的基因、思想和传统。
这种文化基因的传承是保持国家文化多样化和生命力的核心。
民族文化传承有很多方面，其中最重要的是语言、歌舞、之家以及服饰等。
在语言方面，许多少数民族没有书面语言，只有口头语言，这种语言是民族文化的重要组成部分，需要用记录、整理和研究的方式进行传承。
在歌舞方面，各个地区的音乐、舞蹈等都有着本民族的风格和特色，需要通过探究、记录和学习的方式才能保护和传承。
在建筑、艺术、习俗等方面，也都需要通过相应的机构和手段进行传承和传播。
三、国家文化传承国家文化的传承是指在多元文化融合的背景下，中国具有自身特点和鲜明个性的文化在历史的沉淀、现代的挖掘和发掘中形成的文化传承。
中国古代的民族融合与文化共生中国是一个多民族的国家，拥有着悠久的历史和丰富多样的文化。
这个国家的形成和发展过程中，民族融合与文化共生起着重要的作用。
在古代，中国的各个民族通过交流、融合和共生，形成了独特的文化景观。
在古代中国，民族融合的过程离不开物质交流和文化互动。
随着丝绸之路的形成和发展，中国和西方的交往日益频繁。
来自波斯、希腊、罗马等地的商人和文化传播者带来了先进的技术、艺术和思想观念。
同时，中国的丝绸、瓷器和茶叶等商品也通过丝绸之路传向西方，架起了东西方之间的桥梁。
汉朝时期，中国与中亚、西亚等地的民族进行了广泛的交往和文化融合。
这些民族的输入对中国的发展产生了深远的影响。
例如，汉朝的服饰、建筑和艺术等吸收了西域文化的元素，形成了独特的汉风。
佛教也是通过丝绸之路传入中国的，对中国的哲学、宗教和艺术产生了深刻的影响。
佛教的传入也促进了民族融合，各种民族共同信仰佛教，形成了独特的佛教文化。
此外，中国古代还有许多少数民族通过移民、迁徙等方式与汉族进行了深入的融合。
例如，唐朝时期，西域的回鹘和阿拉伯等族群与汉族人民开始了频繁的交流和互动。
他们带来了先进的农业技术、医药知识和艺术文化等，与汉族人民共同发展了经济和文化。
另外，满族是中国历史上融入汉族最为彻底的少数民族之一。
在清朝统治时期，满族以入主中原为契机，与汉族人民融合，形成了多民族共存的局面。
满族的文化和汉族的文化互相影响，充分展示了中国古代民族融合与文化共生的精彩之处。
中国古代的民族融合和文化共生还表现在语言文字的发展上。
汉字是中国传统的文字，无论是汉族还是其他少数民族，都使用汉字进行交流和记录。
在古代，汉字作为一种统一的文字系统，促进了不同民族之间的交流与理解。
例如，蒙古族、藏族和维吾尔族等少数民族通过学习汉字和汉文化与汉族人民和谐相处。
这种文字的共通性和民族融合，使得中国古代的文化传承得以顺利进行，丰富多样的文化在交融中更加繁荣。
在中国古代，民族融合和文化共生是不可分割的。
传统与现代的交融中国文化的多元发展与共生传统与现代的交融：中国文化的多元发展与共生中国作为一个拥有悠久历史和丰富文化遗产的国家，一直以来都在传统与现代的交融中不断发展。
本文将从多个角度探讨中国文化的多元发展与共生。
首先，传统与现代的交融在中国文化中表现得淋漓尽致。
中国有着5000多年的连续文明史，在这漫长的历史中，人们创造了丰富多彩的文化产物。
但随着时代的变迁，中国文化也不断与现代社会互动交融。
传统艺术形式，如京剧、评弹等，在现代得到了创新与发展，继承了传统的精髓，又融入了现代的元素，使之在当代仍然具有吸引力。
同时，一些传统文化元素也被运用到了现代的设计、时尚、娱乐等领域中，使得传统与现代相互滋养，相得益彰。
其次，传统与现代的交融在中国社会中逐渐形成了一种和谐的共生态势。
中国社会是一个多元的社会，不同地区、不同民族、不同文化背景的人们共同生活在这片土地上。
传统文化为中国社会提供了共同的文化认同和价值观念，而现代社会的发展则为传统文化的继承与传承提供了新的平台。
中国人以崇尚和谐为传统美德，传统文化中的尊老、爱幼、友善、仁义等价值观也在现代社会中得以维护和传承。
传统与现代的共生态势，为中国社会的稳定与和谐作出了积极贡献。
再者，传统与现代的交融在中国经济中发挥着重要的作用。
中国作为世界第二大经济体，其经济发展的速度和规模令人瞩目。
在现代化进程中，中国充分发挥了传统文化的优势和特色。
例如，传统中医药、中华美食、中国传统工艺等在国内外市场上受到了广泛的追捧。
传统文化作为中国的“软实力”，不仅在经济领域中取得了巨大成功，也为中国在国际舞台上赢得了更多的尊重与认可。
最后，传统与现代的交融给中国人民的生活带来了丰富多样的体验。
如今的中国城市，摩登的高楼大厦和传统的庭院小巷交相辉映，形成了独特的城市景观。
在生活中，人们可以同时享受到传统的文化活动，如传统节日庆典、古建筑参观等，也有现代的休闲娱乐项目，如电影院、购物中心等。
民族文化和多元文化融合第一章：引言多元文化融合已经成为当今世界的一大趋势，各国的政策、社会和经济等方面都在推动多元文化的交流和融合。
而在多元文化的背景下，民族文化又是怎样与之融合的呢？本文将通过对民族文化和多元文化融合的探讨，来分析两者在不同层面的交融，以及它们对于当今社会的影响。
第二章：民族文化与多元文化概念解析民族文化，指的是某一民族传承下来的一整套文化传统，包括语言、宗教、风俗、习惯、服装等多个方面。
而多元文化，则是指一个国家或一个地区中存在着不同的文化背景和文化习惯。
这些文化不同的特色相互融合，形成一种全新的文化体系。
如今，民族文化和多元文化的交汇之地越来越多，这就要求我们需要更全面地认识和理解这两种文化的特点和融合方式。
第三章：民族文化与多元文化的融合方式1、文化交流文化交流是民族文化和多元文化融合的重要方式。
通过文化交流，各种不同的文化可以自由地流通、融合。
在文化交流的过程中，各种文化在彼此间进行深入地交流与学习，也会相互理解、包容对方的文化差异，体现了一种文化相互尊重的态度。
2、文化融合文化融合是民族文化和多元文化融合的另一种方式。
在文化融合过程中，不同民族之间的文化并没有在一定程度上失去自己的特色和独特性，而是在相互影响中形成了一种新的文化体系。
这种新文化的形成，既吸收了旧文化的优点，又淘汰了其中的缺点和陈旧思想，实现了文化的自我更新与进步，更好地服务于当今多元化社会的需要。
3、文化融合的实践文化融合是在各个领域中进行的。
在艺术、生活、习惯、思想等领域中，文化融合的实践也在不断进行。
比如在音乐、戏剧、文学等艺术领域中，不同的文化和民族之间进行交流，相互吸收，加强艺术的创新和更新。
在生活习惯方面，不同民族之间也相互融合，从种族歧视开始逐渐减少，从而推进了当今民主和多元化社会的发展。
第四章：民族文化与多元文化融合的意义1、促进文化创新民族文化与多元文化融合，可以促进文化的创新和创造。
历史中的民族文化与多元共存历史是一个博大精深的领域，其中涵盖了各个民族的文化。
在人类进步的长河中，多元文化的共存是一种普遍的现象。
在不同族群之间，民族文化融合、交流和相互融合是历史演进的必然结果。
从古至今，世界各地的文明古国都经历了民族文化的多元共存，成就了无数辉煌的历史景观。
中国是一个拥有五千年文化传承的国家，其民族文化共存的历史可以追溯到古代。
在早期的时候，中国是一个由多个部落聚居的国家。
这些部落在不同的地域、气候和资源条件下发展，因而形成了各自特色鲜明的文化。
在长期的接触和交流中，这些文化逐渐融合在一起，形成了华夏文明的独特风貌。
中国的民族文化融合是以汉族为主导的，但不同民族的贡献不可忽视。
在历史的进程中，中国各个少数民族都做出了重要的贡献，丰富了中国的文化成果。
例如，藏族、维吾尔族和哈萨克等民族的音乐、舞蹈和绘画艺术都独具特色，为中国的文化增添了多彩的色彩。
在古代的东亚地区，中国的民族文化还与周边国家的文化进行了交流和融合。
中华文化对韩国、日本和越南等国家产生了深远影响。
尤其是中华文化的儒家思想，成为了这些国家社会制度和价值观念的重要组成部分。
同时，这些国家也将自身的文化带入到中国，互相影响、交流和吸收，形成了多元共生的文化氛围。
另一个例子是印度，这个国家拥有悠久的历史和丰富多样的文化。
印度的民族文化是由多个宗教和民族组成的。
在印度的历史演进中，佛教、印度教和伊斯兰教等宗教融合在一起，形成了复杂多样的社会结构和文化风格。
在印度，人们热衷于保留和弘扬自己的民族文化，同时也尊重和包容其他民族的文化传统。
这种多元共存和融合构成了印度文化的核心价值观。
欧洲也是一个多民族共存的地区。
在欧洲大陆上，不同的民族和国家文化相互渗透、相互影响，创造了众多的文化瑰宝。
例如，在中世纪的欧洲，文艺复兴运动的发起和传播就是各个国家和民族共同努力的结果。
这一运动使得欧洲的文化和艺术经典得以复苏和传承，为人类文明进程注入了新的生机和活力。
文化的“多元融通”与民族的“和合共生”马平2013-02-07 14:03:41 来源：《回族研究》(银川)2012年3期【内容提要】世界文明的发展和进步，要求文化的“多元融通”。
中国儒、佛、道文化都有“和合共生”及相似理念，而中国的伊斯兰教对这一思想亦有贡献。
中华民族要为世界和平提供思想资源，可以借鉴明末清初“以儒诠经”“以儒释伊”的做法——作为“客位文化”与中国的“主位文化”相适应，进而相互包容、吸收。
“文明的交流”“文明的融通”是必然的、可能的、不以人的主观意志为转移。
但同时，这是一个渐进的过程、漫长的过程。
当下有一种新的倾向值得注意：在“唱响主旋律、弘扬社会主义核心价值观”、强调“国家认同”的同时，需要警惕“加快民族融合”“淡化民族认同”“促进宗教消亡”的极左思潮的反弹，防止中国少数民族文化的再度边缘化趋势。
今天在“代表先进文化的前进方向”“坚持社会主义核心价值观”的时候，不应忽视少数民族的、传统文化的基础作用，包括正确地发掘和运用少数民族及其宗教文化中的积极因素。
【关键词】文明对话/多元文化/和合共生世界文明的发展和进步，要求文化的多样化。
世界各种文明、社会制度和宗教信仰，应当长期共存，在互动中取长补短，在求同存异中共同发展。
同样，各民族应当共同繁荣发展，和合共生，在毗邻相处中团结互助，在共同发展中相互提携。
尽管当今世界政治格局混乱，但宗教文化依然有所作为。
在经济全球化和信息联系日益密切的当下，不同文明、不同宗教信仰之间的交流和对话比以往任何一个时代更为强烈。
一、不同文化的“多元融通”认同在世界多极化和经济全球化、科技进步日新月异、综合国力竞争日趋激烈的国际形势下，文化的地位和作用日益突出。
一种观点认为，经济全球化必将带来文化一体化、政治一体化。
笔者以为，虽然文化与经济、政治有着密切关系，但文化并不等同于经济和政治，它们有着各自的本质特性。
全球化的经济发展，解决的是人类的共存问题，而文化的多元化，则解决的是人类的共荣问题。
人类文化应当是一个多元的格局，越是全球化，那些充满本土色彩的文化越发显得弥足珍贵，并且在全球化的同时，地域化、民族化、个性化的趋势越发凸显。
文化就其本质来说，是同各民族的精神本性和历史传统紧密相联的，其中包括各民族的思想、文字、思维方式、伦理道德、风俗习惯、心理素质、行为方式等。
从逻辑学上讲，“中华民族文化”是一个联合概念，不仅包括汉民族传统文化，而且也应当、也必然包括各少数民族传统文化。
中国少数民族传统文化遗产特别是人类口头和非物质文化遗产十分丰富，这些文化遗产不仅是中国多样性文化的宝贵财富，而且也是世界多样性文化的宝贵财富。
只有各个民族、各个国家的文化以各自特有的多元融通、竞相开放，世界文明的百花园才能呈现出姹紫嫣红、满园春色的繁荣景象。
如果文化只剩下一种色彩，那只能意味着世界文明的萧条和衰退。
用带有中华民族特性的先进文化去丰富世界文化的宝库，是我们中国人对于世界应有的贡献。
在近一个世纪前，关于文化的发展，鲁迅曾说过：外之既不后于世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉。
指出文化最重要的两个特性：时代性和民族性。
所谓时代性，就是指应跟得上时代的潮流；所谓民族性，就是指应始终保持中国的特色。
文化这两个特性中的任何一个受到损害，都会妨碍中国的文化建设。
同时，文化的发展离不开异质文化之间的交流与融通，越是大胆地开放、合理地汲取，越有助于民族文化的发展与提高。
所以，以贯通古今的宽广眼界和海纳百川的博大胸怀，积极借鉴人类创造的一切文明成果，博采众长，择善而从，正是当代文化建设的必由之路。
人与人、人与自然处于相互依赖、相互联系之中。
同样，不同民族、国家、宗教共存于世界之中，存在着千丝万缕的联系。
只有尊重不同文化及宗教信仰，承认不同地域间的文明差异，才能减少文明的隔膜和宗教的冲突。
在中国，以儒家文化为代表的传统文化是强势文化，而中国的伊斯兰文化及其他少数民族文化，则处于弱势和边缘状态。
历史上中国传统文化表现出异乎寻常的强势和包容性。
也正是这种强势和包容性，使弱小的、边缘的民族，弱小的、边缘的文化，无不感受到压力。
因为在中国传统文化面前，这些弱小边缘的民族文化，注定都是比较早地消失、消亡的。
从主观意识而言，没有一个民族的文化是甘心情愿消失、消亡的。
千百年来，弱势的民族、文化，只能被迫地承受自己的传统被同化或被鄙视、被遗忘的残酷事实。
文明对话可以为世界和平带来福音。
其实中国的穆斯林与儒士们，早在几百年前就已实践着文明间的对话。
中华民族要为世界和平提供思想资源，可以借鉴明末清初“以儒诠经”“以儒释伊”的做法。
二、不同宗教信仰的“和合共生”认同综览世界，任何一种宗教都是以劝善、行善为宗旨的，重视行善积德和道德教化，把去恶为善放在宗教教义与宗教活动的首位，作为宗教的主要信仰目标。
有人认为，“近年来，在不同的国家和地区，不同文明间的对立和矛盾愈演愈烈。
当我们深入思考当今全球性的危机和冲突时就会发现，其深层的原因往往来自宗教之间的差异，以及宗教间缺乏宽容和理解。
不同民族和文化传统、不同的宗教信仰及风俗习惯的人彼此生活在一起，若不能相互理解和沟通，彼此尊重和包容，则在所难免地会产生相互的隔阂、矛盾甚至冲突和战争。
”其实，任何一个宗教都是公开倡导和平共处，而反对战争与动乱的。
在中国创建“和谐社会”、在全球范围内创建“和谐世界”的理念，都与中国儒家“和合”的概念联系在一起。
在中国传统文化中，“和合”这一概念来自《周易》：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
”意思是，天道即宇宙万物，在不断变化中，在世界中的各种事物都应有其适当的位置共同存在，保持着合作的太和，即完美的和谐状态，这样一切事物可以顺利发展。
著名学者汤一介说，这也是“和合共生”的意思。
他指出，人类世界如果不想毁灭自己，就必须自觉追求“太和”的理想境界。
中国儒、佛、道文化都分别有“和合”以及相似的理念。
儒家文化——主张“和而不同”的宽容和包容精神。
《论语》讲：“君子和而不同，小人同而不和，”这种精神体现出中国人的思维方式，即尊重彼此的差异性，从而形成和合共存的和谐关系。
佛教文化——作为外来的宗教，佛教传入中国后，以其独特的伦理道德观念、哲学思想体系，丰富了传统文化的内涵，适应了中国社会的需要。
佛教中的五戒、十善等的伦理观念，诸恶莫作、众善奉行的原则，等等，对于提升道德、完善人格，维持和谐的人际关系和良好的社会秩序，乃至反对战争、维护和平等等，都具有积极的推动意义。
道教文化——经典著作《道德经》中主张“道法自然”的无为思想和“知常容，容乃公”的思想，体现出一种虚怀若谷和兼容并包的精神。
这种包容的精神，使中国人易以开阔的胸怀吸纳外来的文化，丰富和发展自己的民族文化。
这里，有一个小小疑问，中华文明是否涵盖伊斯兰文明、基督教文明？一般认为，中国的所谓“国学”并不包括伊斯兰文化与基督教文化。
但是不容否认的事实是，中国的伊斯兰教与基督教信徒对“和合”思想也有贡献。
基督教《圣经》说：“你要别人怎样对待你们，你们也是怎样对待他们，”体现博爱和济世利人的思想。
伊斯兰教讲爱人、仁慈。
伊斯兰教“圣训”说：“最高的宗教是这样的——你自己喜欢什么，就该喜欢别人得到什么；你自己觉得什么是痛苦，就该想到对别人来说它也是痛苦。
”伊斯兰教与基督教同为世界上信仰人数众多、影响广泛的宗教，在历史发展和宗教观念上有密切联系，可谓同根同源、一脉相承。
两教都是明示“爱好和平”“主张和谐”的宗教，两教教义中包含着人类共同追求的价值观和普遍性的道德准则。
伊斯兰教、基督教与中国传统文化在历史相遇过程中，虽然有文化对抗与信仰冲突，但不乏文化交流、和平共处的历史经验。
三、伊斯兰与“和合共生”的正相呼应“伊斯兰”的原意就是“和平”，“穆斯林”的原意也是“顺从者”。
伊斯兰文化在传入中国后表现出来的低调、不张扬，正是伊斯兰教面对强势文化、主流文化的一种自我调适。
或许正是这种低调、不张扬的特点，使得伊斯兰教在传入中国以后，不断地消磨着历代封建统治阶级的戒意，从而得以虽然发展比较缓慢，但终归得以顽强地生存下来，没有招致类似佛教的“会昌灭佛”的命运，以及景教、祆教、摩尼教在中国曾经一度迅速崛起，但先后招致取缔、禁止，最终衰落乃至覆亡的结局。
据学者统计，在《古兰经》中，倡导和鼓励穆斯林博爱、容忍、和平的词语比比皆是。
以马坚的汉译《古兰经》为例，其中“慈”304个、“爱”123个、“善”396个、“忍”102个、“助”199个、“恩惠”148个、“赏赐”182个、“恩典”77个、“拯救”53个、“宏恩”10个、“饶恕”或“恕饶”43个、“施舍”48个、“和平”8个、“温和”8个、“和善”3个。
从中可以见，伊斯兰教的仁爱、宽容、和平精神。
伊斯兰教传入中国以来，受到中国“以和为贵”的传统历史文化的影响，在传播的过程中，与中国传统文化从未发生激烈的冲突。
中国穆斯林推崇的伊斯兰教“中和”思想也可以有所作为。
中国的伊斯兰教既和阿拉伯地区那些实行政教统一国家的伊斯兰教不同，也和中国唐、五代的佛教不同，它从来都没有在国家政治生活中享受过什么突出的特权，更没有确立过国教的显赫地位。
在过去，它也没有中国佛教那样光辉灿烂的历史。
今天，它没有中东国家伊斯兰教那样的至尊地位。
从开始进入中国的阿拉伯伊斯兰传教士，到以后的宗教领袖、上层人士(包括各个教派门宦的教主、老人家)，都没有谋求伊斯兰教作为“国教”的政治企图，而广大的穆斯林，则以安居乐业护教为根本，除此之外别无他求。
伊斯兰教入华以来，虽然发生过一些冲突，但多发生在宗教内部，或发生在民族群体与当政者之间，却极少或基本上没有发生过宗教之间的激烈冲突。
如果硬要给当代的伊斯兰教加上一顶所谓“张扬”的帽子，那么中国回族的伊斯兰教，总体而言是比较“内敛”的。
这是基于伊斯兰教本身具有的“中和”教义与中国传统文化中的“中庸”思想嫁接后的缘故。
伊斯兰教传入中国以后，处于以儒家文化为代表的中国传统文化的汪洋大海的包围中，在漫长的时间里一直处于弱势地位。
客观而言，伊斯兰教在中国没有像在其他国家那样的幸运，它的命运只能如此，因为它在这里遇到了一个强劲的“对手”，这就是以儒家学说为代表的中国传统文化具有的强大融合力与同化力。
比起伊斯兰教、基督教，中国以往的宗教如祆教、摩尼教像流星一样，仅仅只在中国的大地上划过一道短暂的痕迹以后，便销声匿迹。
中国传统文化的威力足以融合和同化任何一种外来文化。
相比之下，伊斯兰教确实不具备与中国传统文化相抗衡的力量，因而它只能在进入中国以后，在儒家传统文化的强大包围中，始终处于一种自守、自保、高度紧张、高度敏感的境地，保族保教已经不易，遑论在中国扩大伊斯兰教的影响？中国回族穆斯林堪称是吸收外来文化最多的群体，为了能够在中国儒家文化为主导的传统文化圈中安身立命，回族穆斯林的先民们放弃了许多本民族的文化表现形式，如语言、文字、服饰、生活习俗。
