论儒道美学思想的关系

孔孟老庄美学思想比较周瑾儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。

故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。

一孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。

两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。

审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。

1.美善相乐与自然真美孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。

'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。

此美善相乐之论，源于其仁学思想。

仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。

"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。

子云："兴于诗，立于礼，成于乐。

"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。

"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。

孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。

斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。

子云："我欲仁，斯仁至矣。

"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言!孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。

"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。

87SONG OF YELLOW RIVER 2022/ 22先秦时期儒道音乐美学思想探究孔晨曦 / 韩林彤摘 要：儒家和道家的音乐美学思想作为先秦百家争鸣时期最为璀璨的宝库，在中国音乐文化发展史上产生了积极的影响，也具有重要的地位。

在本文的研究中，由表及里来看儒家、道家哲学思想，皆蕴含着浓郁的人文关怀精神，两种思想异曲同工却又可以相互补充。

这两种不同的美学观点奠定了中国传统音乐美学思想的基础，又为后世音乐美学的发展提供了经验。

在本文研究中，对儒家、道家具有代表性的音乐思想进行了细致地分析，并对二者的相同和异同之处进行了深度剖析。

关键词：儒家；道家；音乐美学；思想中图分类号：J601 文献标识码：A作者简介：孔晨曦（1998-），男，湖北师范大学硕士研究生；韩林彤（1987-），女，博士，湖北师范大学讲师。

春秋战国时期，东周统治衰落，天下共主，经过长期的兼并战争，社会制度出现了大变革，逐渐从奴隶制社会向封建社会转变。

社会制度的变革、政治经济的繁荣发展致使社会阶层分化，其中“士”阶层的兴起与壮大是该时期的重要表征之一。

在奴隶社会，“士”是介于大夫和庶民之间的阶层，位于贵族阶层中的最低阶层，他们享有一定的特权并接受礼、乐、射、御、书、数的“六艺”教育。

直至春秋末期，礼崩乐坏，接受了“六艺”教育的“士”阶层丧失了贵族特权。

至此，“士”阶层便由贵族阶层转变为了当时社会中的知识阶层。

受过教育的他们开始流向民间，著书立说，四处游说，广收门徒。

从而社会上形成了各种思潮争芳斗艳的局面，开创了中国古代历史中思想最为活跃，各种学术思潮盛行的时期。

在中国历史上，这个“百家林立”、各种学术思想互相争辩的现象，被称之为“百家争鸣”。

各家各派的思想相互影响，各种学说之间相互辩难、又有所交融，相互继承又有所改造，推动着中国古代的音乐美学思想不断发展、不断成熟，其中儒家和道家的音乐美学思想最为深刻。

一、儒家的音乐美学思想解析儒家学说的代表人物是孔子、孟子、荀子。

试论儒道两家“乐”论中的美学思想差异作者：张天月来源：《青年时代》2019年第17期摘要：儒道两家对“乐”理解之不同实际上也体现了两家根本思想的差异。

老子的“乐”论是具有自然主义色彩的，其强调“大音”而反对“五音”，庄子更是将音乐分为天籁、地籁和人籁，这种对有声之乐的否定虽然自后世有所缓解，但总而言之却依然是冲淡平和为美的。

而儒家则强调“乐”的教化和社会功用，自孔子开始，对雅乐便有所推崇倡导，其认同“韶”音而否定郑声淫，更体现了思想中对乐的伦理功能倡导。

这种思想发展至后世的荀子和阮籍《乐论》中也有所体现。

关键词：美学思想；儒道差异；乐儒道两家的美学思想有截然对立的一面，但也有理论上的相通性。

两家对“乐”的理论就体现此例。

同时，两家对“乐”的理解也正是其不同核心思想化在乐上的表现。

从理论渊源分析，儒道两家“乐”中美学思想有着共同的理论基础——“和”。

但是这种和却也不尽相同，儒家所侧重的和是人与社会、人与人之间的和谐。

但道家所讲的和却是人与自然、人与天地之和。

也正因为两家思想的不同，所以其对乐各自的审美标准也有所差异。

儒家认为“乐”之美在于中和，雅正平和方为乐，而道家则将乐的美归结到冲淡之上，将乐作为实现人与审美自由间的工具。

这也就使得两家对乐的功能性认识也有所差异。

儒家重视音乐的教化，不仅强调音乐对于人格、人性的培养作用，而且还认为音乐有着治世安邦的巨大功能。

然而道家却不同。

道家主要给音乐以审美层面的解释。

从人类音乐审美实践来讲，音乐艺术不仅要传达某种社会思想，同时也必须得给人以美的享受。

可以说“功能论”和“审美论”差异就是儒道两家对于音乐功能性认识的差异所在。

一、儒家“乐”论中的美学思想在儒家思想体系中，“中和”之美是最高的境界。

实际上，儒家所讲之乐更多是一种政治之乐，是人心教化、维护统治之乐。

儒家思想体系下习惯将“乐”赋予政治意义，在《论语.八佾》里孔子对《韶》乐的评价是“尽美矣，又尽善也”这就体现了孔子的审美标准。

论儒道美学思想的差异性与交融互补性儒家美学与道家美学的根本差异:在漫长的中国封建社会中，儒释道共同构成了中华文化的主流，而在中国文学艺术的审美领域，儒家美学和道家美学影响最大，但二者之间存在着根本的差异，原因在于它们站在各自不同的立足点上来看待社会和人的本质。

1、儒家美学是一种伦理学的美学，道家美学是纯粹的美学儒家美学以氏族血缘传统为根基，在美与善的关系中寻找美的本质，追求美善统一境界，体现美学与伦理学的一体化。

这种思想，强调审美和艺术的社会作用，重视审美和艺术的社会功能，形成了我国古典美学的一个良好的传统。

但是，由于在儒家的思想中，美处在从属于善的地位，只是善的表现形式，因而美与善的统一经常是一种外在的统一。

当善被片面地加以强调的时候，就会导致对美的否定。

儒家虽然要求美与善统一，但却又无法消除美对于善的从属、附庸的地位，美自身不同于善的独立的价值始终未能得到充分承认，这就束缚了我们民族的审美意识和艺术的发展。

道家美学是纯粹意义上的美学自然无为是道家对于美的根本观念，是道家哲学和美学的核心。

而这种观念是以顺应自然规律而取得高度自由为美，也就是以自然规律和人的自由的高度统一为美。

在道家的观念里，美包含了善而又超越了善，从而美也就获得了它自身独立的崇高的价值，不是善的附庸，这在中国美学史上有着极为重要的意义。

如果说儒家美学还是一种伦理学的美学，美学是处处依附于伦理学的，那么道家美学则是超出了伦理学的，它已经是纯粹意义上的美学，其地位高于伦理学。

2、儒家美学与道家美学的鲜明特征儒家以仁义、中庸为美，都是由意念、伦理、道德等思想境界的修为而出现的感受。

道家以道德、知足为美，讲究遵循大道贵信上德，是由宇宙的辽阔、自然的完美和人类局限而来，是从有限和无限、无为与有为的辨正中而出现的感受。

概而言之，主要有以下几个方面：第一，儒家视善为美的根本，它极其重视的核心问题是如何通过审美与艺术，用社会性的伦理道德思想去陶冶感化人们的感情。

儒道互补的美学功能儒道两家是中国古代思想史上的两大重要学派，其中儒家强调礼仪、道德和人伦，追求和谐、秩序和稳定；而道家则注重自然、随性和自由，寻求无为而治的境界。

尽管两家在许多方面存在差异，但它们也有着相互补充和对话的关系。

在美学领域，儒道两家也有着互补的功能，充实了中国传统美学的内涵。

其次，儒道互补的美学功能在于探讨人的修养和人格塑造的途径。

儒家倡导修身齐家治国平天下，注重道德修养和人格塑造。

道家则追求自我超越、独立自主的自由境界。

两者结合，可以形成一种更为全面的人格塑造观念。

儒家的人伦关系和社会责任意识可以引导道家的个体自由意识，使个体有更高尚的目标和更广阔的境界，从而使人的修养不仅关注个体自身，还关注社会整体。

第三，儒道互补的美学功能在于启迪审美情操。

儒家强调孝道、忠诚、正直等美德的追求，道家则追求内心的自觉和境界的超越。

两者相结合，可以启迪人们的审美情操。

儒家的社会关怀和道德追求可以引导道家的美学观念，使人们的审美情操具有更高尚的品质和更广泛的视野。

同时，道家的超越意识和对自由的追求也能够丰富儒家的审美追求，使其不仅局限于传统的礼仪和形式，而能够更深入地探索美的本质和内涵。

最后，儒道互补的美学功能在于塑造艺术创作的理念和形式。

儒家提倡克己复礼、适度立身的人生态度，而道家则主张随性任性、追求自由的艺术创作态度。

两者相结合，可以形成一种更广阔而丰富的艺术创作理念。

儒家的秩序和道德观念可以引导道家的自由创造，使艺术作品不仅有个人的自由表达，还具备一定的价值取向和社会责任感。

同时，道家的自由意识和超越境界也能够为儒家的艺术创作注入更多的灵感和想象力，使其摆脱刻板和枯燥的局限。

总之，儒道互补的美学功能丰富了中国传统美学的内涵。

儒道两家在人与自然关系、人格修养、审美情操和艺术创作等方面的相互补充和对话，使中国古代的美学思想更加丰富多元。

这种互补关系不仅有助于理解和解读中国古代的美学思想，也为当代美学的探索提供了启示，促使我们对美的理解更为全面和深入。

中国儒道释美学审美中国儒家、道家和释家的美学理论在中国古代文化中占据着重要的地位。

这三种学说各有其独特的审美观点和价值取向，同时也相互影响和融合。

本文将从儒道释三家的审美观点出发，探讨他们在美学理论上的贡献和影响。

儒家美学注重礼乐的教化功能，认为美是教化的工具。

儒家追求的是人的美德和高尚情操，认为美德是一种最高贵的美。

儒家经典《大学》中提到：“修身齐家治国平天下”，强调的是全面的人文教育，追求博大精深的美德和道德品质。

儒家注重的是内在的美，而非外在的形式美。

儒家对美的定义来自于“大美”，即宇宙、自然、道德的完美之美。

儒家提倡的审美取向是追求内在的高尚情操和修养，以及人格的完善和境界的提高。

儒家所追求的美是一种道德美、情感美和内在美，是一种可以教化人心、提高人格的高尚之美。

儒家也强调礼乐的教化功能，认为美的内涵是涵养性情，陶冶人的心灵，塑造人的情操。

儒家美学是以道德美、内在美和完善美为核心的审美观念。

道家美学则强调“自然”和“道”的美。

道家认为世间一切皆是虚幻的，真正的美只存在于超然的境界中，美是自然界的秩序和法则所体现出来的“道”的美。

道家认为，生命的美是自然、自由、自在的生命状态，是对于世俗和物质的超然之美。

道家经典《道德经》中提到：“天下皆知美之为美，斯恶已。

”强调的是超越世俗的美和拒绝相对的美。

在道家看来，美并不在乎形式和外在的表现，而是在于内在的内涵和真实的本质。

道家追求的美是一种超然而自由、自然而自在的境界之美。

道家美学强调超脱尘世的净化和归一，是追求一种内心的超脱和超然之美。

道家所追求的美是一种宇宙、自然、生命之美，是一种可以超脱世俗、超越物质的真实之美。

道家美学是以自然美、超然美和真实美为核心的审美观念。

释家美学则注重“慈悲”和“解脱”的美。

释家认为一切的痛苦和纷扰都源自于人们的贪嗔痴，只有通过慈悲与解脱才能获得真正的美。

释家经典《楞严经》中提到：“发菩提心，度一切众生。

”释家美学的核心是慈悲和解脱，追求的是一种超越生死、超凡脱俗的境界之美。

中国古代美学中的儒道互补张文勋提　要　中国古代美学中的儒、道互补问题,学术界早已提出并有不少研究成果,但对互补的内在机制,则还留下很大的研究空间。

本文从审美功能、审美判断、审美心理、审美趣味四方面,具体深入探讨了儒、道互补的内在机制,对儒、道两家的美学思想作了较全面的比较研究。

关键词　政教　虚无　道德理性　自由精神　儒道互补中国古代哲学思想(其中包括美学)的儒道互补、庄禅互补的观点,许多学者早已提出,当代美学家李泽厚先生亦多有论述。

我在长期的研究工作中,也关注儒道佛三家学说之间的异同及相互融通的问题。

我很赞同费孝通先生提出的中华民族为“多元一体”的观点。

我认为,我国传统文化在几千年的发展过程中,形成了既是多元但又相互融通共存的整体文化,这就是中华文化。

这多元一体的文化格局,在我国古代美学中表现尤为明显。

《华夏文化与审美意识》及其它一些论文中,较系统地我曾在拙著《儒道佛美学思想源流》、论述了这些看法,但还未能深入到儒、道、佛三家美学思想互补的内在机制去考察,故拟分别就儒道互补、佛道互补、儒释互补等方面,再作一些补充和多角度的探索。

本文试图就我国古代美学中的儒道互补问题作进一步探讨。

当然,我这里不可能作上下几千年历时性的论述,只能就先秦时期以孔、孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说作共时性的比较研究。

一　政教为先与虚无为本:审美功能我国先秦时期的美学,已经比较明确地使用“美”字去表述人们的审美活动,但很少去讨论美的本质是什么之类的问题,而是侧重于审美的功能。

在这个问题上,儒家和道家的观点形成鲜明的对比,在对比中显示出两家之间的互补性。

(一)儒家以政教为先的功利美学以孔子为代表的先秦儒家对审美的功利主义观念是十分明显而强烈的,而这功利主义又具有为政教服务的明确目的,这就是把政治教化放在首位的功利主义美学。

表现在以下三个方面。

第一、政治功能,也可以称之为为政治服务的功利主义美学。

首先强调“先王之道斯为美”(《论语・学而》以下引《论语》只注篇名),先王之道就是儒家所推崇的以周文化为集中表现的“王道”,也就是孔子说的“郁郁乎文哉!吾从周”的“王道”。

中国儒道释美学审美中国文化传统中的儒道释三家，是指儒家、道家、佛教三种思想流派。

这三种流派对于美学思想和审美理念都有自己独特的表现。

儒家强调礼、乐、信、义等，注重为人处事的规范，对于审美有着一定的倾向。

道家则强调自然和自由，追求无为而治，对于美的认知有着独特的看法。

而佛教注重人的内心感受，强调慈悲和智慧，其审美理念以禅境为主要表现方式。

下面将从儒家、道家、佛教三个角度出发，探讨中国儒道释的美学审美。

儒家发展于春秋战国时期，其美学思想的主要特征是注重审美的价值和功能。

儒家认为美是治国安邦、教化人民的一种重要手段，是实现天人合一的关键因素。

儒家所重视的审美标准主要来源于古代传统文化中的“礼乐美教”思想，即仁、义、礼、智、信、忠、孝等。

在儒家看来，美是一种精神和道德上的追求，是道德教育的重要途径。

其审美标准通常体现在文化、艺术、文学、音乐等方面。

儒家的审美思想和实践中，最为重要的是礼乐。

其中，乐是指音乐、舞蹈等艺术表现形式，礼是指人与人之间的各种行为规范和礼节。

儒家认为，通过学习乐和礼，人们可以把道德情操、人格品质等良好的品德形成强烈的审美感受，从而达到道德教育的效果。

儒家所提倡的美学理念、审美标准，强调文化素养、收容、敬重，强调人的道德观念，认为文化艺术应该与道德相互矫正、相得益彰。

道家追求的是“无为而治”，“自然无为”，所以它对美、艺术、审美的认识比较具有独特的特点。

道家认为，世人对于美的认知常常会受限于社会规范、历史传统，存在一定的局限性，而道家则追求“刚柔相济”，“无为自然”的审美标准。

道家的审美思想中，最重要的是自然美和无为美。

自然美认为，自然界中的事物都是自然而然形成的，没有人工的痕迹，因此自然界的一切都是充满美的。

无为美则认为，无为而治不仅是治理社会的方式，更应是一种审美标准。

即所有的艺术作品都应该力求表达出“无为”的意味，强调自然的真实、自由、灵性、平和、无上限、无限逸。

佛教的美学审美佛教的美学思想，在中国文化传统中占有极为重要的地位。

儒家和道家美学的比较中文系08级汉语言文学二班唐卉107摘要：从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。

对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。

关键词：儒家道家美学基本特征互补一、儒家美学的中心儒家美学的中心是反复论述美与善的一致性，要求美善统一，高度重视美与艺术陶冶、协和、提高人们伦理道德情感的心理功能，强调艺术对促进社会和谐发展的积极作用，充分地、明确地、自觉地从人的内在要求出发，而不是从宗教神学的外在信仰出发去考察审美和艺术，从这个层面上来说，儒家美学突出了美的自然形式包含有社会的内容，这使儒家美学具有崇高的道德精神，但同时又使美等同于善，漠视了美不同于善的独立价值，继而使得人们对于自然美的欣赏常常偏离到某种狭隘的道德比附的说教上，要求自然附会和符合人世的现实规范与秩序，从而束缚了对自然的正确理解和观赏。

儒家美学是与社会生活、政治状态紧密相关联的，作为其重要美学原则的“和”（人和），本身就包含了合规律性与合目的性的统一，它的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律。

作为矛盾结构，它强调得最多的是对立面的相互渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突；作为反映，情调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实、再现的可信；作为效果，强调得更多的是情理结合、情感中潜藏着智慧以得到实现人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念；作为形象，强调得更多的是情感的优美和壮美，而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。

从儒家哲学的整体气韵来看，其思想主要是外观的，它本身也极注重内观，但是它的内观是最终必须为其外观服务的。