为无为,则无不治的意思

论语六则

原文：仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

译文：仲弓问怎样做才是“仁”。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，役使百姓如同去进行重大的祭祀，自己不愿意要的，不要强加于别人；做到在诸侯的朝廷上没人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也没人怨恨（自己）。”仲弓说：“我虽然不聪敏，也要照您的话去做。”

原文：樊迟问仁，子曰：“爱人。”问智，子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直措诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“向也吾见于夫子而问智，子曰：‘举直措诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

译文：樊迟问仁，孔子说：“对人慈爱。”问智，孔子说：“对人了解。”樊迟不理解。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见子夏说：“刚才我见到老师，问什么是智，老师说：‘以正压邪，能使邪者正’，是什么意思？”子夏说：“这话很深刻！舜管理天下，从群众中选拔人才，选了皋陶，邪恶之徒从此销声匿迹。汤管理天下，从群众中选拔人才，选了伊尹，不法之徒从此无影无踪。”

原文：樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

译文：樊迟问怎样才是“仁”。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”

原文：宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可朽也；于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。

译文：宰予在白天睡觉。孔子说：“腐烂了的木头雕刻不得，粪土似的墙壁粉刷不得；对于宰予麽，不值得责备呀。”又说：“最初，我对人家，听到他的话，便相信他的行为；今天，我对人家，听到他的话，却要考察他的行为。从宰予的事件以后，我改变了态度。”

原文：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

理解：

不推崇有才能的人，这样人们就不会追逐功名利禄；不把稀罕的器物看得很珍贵，民众就不会想方设法得到这些珍稀的东西；不显耀那些容易引起人们贪欲的东西，人们的内心就不会被扰乱。使人的内心保持空虚清静而肚腑得以安饱，使人的意志变得柔弱而筋骨体魄要变得强健。使人们没有狡诈的心智，没有贪得无厌的欲望，使一些自以为聪明的人不敢肆意妄为。按照这样无为的态度去对待世事，那么就没有什么是不能解决的事情了。

感悟：

这一章千万不要理解为是鼓吹愚民思想。老子认为人的本性是素朴的，圣人治理天下要关心的是百姓的需求，就是实其腹，但是要削弱百姓的精神意志，从而使百姓回归到纯洁的无知无欲的自然本性。老子反对现实社会中物欲横流道德沦丧，主张消除奸诈的智慧和贪婪的欲念。圣人只有这样做才能达到无为而治的境界。

人的一生会面临很多的诱惑，很多人在诱惑面前把持不住自己，因而会迷失了自我，这都是由于人们无休止的欲望导致的。“不见可欲，使民心不乱”就是告诉我们，人应该懂得收敛欲望做到清静无为。

道德经第三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

道德经第三章主要强调了无为而治的原则。首先，章节指出，如果不崇尚贤能，不过分追求稀缺的财物，不刺激人们的欲望，就能够使社会安定和谐。圣人治理国家时，会以虚心、满足的态度来对待自己，同时会鼓励人们保持清静的心境。这样一来，智者就不会为了权力和利益而行事，社会也就能够自然而然地运行。

道德经第三章的解析如下：

这一章中，道德经提出了无为而治的理念。它告诉我们，如果我们不过分追求权力、财富和满足欲望，而是保持虚心、满足的心态，就能够实现社会的和谐与稳定。圣人在治理国家时，会以平和的心态来对待自己，同时鼓励人们保持清静的心境。这样一来，智者就不会为了权力和利益而行事，而是会自然而然地为社会做出贡献。

通过这一章，道德经教导我们要放下功利心和欲望，保持平和、满足的心态。我们应该追求内心的平静和满足，而不是过分追求外在的权力和财富。只有这样，我们才能真正体验到无为而治的力量，实现社会的和谐与稳定。

老子“无为而治”思想及其现代价值思考

老子以“道法自然”，“道常无为而无不为”的宇宙观看待社会政治，提出了“无为而治”的政治学说。从而为统治阶级提出了一套极为高明的统治之术，成为其政治学说的总原则。

一、“无为而治”的涵义

《道德经》中曾有这么一段话；“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。”“无为”含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子当时正处于诸侯混战天下大乱之时，统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵，违背自然规律、社会规律，对劳动人民专横暴虐和任意剥削，百姓不胜其苦。老子认为，当时统治者的恣意妄为、胡作非为，正是造成人间不平与残暴的根由。所以他极力呼吁为政要“无为”。老子认为，这是治国的根本，同时这也迎合了老百姓希望有一个和平安定环境的心理。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使大智者不敢为也。”“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“我无为而民自化，我好静民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。因此，老子主张“以静治国”。“道常无为而无不为”“是以圣人处无为之事，行不言之教”，把“处无为之事，行不言之教”作为圣人之治的原则。可见老子的“无为”是以静制动的“为”，老子的“无为”是顺应自然的“为”，并且是“为无为，则无不治”，以无为为，天下大治。

二、“无为而治”思想的辩证思考

“无为而治”的思想体现了中国古代先贤真挚深沉的“民本”情怀，成为中国政治思想的重要渊源，对后世的治国安邦产生了重要影响。其包含的主要思想观点有：

（一）“无为而为”的思想

老子的“无为而治”不是“无治主义”。实质上，老子“无为”是“以无为为”，即“为无为”。“无事”不是“绝事”，即什么事也不干，而是“事无事”，不可执事以扰民。“为之于未有， 治之于未乱”，老子也强调“为”， 重视“治”。从根本意义上讲，老子的政治思想即关于如何“为治”的学说，《老子》五千言可以为证。老子的“无为而治”有其独特的表达方式，即“正言若反”， 这与常人的言行截然相反。老子同孔子一样都是入世的，区别在于入世的方式。既然是入世的，就不可能“不为”，因为“为”是人类生存和发展的前提和基础。在《老子》中“无为”是手段，“为”是目的，“无为而治”是手段与目的的统一。老子表面看消沉的“无为”迸发的却是激情四溢的“为”，只不过这种“为”更为理性一点，沉稳一点，是用冷静处事的思维方式来化解各种矛盾。