中国人与西方人的公共道德与素质

文化交流：西方人对中国文化的印象与误解从古至今，文化交流一直是促进不同国家间相互了解的重要途径。

在全球化的今天，中国作为一个拥有悠久历史和独特文化的国家，吸引了越来越多的西方人瞩目。

然而，由于文化差异和信息传播的不完全性，西方人对中国文化往往存在一些印象和误解。

印象一：中国文化的丰富多样性中国作为一个拥有五千年文明历史的国家，其文化的丰富多样性是西方人最初对中国印象的重要方面之一。

他们认为中国有着悠久的历史和传统，包括中国的书法、音乐、戏剧、绘画、茶道、武术等方面。

这些都给西方人留下了深刻的印象，并一定程度上塑造了他们对中国文化的看法。

然而，这种印象也带来了一个误解，即中国的文化是单一且统一的。

事实上，中国的文化是多元且复杂的，每个地区都有自己独特的文化传统和特色。

例如，北方和南方的饮食习惯、方言和传统节日等都有差异。

因此，西方人需要了解，中国的文化不仅仅是一种特定的形式，而是一个丰富多样的整体。

印象二：中国的封建社会和权威主义另一个西方人对中国文化的印象是，中国是一个拥有封建社会和权威主义传统的国家。

这主要是由于中国古代帝王制度的存在以及一些国内外的传统文化作品（如《红楼梦》和《水浒传》）所塑造的形象。

西方人可能认为中国社会仍然存在着强大的权威主义和等级观念，每个人都必须遵循严格的规则和道德准则。

然而，这种印象忽略了中国社会的现代转变和新文化的兴起。

中国社会正在迅速发展，个人权利和民主意识逐渐得到重视。

尽管一些传统的封建习俗仍然存在，但中国民众的价值观也在不断变化和多元化。

因此，西方人需要认识到中国社会并不完全是一个传统的封建社会，而是一个正在不断变化的现代社会。

印象三：中国的功利主义和家庭观念在西方人的认知中，中国社会被普遍认为是一个功利主义的社会，注重个人的功利和经济利益。

他们认为中国人普遍追求事业成功和经济增长，而忽视了家庭和个人关系。

然而，这种观点忽视了中国文化中强调家庭观念和人情味的重要性。

“中国人素质差”的历史及渊源“中国人素质差”经外诱内导、层层加码，已被制造成一种几乎无人再打问号的共识，浸透民间潜意识，上至文人学者官员、下至目不识丁的贫民百姓，日常凡遇不顺，皆以此为凭。

这其中不乏真诚的自我批评，以及恨铁不成钢的过激，但大量实为嫌贫爱富、贴附强权的势利之眼，而“共识”为后一种人提供了道德借口。

我们看到，越是肤浅的判断，越是将击打物锁定在深层目标上，如中华文明、华夏种族，以提高其判断的价值；越是目光短浅的人，越是下结论快而直接。

我理解每个人都有权就自己观察到的下结论，但世上没有一个种族的所谓“精英”会像中国人这样把自己拔离地面看问题，好像在评判一个对立物，上百年不知彼亦不知己，却敢下这么大而绝的结论。

什么东西一旦形成潮流，总能给模仿者带来愉悦，哪怕是自戕的潮流。

问题是，如果我们的大文人在比较中西时，落脚点也就是排队是否有耐心、超市买菜是否挑肥捡瘦或政治角斗场握手言和之类，以公共场合的待人接物总结两种文明，甚至判断优劣，那就不仅仅是教育百姓有礼有规，而是误导受众。

如果这样下结论，别人一句话也能将此结论推翻：驾车都能让行人的西方人，为什么数百年来打遍全世界恃强凌弱？如此平和的政坛为什么有这么多政治暗杀？同时下此结论的文人是不是潜意识里也有点倚贵欺贱？看西方如果不把这两个概念分开，就像看一个人总是从他出门的穿戴判断他的品格。

我承认出门穿戴讲究很重要，是个优点，家里一肚坏水出门体面周全总比里外不讲理合算百倍，美俗绝对比美德事半功倍，但因一个人出门穿戴不羁，就得出结论他人品不如那穿戴讲究的人，是看人的人之浅薄和势利。

要想不得出浅薄结论，就得弄明白出门穿戴讲究从何而来？因为即便要学，也得弄清它的成因，才能真学到手，而不是好的没学到，先把自己的自信给卖了。

我们就从肤浅的结论经常引述的公共行为开始。

比如超市买菜，中国人喜欢挑挑捡捡，西方人一般拿了就走。

当然此种情况并不是绝对的，但作为笼统观察不为过。

中西文化主要差异对比及其对中西文化的影响要对中西方文化进行对比研究, 首先要对“文化”这个概念进行深入地理解。

众所周知, “文化”的涵义有广义与狭义之分。

其中, 广义上的“文化”涵盖面十分广泛, 它指人类在社会生产和生活中所创造的一切有关物质财富和精神财富的总和, 主要包括物质文化、心理文化、制度文化三个方面。

物质文化主要是指人类创造的各种各样的物质文明的总和, 它是一种可见的显性文化;而精神文化是指人类的宗教信仰、风俗习惯、道德情操、学术思想、文学艺术、科学技术、各种制度等。

狭义上层面上的“文化”主要是指人类社会的意识形态以及与这种意识形态相适应的各种社会制度和社会组织机构。

“文化”所涵盖的内容很多, 它是一个极为复杂的体系。

在本科专业英语教学中, 教师和学生都应对中西文化有深入的认识, 才能顺利完成跨文化交际活动。

1 式上存在的差异中西方文化的差异, 首先表现在中西方人在思维模思维方式的含义是指一个民族或一个区域在长期的历史发展过程中所形成的一种思维定势。

换句话说, 思维方式也是民族文化的一个重要组成部分, 而且是民族文化中最深层次的部分。

日常生活中, 我们可以这样形象地说:中国人的思维模式是螺旋结构型的, 而与此不同的是, 西方人的思维模式则是直线型的。

反映在日常交际中, 这种思维模式上的差异则具体表现为:中国人喜欢以隐晦含蓄的表达方式来表达意思和想法, 而西方人则较喜欢以直白的方式来进行传意。

对于中西思维方式的主要差异, 笔者总结了以下几点:第一为利义之间的关系。

在经济交往中, 西方人重利轻义, 中国人则相反, 重义轻利或利义二者兼顾。

第二为整体性和个体性的关系。

中国人强调整体性和综合性, 而西方人则强调个体性和分析性。

差异之三是中西方的感情表达方式存在较大差异。

差异之四是中国人的思维方式极具意会性, 而西方人的思维方式则极具直观性。

比如我们在文章或生活中喜欢用暗示, 或者喻古论今, 这种含蓄的表达需要我们去意会, 正所谓此处无声胜有声, 这与西方人的直接表达是存在很大差异的。

《乡土中国》第三章读书笔记《乡土中国》第三章读书笔记1最近看了费孝通的《乡土中国》，这算是一本纯理论的书，从中了解到关于乡村过度到城市的前世今生。

其中有个观点令我印象深刻，在城镇化的变革之中，一部分人学习了文化知识去适应现代城市生活，但是在农村生活是不需要这些知识的，所以城里人会觉得乡下人什么都不懂，其实只是他们不需要懂而已，就好比城里人也不需要懂得如何种地和喂养牲畜。

乡村生活本来是很稳定的生活，在我小的时候，农田里还是一番热闹的景象。

在农村土地是大家最重要的资源，而且没法带走，所以背井离乡的无奈、安土重迁都是人们对于土地的情感。

随着城镇化的发展，烂熟于心的农业技术似乎也后继无人，农业社会似乎在渐渐远去，现代化的农业我见到的也很少，虽然人们已经摆脱了利用动物耕种换成了各种机器，但是农业至今还需要很多人力的付出。

如果一个人愿意主动的去适应一个规则，那么这个规则肯定就变成了一种文化，例如尊老爱幼等。

如果一件事还需要临时的政策，那么它还是政治的范畴。

文化的力量是强大的，你必须适应它才能更好的生存。

文化的形成需要很长的时间，他经过人们不断的实验，绝大多数人的认同。

在传统的文化中，年长的人总是正确的，有领导能力的，晚辈永远是要尊重前辈的。

可是如今的变革开始加速，与时俱进才是时代的主旋律。

很多观念开始名存实亡甚至崩塌。

我们再去因循守旧的发展自己，是否还能跟得上时代。

对于社会的研究属于社会学的范畴，社会学，一个看似综合其实也很专业的学科，有人说社会的推动要依靠政治，后来当经济问题出现的时候觉得经济才能推动社会的变革，直到后来才发现科学技术才是第一生产力，生产力的发展才能从根本上解决矛盾。

我虽然是理工科学生，但是对社会学还是很感兴趣，社会学的.发展才是人们的进步，观念的进步。

如今社会学的学生除了走科研似乎没有更好的出路，希望社会学也能得到关注。

《乡土中国》第三章读书笔记2这两天在读费孝通先生的《乡土中国》。

在“差序格局”一章里面有这么一段关于东西方社会格局差异的很有趣的描述：他将西方社会的格局描绘为一种柴火捆的状态。

东方智慧长与人伦道德西方智慧长知识的追求人们常说一个民族有一个民族的智慧，当然不同的民族对智慧的理解也有所不同。

中国人所代表的东方智慧观念，与洋人的西方智慧观念有很大差距。

西洋人心目中的智慧人物，无非亚里士多德、牛顿、爱迪生、爱因斯坦之流，都是理论家、发明家、创造家。

中国人心目中的智慧人物是谁，大家会不约而同地说“诸葛亮”。

诸葛亮有什么发明，没有，有什么创造，也没有，提出过什么理论，还是没有(孙武还有部《孙子兵法》)。

中国人把诸葛亮视为最高智慧代表人物的理由在哪里，因为诸葛亮玩计谋、搞诈术的水平中国古今第一。

东方的智慧标准是计谋权术，西方的智慧标准是发明创造。

按照东方的智慧标准，牛顿、爱迪生、爱因斯坦不过几个书呆子而已。

牛顿遇到诸葛亮，肯定被诸葛亮玩得像如来佛手心里的软糖一样，谁敢在诸葛面前谈天才。

而按西方的智慧标准，诸葛亮不过是一个擅长计谋的政治人物而已，连一个高等数学方程式都解答不了，谁敢在牛顿面前谈智慧。

美国前国务卿基辛格之类擅长计谋的政治老腕，不会被列入西洋天才人物的行列。

中国有过一个数学家叫陈景润(现在的年轻人知道的不多了)，一天到晚鬼迷心窍地搞什么“1十1=2”的数学猜想。

当时周围的人都把陈景润视为呆子、怪人，要不是洋人抬举了陈景润，他一直会被认为是智商接近弱智者的痴愚人物。

陈景润的论文登出后，中国的反应如同石沉大海，洋人却兴奋起来：“你们中国有个天才的数学家陈景润，我们要请他去讲学。

”洋人给陈景润的痴愚摘帽，但仍有许多中国人不以为然“不就是一个怪才嘛”。

西方认为人类最高的智慧体现在对字宙自然的理解，智慧的高低是”与自然斗争”能力的大小，把天才的美称授予那些揭示自然法则的理论家、巧妙利用自然力量的发明家。

东方则认为人类最高的智慧体现在对”人”的理解控制，智慧的高低是“与人斗争”能力的大小。

中国的聪明人标准是精于为人处世，老谋深算，随机应变，讨好上级，拉拢平级，利用下级。

不会做这些的．均被列入“老实”、“呆子”、“不识时务”不开窍愚昧人之列。

中国人缺少什么——在北京大学的演讲周国平简介：梁启超曾经提出一种很有代表性的意见，认为中国人在精神的层面上最缺少的是公德，即对社会的责任心。

在我看来，其原因也可追溯到中国人缺少真正的灵魂生活和广义的宗教精神，因此而没有敬畏之心，没有绝对命令意义上的自律。

我们不但不信神，而且不信神圣，即某种决不可侵犯的东西，一旦侵犯，人就不再是人，人的生命就丧失了最高限度和最低限度的意义。

灵魂的严肃和丰富是一切美德之源，一个对自己生命的意义麻木不仁的人是不可能对他人有真正的同情之感、对社会有真正的责任心的。

……我常常听说，中国知识分子的弱点是缺乏社会承担和独立品格。

据我看，表面上的社会承担并不缺，真正缺的是独立品格，而之所以没有独立品格，正是因为表面上的社会承担太多了，内在的精神关切太少了。

我并不反对知识分子有社会责任心，但这种责任心若没有精神关切为底蕴，就只能是一种功利心。

关键字：实用价值精神价值宗教感情功利心实用性一、对百年文化反省的一个反省：什么逃脱了反省反而成了反省的前提？今天我讲的题目是从尼采的一篇文章套用来的，那篇文章的题目是《德国人缺少什么》。

遗憾的是，尼采讲这样的题目用不着做譬如说德国与东方或者德国与英国之类的比较，他只是把德国的现状与他心目中的标准做一个比较，然后直截了当说出他的批评意见来。

而一个中国人讲《中国人缺少什么》这样的题目，似乎就理所当然地成了一个所谓中西文化比较的题目。

事实上，中国人也的确是在西方的冲击下才开始反省自己的弱点的。

我们本来是一个没有反省习惯的民族，从来以世界的中央自居，不把夷狄放在眼里。

如果不是鸦片战争以来不断挨打，我们到今天也不会想到反省。

不过，挨打之后，我们也真着急了，反省得特别用力，以至于以中西比较为背景的文化反省成了二十世纪中国思想界说得最多的话题。

该说的话好像都说过了，再说就不免老调重弹，所以我从来不参加这类讨论。

也许由于我始终与这个话题保持着一个距离，因此，当我现在来面对它的时候，我就获得了一个与身在其中的人不同的角度。

西方人的诚信——美国人的“傻”和中国人的“聪明”作者：张文文（美国）来源：《出国》 2012年第10期引：（大卫的诗）不要为作恶的，心怀不平，也不要向那行不义的，生出嫉妒。

因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。

你当倚靠耶和华而行善。

住在地上，以他的信实为粮。

又要以耶和华为乐。

就将你心里所求的赐给你。

当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。

他要使你的公义，如光发出，使你的公平，明如正午。

——《圣经》?诗篇37篇1-6节许多年以前，听到美国的安利公司介绍说，安利的所有产品是“顾客不满意无条件退款”，简直觉得不可思议，对安利公司是佩服得五体投地。

到美国之后，才惊讶地发现，原来在美国所有的商品都是“顾客不满意无条件退款”。

后来，偶尔自己也有几次退货的经历，确实体会到美国商场的诚信。

最有意思的一次是，我看中了一条裙子在打折的尺寸里，去付款的时候，服务员却让我付全款，我表示这条裙子是打折。

原来这条裙子本身不打折，是顾客挂错了地方。

最后，想不到服务员因此就给我打折了。

有空的时候，常去美国的一些华人网站读新移民的文章。

最让我感慨的莫过于美国人的“傻”和中国人的“聪明”。

有故事说，有大陆来的新移民听说美国商场买来的东西用过了还可以退，于是给刚出生的孩子买了推车，近一年，等孩子用不着了，就拿着发票去退款，服务员绝不会问你原因，只管做他的本职工作。

一手退货一手给钱。

有的人因穷买不起照相机、摄像机，到圣诞节、暑假外出旅游时去买一部（分期付款的那种形式），旅游回来后机子入盒退掉是常事；还有人母亲从大陆来，去商场买了新衣服，小心着穿，等母亲回中国去了，衣服又拿去退回。

许多中国人因此沾沾自喜，得意非凡的嘲笑美国人的“傻”。

美国的超市完全可以带着自己的包进去，买好东西付款。

我常悄悄地想：如果有人把商品直接放到自己的包里，谁会知道呢？确实，顾客完全被信任，受尊重。

这样的生活是不是比处处提防人欺骗你，算计你要轻松得多呢？不但美国如此，英国也是如此，绝大多数西方国家都如此。

西⽅⼈的⾃由与中国⼈的⾃由与⼀帮搞哲学的朋友⼩聚，听他们在谈⾃由。

他们的⽔平太⾼，我插不上话，遂在这⾥，谈谈我关于中西⽅⾃由观差异的理解。

⼀、西⽅⼈的⾃由。

⾃由这个概念，来⾃西⽅，⽽西⽅⼈的⾃由观念，据我所知，来⾃于基督教的中世纪时代。

公元五世纪，⽇⽿曼⼈毁灭了西罗马帝国以后，消灭了古罗马的⼀切⽂明，只留下了基督教。

基督教的神⽗们，成了⽇⽿曼世俗军阀的依附者，服从于军阀们的淫威，但是在⼼灵深处，暗暗引导着⽇⽿曼的信众们。

⾃由的理念，遂在这样的情境之下产⽣。

在⽇⽿曼信众中间，各种⾏为的选择，⾃然都要受到各种世俗的势⼒、习俗、惯例的影响。

⽐如妇⼥要受到⽗权意志的裹挟，嫁给不想嫁的⼈；⽇⽿曼的男⼈，临死的时候，按照习惯，武器装备传给武⼠；按照亲情，把财产遗传给⽼婆孩⼦。

就是在这个时候，神⽗来了，他会对频死者说：你应该尊重内⼼的信仰，⾃由地选择你的婚姻，⾃由地选择你的遗产处理。

这些世俗的⼈，只和你共处⼀辈⼦；⽽你死后，你的灵魂，还要在上帝的安排下，度过千秋万世，或上天堂，或下地狱。

你看着办吧。

在此情境下，信仰基督教的信众们，⾃然会选择按照上帝的意志（也就是个⼈⼼中对上帝的信仰）来处理⾃⼰的婚姻和遗产继承问题：拒绝⽗权的安排，选择⾃⼰所爱的⼈，摆脱世俗和情感的⼲扰，选择把遗产奉献给教会。

在这⾥，信众的选择，实际上是在世俗势⼒的压⼒，和基督教信仰之间，做⼀次抉择。

按道理说，他选择哪⼀个，都是他的⾃由。

但是为什么说只有他选择了后者，才算是⾃由，才算是⾃由选择呢？因为前者是带有强权暴⼒、或者世俗压⼒的，⽽后者没有。

【按：滑稽的是，神⽗们的话语，实际上同样是⼀种恐吓，⽤信徒来世的命运，恐吓⼈们做符合教会意旨的选择。

】因此，早期的⾃由选择，实际上，就意味着让信徒们摆脱世俗势⼒的纠缠，根据⾃⼰对基督教的信仰做出选择。

在这当中，⾃由意志，和基督教信仰，是合⼆为⼀的。

⽽且，⾃由选择，被蒙上了⼀层宗教的正当性，道德性。

西⽅⼈把“⾃由”当成⼀种“道德”，也因此⽽⽣。