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题目：道家管理讲座感悟心得体会近年来，我国企业界对道家思想的研究和应用越来越重视。
近期，我有幸参加了一场道家管理讲座，聆听了专家对道家管理思想的深入剖析，受益匪浅。
在此，我想结合自己的理解，谈谈此次讲座的感悟和心得体会。
一、道家管理思想的核心理念道家管理思想主张“道法自然”，强调顺应自然规律，追求和谐共生。
其主要内容包括：1. 顺应自然：道家认为，万物皆有道，道是宇宙万物的本源和规律。
管理者应顺应自然规律，尊重员工的个性，发挥员工的潜能，实现企业与员工的共同成长。
2. 和谐共生：道家强调和谐共生，主张企业与员工、企业与社会、自然与人类之间应相互尊重、相互依存。
管理者应关注员工的身心健康，营造良好的工作氛围，实现企业与社会的和谐发展。
3. 慈悲为怀：道家提倡慈悲为怀，主张管理者应以仁爱之心对待员工，关注员工的成长和福祉。
同时，企业要承担社会责任，关爱社会，实现经济效益与社会效益的统一。
4. 无为而治：道家认为，管理者应学会“无为而治”，即不过度干预，让员工在宽松的环境中自主发展。
管理者要善于放权，让员工发挥主观能动性，实现企业目标的实现。
二、道家管理思想在企业管理中的应用1. 人力资源管理：在人力资源管理方面，道家管理思想主张尊重员工的个性，激发员工的潜能。
管理者可以通过以下方式应用道家管理思想：（1）建立公平、公正、公开的选拔机制，让员工在公平竞争中脱颖而出；（2）关注员工的身心健康，提供良好的工作环境和生活条件；（3）倡导“以人为本”的管理理念，让员工感受到企业的关爱；（4）注重员工培训，提升员工的综合素质。
2. 企业文化建设：道家管理思想强调和谐共生，企业文化建设应体现这一理念。
管理者可以通过以下方式应用道家管理思想：（1）倡导“和为贵”的企业文化，营造团结、和谐的工作氛围；（2）加强企业内部沟通，消除矛盾和冲突；（3）关注员工需求，提供丰富的文化活动，增强员工的归属感。
3. 企业战略规划：道家管理思想主张顺应自然规律，企业战略规划应体现这一理念。
道家的管理思想道家的管理思想源于《道德经》，主要强调“无为而治”，强调人与自然、人与人的和谐相处，以及最大限度地发挥个体的优势。
下面就道家的管理思想进行详细论述。
首先，道家的管理思想强调“无为而治”，即通过不干预、不强求的方式来管理。
在管理中，人们应该顺应自然规律，主动融入自然，不要过分干预和改变自然。
这种思想体现在组织管理中，就是要尊重每个成员的特点和个性，不要过分约束他们的行为，而是让他们自由发展和创造。
管理者既是引导者，也是倾听者，通过倾听团队成员的建议和意见，不强迫他们遵循自己的意志，而是鼓励他们展示自己的才能和创意。
其次，道家的管理思想强调人与自然的和谐相处。
在组织管理中，管理者应该与自然环境建立和谐的关系。
不要过度消耗自然资源，而是要合理利用和保护自然环境。
此外，在人与人之间，也要追求和谐相处。
管理者应该注重团队文化的建设，营造一个和谐的工作氛围。
要鼓励员工之间的合作和沟通，减少竞争和冲突，形成团结一致的力量。
只有在和谐的环境中，才能激发出人们的创造力和凝聚力，实现组织的共同目标。
再次，道家的管理思想强调发挥个体的优势。
在管理中，每个人都有自己的特点和才能，管理者应充分发挥每个人的优势，为他们提供展示自己的机会和平台。
管理者应根据个体的特点和能力，合理安排任务和资源，发挥其所长，实现最大化发展。
此外，管理者还应鼓励员工不断学习和进步，为他们提供学习的机会和空间，帮助他们不断提升自己的能力和素质。
只有发挥每个人的优势，才能实现整个团队的协同发展，促进组织的创新和进步。
最后，道家的管理思想强调以德治人。
在组织管理中，管理者要以道德为准绳，注重培养员工的道德品质和职业道德。
管理者要以身作则，成为员工的榜样和引领者，通过自己的言行去影响和激励员工。
此外，管理者还应该通过制度和规章制度来约束员工的行为，建立公平公正的管理机制，使所有人都能公平竞争和发展。
只有以德治人，才能营造一个和谐、稳定和有序的管理环境。
第四章：道家的管理思想道家的代表人物：老聃、老莱子、关尹、环渊。
时代及其代表社会基础。
道家的大本营——楚国第一节：〈老子〉的管理哲学〈老子〉哲学的最高范畴是”道”，道”是宇宙的本体，是宇宙间一切事物由以形成的最终根源。
‘有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天下母、吾不知其名。
字之曰道’。
“无生一，一生二，二生三，三生万物”。
“无为”是在遵循自然的前提下，有所作为和无所作为的总和。
按照自然的规律行事，一切工作就能够通过道的运行自然而然地“功成事遂”，这就叫做‘无为而无不为’。
反之，如果人们行事不顺应自然而是凭自已的主观意愿违背自然而强为那就只会干扰、妨碍道的自然运行而招致失败。
“无为”是老派道家管理哲学的最高原则，它具有以下几个明显的特点；第一，无为’是一个普遍适用于任何管理过程的原则，不论是政治管理、经济管理、军事管理或社会文化管理，都概莫能外。
〈老子〉反对法令滋彰。
认为国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为现避、利用这些法令、规章而采取的手段越多，国家为禁制人民而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁。
“其政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盗贼多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死惧之”。
〈老子〉也反对以礼教作为治国手段。
他们认为，以德、礼治国，和以政、刑治国，同样是有为。
他们激烈地攻击‘礼者，忠信之薄而乱之首”，“大道废，有仁义”。
他们认为要想使国家安定，民风淳厚，最好是‘绝圣弃知”，“绝仁弃义”。
第二“无为”的原则是适用于一切人的，但首先却是对上层统治者尤其是对君主的要求。
〈老子〉非常强调统治者、领导者自身的倡率作用，这和儒家的风行草偃论是一致的，很可能是受儒家这种观点影响的结果。
但是，儒家所讲的倡率作用，是以德率民，即以领导者自身的良好道德修养影响被领导者以化民从善。
这在〈老子〉看来，是导民有为、〈老子〉也同样重视领导者的倡率作用、但却是要导民无为。
道家思想在管理学中的应用(总4页)本页仅作为文档封面，使用时可以删除This document is for reference only-rar21year.March即是要消除一己之私的占有冲动，老子叫人不要妄为，不要贪，不要争夺。
不违背客观规律将老子的无为思想运用到现代管理艺术中，就是将日常事务的决策权下放，充分调动下属的工作积极性，管理者致力于战略方针的确定，各司其职、协力前进，管理者不置身于琐事，而是以企业文化实现组织的目标。
但是，另一方面，老子的无为，不是无所作为，而是有所为、有所不为，在不为中实现有为。
所以企业决策权下放并不是排斥任何管制行为，并不是取消管理，而是管理进入更高层次和更高的境界，人人都是管理者，都是重大决策的参与者，也是决策的执行者，貌似无为，事实上是更加有为，更加有效率。
在管理学中，管理学行使管理职权时，不应勉强作为，不可越权行事，胡作非为，而应因势利导，遵循规律，避免干预，提倡自由，放权下属的宽松氛围。
在实际工作中企业领导者要克服“事必躬亲，大包大揽”的领导方式，在社会化大生产条件下，提高企业生产效益和经济效益靠的是企业分工，严密协作，领导都不必要事事包办代替，否则既破坏了分工协作关系，又使下级有职无权，失去实践和成长的机会，挫伤了他们的积极性。
这就要求管理者学会授权下属，领导授予下属权力，不仅体现了上级对下级所交任务的重要性，而且体现了上级对下级的信赖，尊重，支持和鼓励。
授权，能有力的激发下级的工作热情，唤起下级主管的工作动机，挖掘其工作潜力，并增强其主人翁责任感，能调动其工作的主动性与创造性，，能使他们努力工作而积极和上级分忧，并且还能使下级得到多方面的锻炼，更快的成熟起来。
自然界和社会发展都有自己的规律可循，经济发展也有自己的规律，“天不变其常，地不易其责，春秋夏冬，不更其节。
”社会活动都有轨可循，“不通于轨数而欲为国，不可”万物按自然之轨运行，你的行为顺从它，你才会成功，你若逆它，必会失败。
第四章：道家的管理思想道家的代表人物：老聃、老莱子、关尹、环渊。
时代及其代表社会基础。
道家的大本营——楚国第一节：〈老子〉的管理哲学〈老子〉哲学的最高范畴是”道”，道”是宇宙的本体，是宇宙间一切事物由以形成的最终根源。
‘有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天下母、吾不知其名。
字之曰道’。
“无生一，一生二，二生三，三生万物”。
“无为”是在遵循自然的前提下，有所作为和无所作为的总和。
按照自然的规律行事，一切工作就能够通过道的运行自然而然地“功成事遂”，这就叫做‘无为而无不为’。
反之，如果人们行事不顺应自然而是凭自已的主观意愿违背自然而强为那就只会干扰、妨碍道的自然运行而招致失败。
“无为”是老派道家管理哲学的最高原则，它具有以下几个明显的特点；第一，无为’是一个普遍适用于任何管理过程的原则，不论是政治管理、经济管理、军事管理或社会文化管理，都概莫能外。
〈老子〉反对法令滋彰。
认为国家政权为管理人民而制颁的法令规章越多，人们为现避、利用这些法令、规章而采取的手段越多，国家为禁制人民而使用的刑罚越繁苛，人们的反抗越强烈，社会也就越乱，越不安宁。
“其政察察，其民缺缺”，“法令滋彰，盗贼多有”，“民不畏威”，“民不畏死，奈何以死惧之”。
〈老子〉也反对以礼教作为治国手段。
他们认为，以德、礼治国，和以政、刑治国，同样是有为。
他们激烈地攻击‘礼者，忠信之薄而乱之首”，“大道废，有仁义”。
他们认为要想使国家安定，民风淳厚，最好是‘绝圣弃知”，“绝仁弃义”。
第二“无为”的原则是适用于一切人的，但首先却是对上层统治者尤其是对君主的要求。
〈老子〉非常强调统治者、领导者自身的倡率作用，这和儒家的风行草偃论是一致的，很可能是受儒家这种观点影响的结果。
但是，儒家所讲的倡率作用，是以德率民，即以领导者自身的良好道德修养影响被领导者以化民从善。
这在〈老子〉看来，是导民有为、〈老子〉也同样重视领导者的倡率作用、但却是要导民无为。
第三，‘无为”作为一个宏观的管理原则，意味着国家对私人的活动（尤其是经济活动）采取不干预、少干预的态度，也即是采取放任的态度。
但老派道家提倡无为，不是为了更加发挥私人的活力和积极性，而是为了把私人的活力和积极性尽量减弱减小。
老子的理想是“小国寡民”，他说，“小国寡民：使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有好舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”从“无为”这个最高原则，又派生出以下几个管理原则：其一是“清静”。
要使管理活动能顺应道之自然，必须首先以清静、持重的态度处事，克服轻率、躁扰的弊病，不看准方向和时机，不采取行动；而一旦看准了，就坚定不移地采取行动，不轻易变迁、更改。
“清静为天下正”，“我好静而民自正”，“重为轻根，静为躁君。
……轻则失本，躁则失君”。
“治大国如烹小鲜”，这句话以极其精炼、生动的语言揭示了一个具有普遍性的管理原则；所管理的单位范围越大人数越多，情况越复杂。
管理工作就越加需要镇定、持重和有条不紊。
下面有乱是局部的，而上面是一乱则会乱及全局。
其二是“寡欲”。
《老子》认为多欲和纵欲势必要采取各种手段以求得欲望的满足，这就意味着在经济、技术、文化以及政治、军事等方面有为，而君主或统治者的多欲、纵欲必然要导致赋税、徭役的增加，这本身就是国家政权的有为。
同时，又将激起百姓的抵制、反抗，而使整个社会陷于纷乱和不宁。
《老子》把“寡欲’看作是实现无为之治的一个先决条件，提倡“见素抱朴，少私寡欲”，“不欲以静，天下将自定”。
其三是“下民”。
《老子》从古代的历史，特别是春秋、战国时期的剧烈社会变动中认识到：“贵以贱为本，高以下为基”。
因此，《老子》提出了统治者、领导者必须“下民”的管理思想，强调“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”，并且以百川归海做比喻说，“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。
其四是“愚民”。
（和法家的联系）《老子》认为，人们智慧的发展必然使人类社会同原始自然状态相去日远，而且必然使人们更趋向于有为，使无为之治越来越难于实现。
因此，它主张要实行无为之治必须“愚民’，宣称“古之善为道者非以明民，将以愚之”（该知道的知道，不该知道的不能知道）。
三、《老子》的“弱用论”思想《老子》认为事物是运动的，对立着的矛盾双方在斗争中各依一定的条件向自己的对立面转化，强和弱、大和小、先和后、刚和柔……莫不如此。
《老子》把这种认识概括为“反者道之动”。
《老子》认为，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。
他把这概括为“弱用论”，说，“弱者道之用”。
《老子》的“弱用论”包含着以下几方面的内容：第一，“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。
《老子》说的“哀者”有双重含义；哀痛和哀怜，或者说悲愤和同情。
前者指战争的弱势一方、全军、全国全民对强敌侵凌一致悲愤，同仇敌汽；后者指它得到与国及中立同国家和人民（包括敌国中反对战争的人民）的广泛同情，也就是《孟子》说的“得道者多助”。
为了创造这些条件，〈老子〉主张：对内要教育群众，使本国军民都充分了解自己所进行战争的意义，并憎恨敌人的凶残和不义，从而树立起坚强的决心和信心；同时，要进行艰巨的组织工作，把前方、后方一切物质、精神力量都动员起来。
对外要做广泛的宣传工作和外交联络工作，多方争取支持和援助，联络与国，分化瓦解敌人．只有这样，才能把“哀者胜”由可能的条件变为现实的条件．第二，“以正治国”——以弱胜强的基础。
要想在战争中取胜，首先要做好内治工作来加强自己的实力，诸如将帅及各级军事干部的选拔、培养、考察，战士的征集、编组、训练，武器及其他军事物资的准备以及整个国家的政治、经济情况的改善等．这些治国、治军的工作，事先做得越充分，战斗的实力就越强大．这就是《孙子》所说的：来战先“立于不败之地”，或《老子》说的“无死地”。
这些治国、治军的工作，必须做得非常周密，切实，一丝不苟。
《老子》说的“以正治国”，正是如此。
《老子》对“以正治国”的要求很严，不但要求对大事、难事必须十分认真，谨慎地干，对小事、细事和似乎简单、容易的事，也不得周大意。
“图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”.“合抱之木，生于毫米；九层之台，起于累土，千里之行，始于足下”。
“慎终如始”，才能避免全部工作“于几成而败之”。
如何看待老子的“有为”和“无为”？第三后动制敌——以弱胜强的战略、策略。
《老子》的“弱用’思想，除了要求“以正治国”外，还要求“以奇用兵”，即后敌而动。
伺机制敌的原则。
“用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。
这里，‘主”指先发进攻，“客’指后发应战或防御。
防御也不是固守阵地同占优势之敌死打硬拼，而是可在强敌进攻下首先撤退，以避免在不利形势下同强敌决战。
《老子》以“退尺”为喻，说明退却可以大踏步后退，以便远远甩开敌军（1）等待敌军实力减弱后转入反攻。
“飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天、地。
天地尚不能久，而况人乎？”。
来势越猛，动作越大，衰竭就越快．我保存和储存实力，而敌人疲敝、衰竭，这就逐渐改变了双方力量的对比，使反攻胜敌有了可能。
中国古兵法书所说的“避其锐气，击其惰归”，指的这种情况。
（2）等待敌军暴露出弱点，然后转入反攻。
当敌军最初集中强大力量进攻肘，它的弱点不容易发现，也不容易加以打击；但在敌进我退、敌久不得手而躁急求战的情况下，弱点就容易暴露出来。
《老子》不仅主张以后发和退却等待敌军暴露弱点，还主张使用各种谋略制造种种假象以诱骗敌人上误敌人，以促使敌人暴露弱点它把这种谋略称为“微明”术：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之”。
这种‘微明”术的特点是：要削弱、空耗或打击敌人夺取敌人的阵地，就先对它示弱，或者故意让它得点便宜，引诱它作出错误判断，轻举妄动，加速暴露出弱点，然后出其不意给予致命打击。
“先发制人”与“后发制人”。
《老子》的“三宝”“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。
既然是“三宝’之一，那就是有普遍适用性的；不仅势弱的一方不应争上，抢先；即使是力量较强的、占优挚的一方，也能从“居后”“处下”中得到更大好处。
在君和民的关系中，《老子》主张君先下民；在国和国的关系中，则主张“大国以下小国”。
第三节：〈老子〉管理哲学的二重性。
评价：“无为”地和“弱用”论是〈老子〉道家管理哲学的两个主要组成部分。
“无为”论包含着人们的管理活动要符合道之自然（实际上是事物的本性和规律），不可任凭主观意愿妄为，强为；领导者或管理者要以身率下，不可一味靠强制手段进行管理；管理者进行管理活动时要谨慎、冷静和坚定，不轻举妄动、频繁更张和朝令夕改，等等．这些都是一些带普遍性的管理原则，是管理活动一般必须遵循的。
“弱用论”包含着强和弱是互相转化的。
对于弱者来说，内而同仇敌忾，外而得道多助是以弱胜强的基本条件；“以正治国”，尽量加强自己的实力，是以弱胜强的基础；“以奇用兵”，采用机动灵活的战略、战术，是以弱胜强，转弱为强的有效手段，以弱胜强要后动制敌等等。
象这样完整的、自成体系的以弱胜强术，尤其是我国管理思想遗产中的稀世之珍。
第二节：〈老子〉与组织管理汉初盛世：《淮南子》“圣人之治天下也，非易民性也，循其所有而涤荡之。
故因则大，化则细矣。
禹凿龙门，辟伊阀，决江浚河，东注之海，因水之流也；后稷垦草发苗，粪土树谷，使五谷各得其宜，因地之势也；汤武革车三百乘，甲卒三千，讨暴乱，制夏商，因民之欲也，故能因，无敌于天下矣。
“因水之流”，“因地之势”，“因民之欲”，指的是要顺应自然，遵循客观规律，但同时还要有人的主观努力。
《淮南子·修务训》指出：“夫地势水东流，人必事焉，然后水潦得谷行；禾嫁春生，人必加工焉，放五谷得遂长。
听其自流，待其自生，则鲸禹之功不立，而后稷之之智不用。
”唐初盛世：唐太宗诏令中曾说：“天下大定，亦赖无为之功，宜有改张，阐兹玄化”，百官“各当其任，则无为而治矣”。
唐玄宗竭力推崇道家思想，亲撰《御注道德真经》和《御注道德真经疏》。
他写道：“圣人之无为也，因循任下，责成不劳，谋无失策，举无遗事，言为文章，举为表则，进退应时，动静循理……顺天之时，顺地之性，因人之心。
是则群臣辐凑，贤与不肖各尽其用，君得所以制臣，臣得所以事君，此理国无为之道也。
”明太祖朱元革也亲撰《御注道德真经）｝，大讲“无为而治”，他说“君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善，君子可以利人，国王可以利万物，即爱民治国者也。
”其意是治国之君不是自己无知，无所作为，而是顺应自然规律，善于制订纲纪，举善去恶，以利济万物，治国安民。
上述老子“无为而治”的管理理念，对现代企业管理有何作用呢？1、无为而治。
