大众文化·文化殖民·媒介帝国主义

文化殖民是西方强大国家实施新殖民主义的一种手段，抑或是新殖民主义的一种表现形式。

强大国家以之达到军事占领、政治统治所能达到的目标——经济依附，弱小国家因之而处于被剥削、被压迫、被支配的地位。

中国要实现国家崛起、民族复兴的大业，就必须注意防止经济依附与文化殖民，实现经济的独立富强以及文化的自觉自信。

一、新殖民主义与文化殖民文化是积淀在民族最深处的文明成果，是民族国家薪火相传的基因，不同的民族文化具有不可替代的个性。

二战后，美国等西方国家，一方面以政治、军事等“硬实力”强迫弱小国家接受他们的文化;另一方面借助传媒、投资、商品等“软实力”，将其宗教信仰、消费观念、生活方式、价值取向等撒播到其他国家，借以消灭其他民族国家文化自主性，同化其他民族国家文化，这就是文化殖民。

文化影响思维，思维影响政策，政策影响态势。

持续持久的文化殖民令弱小国家广泛而深刻地对强大国家产生依恋、崇拜和奴性，从而使弱小国家在思想观念上心甘情愿地处于服从与被支配地位。

西方国家的文化殖民通常包裹在商品、资本中，也掺杂在国际文化传播、合作与交流中。

正如罗素所言：不同文化之间的交流过去已经多次证明是人类文明发展的里程碑。

但是，西方国家利用文化交流，经久不息地实施文化入侵，美学者弗兰克•宁柯维奇在其《文化外交》中指出：文化手段成为美国穿越障碍的一种更加重要的强大渗透工具。

二战以来，美国推行文化霸权、文化入侵、文化殖民可谓不遗余力。

英国年轻女编辑弗朗西丝•斯托纳•桑德斯在《文化冷战与中央情报局》一书中指出，在文化殖民过程中，美国中央情报局一直扮演着重要角色，将美国包装加工成为文化大国，且利用经济、政治乃至军事等各种手段把这种强势文化兜售给世界，与此同时竭力诋毁、抹杀竞争对手(敌手)的文化。

教育文化是美国“对外政策的第四维”。

多年来，美国通过组建营运各种基金会(如福特基金会、索罗斯基金会等)为弱小国家培养、输送了一批又一批信奉自由主义的人才，这些人才成为美国的文化牧师，成为美国意识形态的宣传队、播种机，甚或直接成为美国的经济杀手，把“自由经济”、“比较优势”等理论传播到其他国家，把“华盛顿共识”政策落实到弱小国家。

收稿日期:2013-03-21作者简介:王雅琴（1980-），女，安徽舒城人，安徽行政学院/安徽经济管理学院讲师，扬州大学博士生,研究方向：思想政治教育与文化。

基金项目:2013年安徽省体育社会科学研究项目(项目编号：ASS2013205)。

王雅琴大众文化与社会主义核心价值观（安徽行政学院/安徽经济管理学院社会与公共管理系安徽合肥230031）正确认识和理解大众文化与社会主义核心价值观之间的关系，是当前文化研究的一个重要课题。

对大众文化和社会主义核心价值观的属性定位研究、对两者间张力的研究、两者间的影响与作用研究、两者的理论与实践之关系研究等在推进和深化文化改革和发展中都有着重要的意义。

作为“英国文化研究学派”的第二代领导人，斯图亚特·霍尔在二十世纪下半叶对文化研究做出了重要的贡献。

霍尔的文化理论研究虽然是以欧洲为中心的西方国家为主要研究对象，但其理论中的大众文化转向，特别是借助传播理论深入挖掘文化信息传播中的生产与消费之间的关系以及背后的意识形态和文化领导权的研究对我国的文化研究同样有着重要的启发意义。

本文以斯图亚特·霍尔的理论为视角研究大众文化与社会主义核心价值观之关系，试图为我国的文化发展提供理论和实践上的帮助。

目前关于文化的定义说法较多，较为统一的认识是：认为文化有物质和精神两个层面。

美国社会学家戴维·波普诺在其《社会学》中提出：文化是国家、民族或群体所共同的符号、价值观和规范，以及相应的物质形式。

[1]对文化的分类，持较多观点的是主导文化、精英文化和大众文化三分法。

在文化的三种类型中，主导文化由于是由***第３３卷第６期绥化学院学报２０１３年６月Ｖｏｌ．３３Ｎｏ．６ＪｏｕｒｎａｌｏｆＳｕｉｈｕａＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙJun ．２０１３———基于斯图亚特·霍尔的理论视角摘要：利用斯图亚特·霍尔的理论我们可以辩证看待大众文化兴起和发展，同时也有助于我们正确定位大众文化与社会主义核心价值观之间的关系，使两者在相同意识形态基础上形成共生共发展，从而推动我国文化建设的健康、有序发展。

名词解释：1、信息----是构成世界的三大要素（物质、能量与信息）之一，旨在显示事物的存在状态与变化趋势；就人类传播而言，信息是消除事物中或事物间任何不确定性因素的东西；信息分为物理信息、生物信息和社会信息。

2、社会传播----特指社会传播，简称传播。

既指社会信息的交流和精神交往活动，又指社会信息在一定系统内运行。

具有行为性、过程性和系统性。

3、信息社会----是继农业社会、工业社会之后而出现的第三个社会发展阶段，是指整个社会的政治经济和文化都以信息为核心价值而得到发展的社会，简言之，就是大量生产、传播和消费信息的社会。

4、信息产业----是专门从事信息产品的加工、处理、传播和服务的产业。

信息产业的发育和发达程度，已经成为衡量一个国际经济水平和综合国力的重要标尺。

5、符号----符号又称指号、记号、符码、代码等，是意义和形式的统一体，是特定指示对象的代表物，是信息的物质载体。

6、信号----信号就是反映指示对象的特征，与指示对象之间存在着自然因果关系的一类符号。

7、象征符----象征符是通过人为约定的方式用作指示对象的代表，与指示对象建立起非必然性联系的一类符号。

8、意义----意义是主客观相结合的产物：一方面，它是客观事物在主观意识中的反映，另一方面它又是认知主体赋予认知对象的精神内容。

9、人内传播----也称自身传播，自我传播，内向传播。

是发生在自身内部的信息传播过程，沉思默想及自言自语等都属于此类。

人内传播是其他人类传播得以展开的基础，没有人内传播能力，任何形式的传播活动都无从进行。

10、人际传播----又称人际沟通，它是人类传播的主体。

是个人与个人之间借助语言符号和非语言符号而彼此交流信息，沟通情感，协调行为的社会活动。

一般认为它有两种方式：面对面的交谈和通过中介进行的信息沟通，如通过电话、电报、电传等手段进行的交流。

11、组织传播----是发生在社会组织中的传播活动，其功能在于通过信息传递而将组织的各个部分连为一个整体，以保障组织的正常运行和目标的有效实现。

文化帝国主义理论的特征、实质与内在矛盾央视国际 2005年08月17日 14:19 来源：[内容提要]文化帝国主义理论是后殖民批评的主要话语之一，有其产生和发展的特定的历史背景。

因此，本文考察了文化帝国主义的实践特征和理论特征，揭示了文化帝国主义理论的实质，分析了文化帝国主义理论自身存在的诸多矛盾和问题，对文化帝国主义理论做出客观评价。

文化帝国主义就是西方发达国家基于优势的物质条件之上，运用经济和政治的力量，宣扬和普及自身文化的种种价值观、行为模式、制度和身份，以达到重塑被压迫人民的价值观、行为准则、制度和身份，使被压迫人民服从帝国主义阶级的利益。

简言之，文化帝国主义就是通过文化思想的渗透来控制一个国家人民的灵魂，然后把这个国家变为西方发达国家的文化殖民地。

就此而言，文化帝国主义不仅涉及到发达国家与发展中国家之间的关系，而且也涉及到发达国家之间的关系，如美国与法国、美国与加拿大等国家之间的关系。

文化帝国主义不仅涉及到实践层面，而且还涉及到理论层面。

本文考察了文化帝国主义的实践特征和理论特征，揭示了文化帝国主义理论的实质，分析了文化帝国主义理论自身存在的诸多矛盾和问题，对文化帝国主义理论做出客观评价。

一、文化帝国主义的实践特征帝国主义的本性是侵略、征服、控制和剥削别人，老牌帝国主义用炮舰和金融或商品手段，也就是用军事或经济手段来达到目的。

而新帝国主义手段越来越高明，除用军事、经济手段外还用文化思想手段。

文化帝国主义不是一个孤立的现象，而是现代帝国主义总过程的一部分。

概括起来文化帝国主义有以下几个方面的特征：1、文化帝国主义以强大的经济、资本实力为后盾，主要通过市场而进行的扩张过程某些经济上占支配地位的国家向其他国家系统地扩展其经济、政治与文化控制方式，其结果导致了实力雄厚的发达资本主义国家（特别是美国和西欧）与相对贫弱的欠发达国家（特别是第三世界和南美、亚洲、非洲等单民族的独立国家）之间形成的支配、附属和依赖的全球关系。

大众文化（提纲）一、大众文化的基本理论分析（一）何谓大众文化1.在19世纪中期，“大众文化”（Mass culture）是相对于高等文化（High culture）而言，它被精英们提炼出来，用来“指称当时正在凸现的与传统的高等文化不同的文化现象，因为当时的资产阶级正处在上升期，资产阶级新贵族们的市侩之气，下层工人运动的发展，在文化精英看来，都在破坏传统的社会秩序与人际关系。

‘大众’包含着无知、庸俗、偏见、冲动、非理性的意思，‘大众文化’自然是对这个阶层粗俗文化状态的贬称。

”[14]约翰.菲斯特认为，“大众文化是由居于从属地位的人们为了从那些资源中获取自己的利益而创造出来的，是从社会内部和底层创造出来的。

大众文化始终是一种关于冲突的文化，它总是关涉到生产社会意义的斗争。

这种意义有利于从属者。

”2.20世纪20、30年代对大众文化来说是具有转折性的年代。

多米尼克斯特里纳蒂认为，“20世纪20年代和30年代是通俗文化研究和评价的很有意义的转折点。

电影与电台的出现，文化的大批量生产和消费，在一些西方社会中法西斯主义的崛起与自由民主政治的成熟，全都为大众文化的论证提供了条件。

”3.法兰克福学派认为，所谓大众文化是指“借助大众传播媒介而流行于大众中的通俗文化，如通俗小说、流行音乐、艺术广告等。

它融合了艺术、商业、政治、宗教和哲学，在闲暇时间内操纵广大群众的思想和心理，培养支持统治和维护现状的顺从意识。

1944年，霍克海默与阿多诺在《文化工业：作为大众欺骗的启蒙》一文中提出大众文化是以独特的大众宣传媒介，如电影、电视、收音机和报刊、杂志等，操纵了非自发性的、物化的、虚假的文化、成为束缚意识的工具、独裁主义的帮凶……从而显示了从启蒙向意识形态倒退，进入大众欺骗的阶段。

”、4.20世纪50年代，伯明翰大学当代文化研究中心开始对文化与大众文化研究。

雷蒙威廉斯不同意“把文化理解为上层的专利，同工人阶级的文化对立起来，从此‘popular culture’开始代替包含着太多贬义的‘mass popular’。

大众文化七讲导论何谓大众文化内容：流行音乐广告文化电视文化时尚文化电影文化网络文化都市亚文化导论何谓大众文化？第一节本节提示：每一种文化类型都是相对，不是绝对的。

要想理解某一种文化，应将和它对应的文化类型找出来进行比较。

第二节广告与女性形象第三世界的奢侈品消费热西方文化的中国化娱乐偶像与民主狂欢运动网络社会的罪与罚审丑时代的恶趣味第三节本章要点大众文化与大众社会大众文化研究概况一、“大众”的起源现代社会是一个大众社会，是工业化和都市化进程的结果。

工业化和都市化造成了所谓的“原子化”，意味着个人像物理或化学复合物中的原子一样相互联系，但彼此缺乏任何有意义的或道德上的紧密联系。

大众社会就是一个由原子化的个人组成的社会群体，文化工业的作用是为该群体提供替代性的道德来源。

文化工业假定消费者是统一、无差别、无个性的，消费这些产品的人们被称为大众。

二、资本主义文化分期顺序名称时间文化形式第一阶段国家资本主义 19世纪后期现实主义第二阶段垄断资本主义（帝国主义）一战前后现代主义第三阶段晚期资本主义二战以后后现代主义三、大众文化研究大众文化研究最早起源于上世纪三十年代法兰克福学派对于“文化工业”的批判研究，核心问题是研究资本主义商业文化对人的“异化”影响。

因此，在大众文化的最初概念里，大众文化被直译为“mass culture”,带有贬义色彩。

今天的大众文化概念，采用的是中性词语“popular culture”，这里的大众包涵的意思是流行的、通俗的、普遍的。

研究方法提示：大众文化最先发生于西方资本主义社会，尤其是欧美，这是解读大众文化的世界背景和框架大众文化研究的主要理论来源于西方，某些术语和概念是否适用于中国现实需要具体分析第一章大众文化概述第一章大众文化概述◆文化的分层：大众、精英、民间◆当代文化群类◆大众文化的基本特征◆大众文化与大众传媒第一节文化的分层第二节当代文化群类1、精英文化：知识阶层中的人文知识分子创造、传播、分享的文化，其精神与传统的士大夫文化一脉相承，承担着社会教化使命，发挥价值导范功能。

1.话语是指围绕着特定语境中的特定文本所形成的传播实践和社会实践。

话语研究不再关注事物的本质，而是把关注点放在事物本质所做出的种种话语的可能性上。

换句话说，话语研究不是研究一个事物是什么，而是研究为什么人们用某种方式对该事物进行表述，是什么社会条件导致了这个话语，这个表述能否自我证明，它导致了什么样的后果。

话语研究不关注获得了什么知识，而是关注知识是在什么前提下获得的，以及是否可靠2.传播是一个社会现象，人们对它的定义与理解处在不断地变化之中。

传播也是个历史现象，在人类社会实践发展的不同阶段，我们会赋予传播不同的功能。

因此传播的复杂性决定在某个时期，任何一种对于传播的界定都无法概括所有的传播实践3.我们不应该傲慢地否定其他的理解，而是应该保持一种宽容的心态，尽可能地超越自己的视阈，理性地分析各种不同的看法在不同的语境中优势和不足，以一种建设性的态度对社会现象做出较为全面的解释4.信息论的提出者申农认为：信息就是消除不确定性。

自然科学的确定性，成为实证主义追求的目标。

信息论、控制论、系统论这三种理论正是在这个背景下被引入到社会科学研究之中5.隐喻使得我们对事物作出形象的理解，同时也限制了我们对比喻物的想象。

关于传播是传递或者是讯息的定义强调了信息的客观性的一面，却忽视了信息的编码与解码的复杂性，忽视了传播的社会意义6.意义和言语的困境：传播的活动必须使用语言，但是语言并不是一条透明的通道，而是一个晦暗不明的迷宫。

而苏格拉底却认为，传播的理想境界是心灵之间的交流7.在传播的过程中，我成为中心，我是否能被真正地理解，是传播成功与否的标志，“传播是传递”这个话题最终也会导致交流陷入困境8.传播是传递，还只是唯我主义的自怜自爱的话，那么传播是控制就是以“自我为中心”的肆意妄为9.美国着名的报人-李普曼在1922年出版的《民意》中认为，对外部的世界、媒体营造的虚假环境和人们头脑中关于世界的图像做了区别。

因为我们对现实的认识越来越间接，我们自以为是真实的东西，只不过是利益群体利用大众媒体制造出来的虚假环境。

文化帝国主义与文化霸权思想考察The document was prepared on January 2, 2021文化帝国主义与文化霸权思想考察内容提要西方有关文化帝国主义的文化霸权理论,其形态与立场都比较复杂,本文所考察的有关文化帝国主义的理论中,萨伊德的东方学理论与后殖民文化批判理论对文化帝国主义是持批判与否定态度的,汤林森的文化帝国主义理论、亨廷顿的文明冲突论以及福山的历史终结论都暗中支持了一种西方文化帝国主义的文化霸权观.一、文化帝国主义法兰克福学派是从对实证主义、工具理性的批判入手阐述了科学技术与文化工业的关系,认为文化工业与科学技术通过大众传播媒介制造了消费主义观念,从而不仅资本主义的文化工业、甚至科学技术本身都成了资产阶级的意识形态.如果说法兰克福学派还只是对西方国家内部的文化霸权进行批判的话,那么,与此相对应,有关对国际上西方大国对不发达国家的文化统治的批判,也形成了对"文化帝国主义"的批判理论.文化帝国主义批判理论始于法兰克福学派激进批判开始时的20世纪60年代,在70—80年代得到发展,其中以萨伊德的东方学最为突出.90年代对文化帝国主义的批判达到高潮,1991年美国学者汤林森写出专着文化帝国主义, 1993年萨伊德发表了文化与帝国主义.此后,有关这方面的着作不断问世,人们对文化帝国主义的研究与认识日益深入.如果说从60年代直到冷战结束前,帝国主义反映了资本主义时代的特征的话,那么现在,全球化则取代了这个概念.这样,"文化帝国主义"批判最近的话语描述又是和"后殖民文化批判"对欧洲中心主义的批评紧密相联的."文化帝国主义",最常见的用法大概就是指在帝国主义原来政治、经济、军事的殖民统治意味以外,再加上文化的殖民、侵略与霸权.据考证,文化帝国主义的概念,是由美国传播学研究巨擘,加州大学圣地亚哥分校名誉教授赫伯特·许勒于1976年的传播与文化支配一书中被首度被使用和诠释的.二次大战之后几十年间,大约有将近100个脱离西方殖民统治的地区成立新兴的民族国家,但是绝大多数的这些国家,仍然在经济上与文化上严重依赖着少数的资本主义先进国家.就传播与文化领域来说,西方几个大型通讯社主导了全球信息的流通与诠释权,美国好莱坞电影更是席卷了绝大部分新兴国家的市场,国际文化的交流出现严重的失衡,新兴国家的文化发展空间被严重地挤压.许勒在大众传播与美国帝国一书中研究过这种现象,并就美国的大众传播政策与结构对新兴民族国家的控制进行了批判.在传播与文化支配一书中,许勒开篇就表示他的研究是架构于华勒斯坦的「现代世界体系」理论之上.他认为华勒斯坦的观点有三个要点,第一是资本主义追求极大化利润的逻辑,是首要的切入点；第二是国家之间存在着层级结构；第三是这个层级结构的剥削关系是三个层次即中心、半边陲和边陲.许勒说,"我认为,当今的文化帝国主义,可以透过这些要点获得理解".他接着说,"世界体系的文化—传播部门,必须同整个体系连系起来共同发展,并且促进整个体系的目的与目标",因此"文化—信息的呈现,大体上,尽管不是完全的,是被那些控制着整个系统的财货与劳务之生产的同一些市场动力所决定的".1许勒认为文化帝国主义是一个全面的、历史性的现象,涵盖了包含媒体讯息的各个生活层面；文化帝国主义研究的集中议题并不在对讯息诠释的同质化,也不在一般性的文化消费面向,而是集中在：国际文化生产与流通的不平等结构,是如何形成、扩大和加强了一种新型态的跨国支配.总之,"文化帝国主义是许多过程的总和.经过这些过程,某个社会被吸纳入现代世界体系之内,而该社会的统治阶层被吸引、胁迫、强制,有时候是被贿赂了,以致于他们塑造出的社会机构制度适应于,甚至是促进了世界体系之中位居核心位置而且占据支配地位之国家的种种价值观与结构".2"文化帝国主义"被不同的学者界定为经济先行、文化是目的倾向的"文化帝国主义",或者是文化先行、文化是辅助经济与政治进行支配的工具倾向的"文化帝国主义".前者这样来界定文化帝国主义："运用政治与经济权力,宣扬并普及外来文化的种种价值与习惯,牺牲的却是本土文化."3后者认为文化帝国主义指：西方统治阶级对人民进行文化上的渗透和控制,以达到重塑被压迫人民的价值观、行为方式、社会制度和身份,使之服从于帝国主义统治阶级的利益和目标.有论者认为,文化帝国主义的文化渗透有三种方式：一是在理论层次上推行以西方中心主义为基础的人文、哲学、社会科学理论,宣扬西方社会制度和价值观.二是在大众文化层次上通过各种文化媒体传播它们的文化,例如通过电视、国际互联网络、书籍、刊物、广告使广大民众耳闻目睹.三是在文化性的物质产品以及人们的衣食住行等日用品方面大做文章,使人们的环境和生活方式西方化.4有关文化帝国主义的理论比较复杂,它其实并没有一个公认的统一定义,分开来看,"文化"与"帝国主义"本身就是复杂而争议颇大的词,再加上"文化"与"帝国主义"的连用,就进一步扩张了"文化"与"帝国主义"原来就难以界定的意义.虽然一开始就对概念加以界定的研究方法具有限定研究内容与分析范围的好处,但它也存在着忽视概念本身在历史发展中具有变动特点的缺陷共时性研究与历时性研究方法上的矛盾.这里,本文的处理方式是并不尝试给出一个准确的定义,而只求能够抓住这个概念的实质特征,以及它在不同理论形态中的表现形式与具体历史背景下的变化趋势等也就是注意其运用的语境.这样,有些表面看似反对文化帝国主义的理论,实际上暗中支持了西方文化霸权的观点,有些以话语分析的方式,好像是在解构文化帝国主义,其实是在建构文化帝国主义的话语.就本文所考察的有关文化帝国主义的理论而言,萨伊德的东方学理论与后殖民文化批判理论对文化帝国主义是持批判与否定态度的,汤林森的文化帝国主义理论、亨廷顿的文明冲突论以及福山的历史终结论都暗中支持文化帝国主义理论.只有具体考察与评论这些理论才能揭示其思想实质.二、萨伊德的东方学研究萨伊德的东方学是对西方文化霸权的一种批判性研究,被认为是开创了后殖民主义批判的先河.萨伊德认为,西方人制造出的东方学是被当作一种西方认识东方的框架与视角,它以西方对东方的支配、霸权为基础上让西方处在有利地位而替东方讲话的东方学,这种东方学本身是西方创造的一个理论与实践体系.例如,萨伊德在分析了葛兰西的文化霸权概念后,认为西方人对西方的文化生活的理解,霸权这一概念必不可少,"正是霸权,或者说文化霸权,赋予东方学以我一直在讨论的那种持久的耐力和力量."5长久以来,西方就有一种欧洲民族与文化优越于非欧洲的民族与文化的观念,这种观念,也交织在他们的东方学研究中,因此,东方学是欧洲人的东方学.总体来说,萨伊德通过对东方学文学文本的分析,主要是想解决或阐述以下两个方面的问题.其一是想回答：上层建筑的总体层面和文本研究、历史研究存在着怎样的微妙与精心策划的关系西方政治帝国主义在政治的、体制的、意识形态的限制方面如何影响了东方学的研究其二是想弄清楚东方学话语的政治情境.东方学是一种文化和政治的现实反映,其话语本身当然和粗俗的政治权力没有直接的对应关系,也就是说,它直接表达的并不是西方帝国主义阴谋颠覆东方话语,而是说它是在西方霸权意识形态的框架中、通过与不同形式的权力关系的互动如政治权力、学术权力、文化权力与道德权力创造出来的并存在于这一互动过程之中的话语体系.东方学虽然在表面与直接的形式上并非是西方文化霸权伎俩的表达,但它确实是在西方的霸权观念中、在单个文本的背后意蕴中隐藏着其操纵、控制、甚至吞并的愿望与意图.东方学出版后,不同民族、不同国家、不同文化与政治背景的人对它作出了不同的解释与反映,这样,实际上就存在着对东方学的大量形形色色的误读.正如萨伊德自己指出的那样,他的东方学并不是要制造东西方之间的对立,但确实有人对它误读了,并且有两种观点相反的误读还奇怪地混合在一起.一种就是认为书中体现了反西方论的倾向,认为整个西方就是被西方所殖民所支配的东方的敌人.第二种是认为一个掠夺性的西方和东方学正体现了对伊斯兰和阿拉伯的侵犯.实际上,按萨伊德自己的看法,他要反对的是作为一种思想体系的东方学的本质主义立场,因为这种立场暗示了一个不变的东方本质,也同时暗示了一个同样经久不变的西方实质,并造成两方的割裂与对立.东方与西方在现实中都是多元的、动态的与复杂的.萨伊德的意图是认为"东方""西方"这样的词没有与其相对应的自然事实而存在的稳定本质,他的东方学不是想去加强与永久化东西方政治与文化的对立,而是试图减轻这种对立,并指出对立的可怕后果.因此,萨伊德更希望人们把他的东方学解读成为一种持有多元文化主义的倾向,而不是认为他坚持排外、孤立的种族中心主义的观点.当萨伊德说"人文研究是以理想的方式寻求对强加的思想限制的超越以实现一种非霸权性的、非本质主义的学术类型"时,6我想,他想强调的还是东方与西方的交流与理解,而不是想强化差异与对立萨伊德当然也不是简单地否定差异,他也认为民族和文化差异在人类交往过程中是起作用的,他否定的是把差异看作是无法消解的对立的观念,他批评的是民族主义中偏执的本土主义和好斗的军国主义思想,主张对阿拉伯人和以色列人生活的环境、历史与现实进行批判性的考察,这样,才能以和平对话方式缓解这两个民族之间无休止的冲突.萨伊德正是在他后来的东方学的姊妹篇文化与帝国主义中认为,所有的文化都是杂交性的、混成的、内部千差万别的,任何一种对其进行一元化与简单化描述的企图都注定是要失败的.三、汤林森的文化帝国主义汤林森的文化帝国主义分析以其着作文化帝国主义为代表.汤林森认为文化帝国主义是一个模糊、散漫的概念,若要对其分析与考察,则从这个概念可以理解的范围与谈论的方式而言,他认为有四种途径：作为媒介帝国主义的话语、作为"民族国家"的话语、作为批判全球资本主义的话语,以及作为一种对现代性的批判的话语.应当指出的是,汤林森虽然借用了福柯的"话语分析"理论以及解释学的方法,力求给人以客观公正的外表,但实质上他还是消解与否定了谈论文化帝国主义的四种话语体系.如他认为用媒介帝国主义表达文化帝国主义是不成立的,具体有以下原因.其一,一些经常对媒介帝国主义进行批判的研究,其分析层次总是要退缩至政治经济方面或制度方面,并且虽然宣称文化支配是其分析对象,但经常没有分析文化支配这个特定的层面.其二,媒介并不是现代文化的核心,或者说,媒介只是传播意识形态的中介,而非决定性的文化经验.这样,汤林森实际上是主张媒介是中性的,其在传播过程中并不含有意识形态性.其三,在汤林森看来,主张媒介会对另一个文化产生诸多效果的观点,其局限性在于只是把媒介机构与媒介文本作为分析对象,而接受媒介传播的受众其实是一些对"实体的生活经验"即汤林森所说的文化具有互异体验的"主动观众",不同种族、观众对话语的解读能力是相当复杂的,他们在"消费"西方的文化产品时,实际上存在着和西方的文化价值相互建构的过程.也就是说,"主动观众"不是被动地被媒介所支配,他们在接受媒介的同时,既批判了西方的文化价值观,也强化了本族、本人的价值观.这样,汤林森就消解了媒介帝国主义这种文化帝国主义的表达.再者,汤林森认为作为文化帝国主义的民族性的话语也是不能成立的.一些对文化帝国主义持批判态度的论者感觉到了西方文化霸权的控制使民族文化的生存受到了威胁,但汤林森却试图以消解民族国家与文化的方式反对这种观点.他赞同安德森的观点,认为民族国家与文化不过是"想象出来的社群".所谓"想象出来的的社群"是说,即使是最小的民族国家的人们,大多数也是互不了解与见面的,他们只是在各自心目中存在着彼此共处一个具有共同归属的社群的想象.汤林森说,这是由于资本主义现代性在今天以其普遍同质化原则,使原来来自公共领域的文化认同已日益不可能的结果.文化认同现在更多是来自私人领域,如家庭、私人朋友等,"我之所以认同英格兰人,是因为他们是我的家人与朋友等等,而不是因为他们是我的国人".7这样一来,西方文化的传播与渗透就不会对民族国家的文化认同构成威胁了,因为认同的内涵本身已是处于个人的想象中的.总之,笔者认为,浓厚的西方中心论色彩、全球化的文化同质化正是汤林森有关文化帝国主义的论调,对四种文化帝国主义话语分析中流露出来的也是对文化霸权、文化殖民主义的辩护,这些都说明汤林森的文化帝国主义绝非消解了文化帝国主义,实际上他是以消解文化帝国主义话语谈论的方式维护了文化帝国主义的理论与实践.四、福山的"历史终结论"再看一下福山的"历史终结论".福山认为,冷战结束后,西方民主制已彻底战胜了共产主义与法西斯主义这两个旧的敌手,而新的敌手原教旨主义与民族主义现在由于自身的缺陷又不足以对自由民主构成威胁,因此,历史已终结于西方自由主义的价值观与意识形态,8西方的自由民主已是人类政治的最佳选择与最后形式,消费文化必将造成一个全球同质的、西方化的社会.福山说,原来那种被视为唯一、一贯的演进过程的历史现在走向终结的思想,是与黑格尔、马克思的历史观关系密切的.福山相信,黑格尔与马克思都有一种人类社会发展终极形态的看法,对黑格尔来说,社会发展的终点是自由国家,对马克思来说,是达到共产主义社会.现在,西方自由主义的思想已先后战胜了布尔什维克主义与现代马克思主义,自由民主在目前遂就普遍存在于全球不同的地区与文化之中,成为唯一的政治憧憬对象.福山的历史终结论在哲学上的依据,就是认为人类历史是一部"普遍史".在从康德和黑格尔那里追溯思想渊源后,福山觉得,普遍史的存在有两个原因.其一是近代自然科学的逻辑为社会历史发展方向规划了普遍的进化道路,自然科学的发展对所有经历过这一发展的社会具有同一的影响,如科技提供的军事优越性对国家独立自存的重要性、近代自然科学对经济生产的影响等.然而,福山指出,近代自然科学的逻辑其实是历史变迁的经济解释,它不足以解释民主现象.也就是说,虽然蒸汽机和工业促进了带有专制倾向的、集中的和等级的政治制度的产生,虽然灵活的信息技术和服务经济也促进着民主的制度和自我意愿的表达,但近代自然科学只能引导我们通向自由民主之路,它并不必然给我们带来自由与民主.这就转向了他对"普遍历史"的第二种解释,也就是借用黑格尔的"承认的欲望",即任何人或团体具有的要使自己的尊严得到他人承认的欲望把它视作普遍历史的动力.承认的欲望可以联系自由经济和自由政治间的断层,人不仅是有欲望与理性的动物人的欲望与理性可以解释工业化过程与经济的发展,人更重要的还是要求自尊获得承认的动物,正因为人具有这种普遍的人性,所以他们需要民主政府,因为民主政府是唯一承认他们自由个人的自主性的政府.自由的民主制度乃是一种可使人们获得充分"承认"的制度,而"极权主义逐渐为自由民主所取代,因为极权主义是一种对承认含有重大缺陷的统治形态".9福山的历史终结论,其立论的哲学前提即对马克思、黑格尔、康德的解释并不是十分准确的,而其观点中鲜明的西方中心论的倾向更是不能令人容忍与接受的,福山的乐观的普遍主义的态度实质是为当今不完美的社会提供合理化的基础.难道说全球性的消费文化真的可以消除文化差异与多样性的存在吗西方式的自由主义真的是最高层次的社会组织方式吗经济的繁荣和价值观的普遍西方化真的就能带来一个和平的世界吗这些,都是笔者所不能苟同的.福山可以说是文化帝国主义理论的典型代表,他为西方的文化霸权提供了一个并不能让人信服的理论基础.五、亨廷顿的"文明冲突论"与福山相信西方文明具有普世性相反,亨廷顿的"文明冲突论"似乎更坚信文明的差异性存在及各种文明之间竞争与争夺的不可避免性.他认为现代化并不等于西方化,西方的民主不是普遍的模式,被西方文明视为世界性的东西,其它文明则视为帝国主义.亨廷顿指出,文明是放大了的文化,是最高的文化群体和范围最大的文化认同,它确定人们的精神状态的同一性.冷战结束后,重在"认同"的文明之间的冲突,在国际上正在取代由经济和意识形态所引起的冲突,成为世界冲突的主要根源.亨廷顿把世界文明分为八种：西方文明、儒家文明、日本文明、伊斯兰教文明、印度教文明、斯拉夫东正教文明、拉美文明和非洲文明.受现代化和经济发展的驱使,人们对民族和国家的认同越来越变为对更大的文明的认同,人民和国家之间的联盟也由按原来意识形态的组合变为沿着文明之间的界线进行重组.这样,文明冲突就以文明的断层线为界,发生在微观与宏观两个层次上.微观层次上,指不同文明的邻邦或同一国家之内具有不同宗教信仰的族群在文明断层线上的冲突；宏观层次上,不同文明的主要核心国家的冲突.亨廷顿认为,由于文化特征的差异性具有历史上的、政治上的、经济上的以及宗教和人口因素构成的复杂特征,因此,文明断层线上的冲突或战争也就比单纯政治与经济造成的冲突更难以调和,这种冲突是无休无止的,它不能永久地结束,而只能暂时性地休止.亨廷顿对正在走向衰落的西方文明的未来持悲观态度,他对处于上升势头的伊斯兰教文明与儒家文明充满忧虑,为对抗这两种文明的结盟和延缓西方文明的没落,他的策略就是严守北大西洋公约以保卫和维护西方文明."文明冲突论"问世后,引起了无数的批评与争议.笔者认为,对其致命的批评可能就是除了他坚持文明差异、弱化不同文明之间的平等融合与交流的作用以外,他的唯世界之冲突是文明冲突引起的观点大概不能让人信服.当今世界的冲突表面上确实有文化差异上的原因存在,但以文化差异作为国际冲突的根本动力,是不是模糊与掩饰了世界冲突的更深刻的社会经济根源呢凭什么说几大文明之间的冲突一定大于经济之间的冲突呢"冲突的真正原因是社会经济,而不是文明.虽然文明差异确实助长、促成了许多讨厌的冲突,但它们与一些冲突并无必然的关联,而只是作为诸多因素中的一个起作用,或许在有些情况下,文明的差异甚至有助于避免战争."10由此途径入手,亨廷顿是不是以否认经济构成冲突的作用来维护西方的经济霸权主义呢经济支配确实是文化控制的基础,因此,当我们再度审视亨廷顿将东欧与拉美融入西方文明、加强俄国与日本的联盟来对抗儒教与伊斯兰国家的策划时,我们也就不难理解,亨廷顿的确暗含有对第三世界国家进行文化侵略的文化帝国主义思想.六、后殖民文化批判最近,人们所谈论的后殖民文化批判是后殖民主义思潮的一个组成部分.后殖民批判理论继承了马克思及法兰克福学派的反压迫、反专制的批判传统,又吸收了后现代主义的一些观点,因此,它可称之为后现代和后殖民对抗性批评.后殖民文化批判继承了后现代文化批评的一些观点,吸收了后现代主义和后结构主义的有关思想,如反中心性、反元话语、反二元论、反体系性等这些思维向度,提倡取消中心与边缘的区别.后殖民文化批评家反对殖民主义的二元主义思维方式,主张全球范围内的社会复杂的异质性、偶然性、历史性,并把它们拿来用作反对西方文化殖民和语言霸权主义的思想武器.与后现代主义概念是有着强烈的西方中心色彩的话语体系一样,大多数挑起后殖民主义讨论的批评者由于兼具东西。