陈撄宁先生仙学初步
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陈撄宁先生仙学初步之—入门静功(胡海牙)陈撄宁先生仙学初步之—入门静功(胡海牙)学仙入门工夫很多,然基本上都需要有一定经验的人指导,否则容易出现弊端。
唯有静功一法,比较稳妥,绝少流弊,只要自己能掌握几个要点,即可用工,亦无须专门的老师指导。
即使无有效验发生,对身体亦不会产生负面的作用。
若论学仙好道者入门下手最佳的方法,我们比较提倡静功。
今之初涉炼养一途人士,每闻静功二字,便自然与静坐、坐禅等联系起来,认为静功就一定得盘膝大坐,甚至讲出很多盘腿的方法,如单盘、双盘、自然盘、天盘、地盘、人盘等。
或谓静功就是盘膝大坐,形如枯木,心如死灰;或云身体坐定后,外形安静,内用意识,搬运身中,等等。
我们认为,这些不免对静坐工夫有所误解。
诚然,在古代,不少修炼之士多用盘坐方式进行修行,但并非唯有曲膝盘腿才能进入工夫的深层境界。
因为在古代,人们的生活材料相对贫乏,桌椅板凳之类的生活用品又相对的少有,人们在休息的时候,每以曲膝盘腿、席地而坐为方便,既节省生活材料,又可消除疲劳。
故而那时的修炼者,亦因陋就简,多曲膝盘腿为修炼的方式。
今天的生活材料日益丰富,人们在研究制造供休息所用的生活器具时,亦多以人体的生理特点,生产适合生理需要、舒适且能解除疲劳的休息用品,较之古代,有如霄壤。
是故,今日用工之士,已无须墨守成规,依然死守古人之法。
并且,根据科学研究资料及我们的长期观察得知,一个人如果长期的曲膝盘腿而坐,将会影响膝关节的正常生理功能,甚至于产生疾患,一些修炼家极力倡导的双盘坐法(即五心朝天式坐法)尤甚。
练丹书中所谓的静坐,虽含有坐功在内,但主要侧重于静。
而且坐的本义,也非今天人们所谓的坐,《说文解字》云:“坐,止也。
”清段玉裁《说文解字注》曰:“止,下基也,引伸为住、止,引伸为席地而坐。
”由此可见,静坐不应只看作坐,更应理解为静。
静功工夫,也不一定要从曲膝盘腿中得来,历史上的陈抟老祖从睡功成就,北七真之一王玉阳真人从站功得益,就是很好的例子。
仙学、信仰、科学:阅陈撄宁先生文章选登(一)按:1937年,陈撄宁先生在上海创立仙学院(民国路位中堂),有《题吕祖像赞联》曰:不分南北仙宗,敢以中心绵道脉。
待续海山奇遇,也将凡骨换神胎。
庐山小天池乩坛实录缘起本篇载1933年7月16日号《扬善》半月刊陈撄宁乩仙之事,不知始自何时,而逊清二百六十年间为最盛。
专家记录,多不胜书。
民国纪元,于今十稔,前朝旧习,大事变更。
惟鸾坛之设,几乎遍满国中。
非徒未衰,反加盛焉。
士大夫之明也,市井小民之狡也,武人之强悍也,政客之纵横也,一旦遇乩仙,则明者晦,狡者伏,强悍者无所施其勇,纵横者无所用其谋。
聚老幼男妇智愚贤不肖于一堂,香云缭绕,裙屐蹁跹,齐献赤心,罔涉邪趣。
呜呼!是何神力以至于斯也?撄宁不敏,尝求其故矣。
初与上海白云观某道士约,同炼普通乩坛之符咒。
道士习之最勤,几废寝食,历六十日,小有效验。
未能如意。
余乃屏去符咒,专事洁志凝神而诚求之。
为时既久,渐觉手端有物来凭。
于是随之而动,愈动愈速,满盘飞舞,苦于不能成字。
拙荆彝珠,及甥女和音,在沪寓皆善为余助。
半年后,乃圆转自如。
每遇良辰令节,家人辄具茶果,焚香请仙以为乐。
风声所播,亲友咸知。
白岚吴君,阅世既深,俗情弥淡,今岁携眷结伴入庐山,作久居计。
致书沪寓,邀余等来游。
既至谈及海上乩仙之成绩,皆啧啧称异,亟思一试,急切不可耐。
遂赴山溪旁掬尘砂数升,铺木板上,横者柴支,直者食箸,而乩头画砂者,则一红骨簪耳。
法器简陋为此,灵迹显著如彼。
心理学乎?催眠术乎?人作伪乎?神来凭乎?盖亦仁者见仁,智者见智而已。
诚如乩仙言,他日道场兴,教化行,正式设坛,自属意中事。
然则此柴枝食箸,岂非大辂之椎轮也欤。
秋暮云深,山居闲寂,遂依次编辑诸仙诗词,并其答问,斐然成章,足资观感。
后若续录,有待高贤。
今赘数言,敬告读者。
夫以乩仙为可信,而问灾问福。
求利求名,虽偶有奇验,而失败者多。
或以乩仙为全不足信,而嬉笑怒骂,排斥无遗,虽暂快一时,而流弊滋甚。
陈撄宁仙学必成(下篇)展开全文陈撄宁仙学必成(下篇)(接上篇)问:静坐能做到十二小时不断以后,是否再要增加钟点?答:慢慢的增加亦可,否则只须保持十二小时的限度已足。
问:从此以后,是否每天必须接连静坐十二小时?或亦有休息之期间否?答:到此程度,可以暂时休息。
但须注意勿使功夫退化。
问:初步功夫以后,饮食起居,与普通有别否?答:非但成功以后与众不同,起手做功夫时候,早已有特别规定:第一年,每天饭菜两餐,补品两餐,果品一餐,共五餐。
第二年,每天饭菜一餐,补品二餐,果品一餐,共四餐。
第三年,每天饭菜一餐,补品一餐,果品一餐,共三餐。
第四年,每天饭菜一餐,补品或果品一餐,共两餐。
第五年,每天仅食一餐,或饭菜,或补品,或果品,轮流替换食之。
第六年,即当断绝烟火食,每天仅食小许水果,或终日不食亦可,或数日不食亦可。
(所谓补品,大概属于药饵之类,或是普通饭菜中所缺少之物质,而为身体上所需要者。
吃补品,须有医学知识,不可乱吃。
)问:男女之事如何?答:预备下手做功夫的时候,即完全断绝。
正式做功夫,更要绝对禁止,否则在五六年极短期内,如何能修成半仙之体。
问:精满自遗或生精太多,身中受了刺激而动欲念。
这两种困难,用什么方法应付?答:有各种不同的方法,因人而施,不能执定某法更好。
若功夫有效,这两种困难,也就能免除了。
问:各种方法用尽,仍旧无效,将如之何?答:决无此事!世间虽偶有百法无效之遗精病,乃寻常不做功夫的人始有之。
专门修炼家,若得此病,岂非笑话。
问:常听他们做功夫的说起,多有患遗精病者,不知是何理由?答:他们的功夫做法,都不高明,所以越做越遗精。
停止不做,则遗精次数反而减少。
此等功夫,尚不能却病,安望成仙?问:自古相传炼精化气之法,用之能获效否?答:你先要明白精是何物,若认为交媾之精,或遗泄之精,那就错了。
须知化气之精,即《灵源大道歌》中所谓“神水”,不是浓厚粘腻之浊精。
神水可以化气,浊精不能化气。
问:假使欲念旺盛,不易制伏,将如何办法?答:欲念之起,有关于生理上的,有关于心理上的。
陈撄宁当代的太上老君
余世存
【期刊名称】《英才》
【年(卷),期】2015(000)009
【摘要】他的一生示现了生命的神奇。
现代以来,传统中国的道家文化可能最为没落,跟儒家、佛家等文化的社会影响和思潮不能相比,其实道家文化仍有其足以骄傲足为世范的传人。
而在百年中国社会道家文化的传承者中,陈撄宁先生无疑是最为突出的一位。
开蒙仙学陈撄宁先生1880年出生于安徽怀宁,家学富瞻。
堪称"幼承家学,熟读儒典、精通诸子百家、学贯三教"。
【总页数】2页(P96-97)
【作者】余世存
【作者单位】
【正文语种】中文
【中图分类】B958
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仙学大家胡海牙先生谈剑仙胡海牙(右)与陈撄宁先生剑仙之术,先师陈撄宁先生在《口诀钩玄录》中曾这样说过:“剑术,也是极端秘密之一种。
上等的名为剑仙,次等的叫做剑客。
他们的戒律,不许管国家大事。
现在常听人说,彼等为何不替国家出力?这都是门外话,决不可拿看小说的眼光去猜想。
究竟他们费二十年光阴,牺牲一切,专炼此术,作什么用处呢?因为中国自古以来,就有这一派,乃地仙门中之旁支。
他们修炼,是要跑到悬崖绝壑,采取灵药,服食辟谷,吐纳呼吸,翕受日精月华。
各种工夫与金丹法门隐居城市修炼者不同。
假使在深山中,遇到毒蛇猛兽,肉体无力抵抗之时,就用剑气去降伏。
待到二三百年以后,道成尸解,肉体既不要保存,剑术遂归之无用。
他们若有不甘于小成者,半途上再求进一步的工夫,参透造化阴阳之消息,拿出旋乾转坤之手段,将后天金气,变而为先天金气,于是又走向金丹大道正路上来了。
这种人性情甚为固执而冷僻,若是你的资格不合于他的条件,无论如何,他决不肯相传。
”并且,陈樱宁先生在《扬善半月刊》和《仙道月报》上曾经多次谈及剑仙术不可轻传的理由。
现在看到将剑仙之术公开传授者,我颇觉不妥。
因为这种学问假的内容太多,即便是真的,在现在也没有什么用处了。
我从十九岁开始学道,遍游名山寺观,寻访高真大隐,虽然学了不少的修炼法门,但都不尽意。
直到得遇先师陈撄宁夫子后,方才知仙道修炼之真谛。
1945年日寇投降后,我回杭州定居并开设慈海医室应诊,闲暇之余,在杭州钩山樵舍,跟随内家拳名家黄元秀先生学习武当对剑。
据传,此套剑法是黄元秀先生的老师、武林名宿李景林先生所创。
因为黄元秀老师接李景林当过代理督军,因而,此剑方才传到黄手中。
武当剑有单练对练两套,我跟黄老师只学了对剑,没学单练。
中华武术中,原有三才剑,山东督军李景林将其改为三合剑。
李后来不满意,遂请来多位剑术名家实践演练,从中总结提炼出十三个动作,以两人对打对练为基础,进一步发展为无招式对打始才满意,名之曰武当对剑。
陈撄宁先生仙学初步之——读书穷理读书穷理研究仙学学术,虽首重师传口诀,然并非每一位喜好此道者在初涉仙学之门就能得遇明师,故丹经道书、仙学著述亦不可不读。
特别对初学者而言,陈撄宁先生曾言,读书穷理最为重要,不可先求法子。
因为学仙最重要的,是先弄清楚他的根源。
只有根源明白了,方法自然容易解决。
观古今之丹经道书、仙学著述,可谓汗牛充栋,多不胜数,然对于仙学方法上事,皆隐晦言之,明言者概不多也。
且道书丹经也有诸多局限,很多著作初学者阅之也较难明了其要。
陈撄宁先生在其《仙学必成(未定稿)》中曾言:“道书虽不可不看,却不可尽信。
有些道书,是冒名伪托的(陈撄宁按:伪托书中亦有好的材料,要自己善于甄别),根本就无价值;有些道书的作者,对于此道,并未十分透彻,竟大胆的做起道书来,贻误后学;有些道书,别有作用,做书的意思,是要给当时少数几个人看的,并未曾替普通人设想;有些道书故意闪烁其辞,指鹿为马,不教人识透其中玄妙;有些道书,迭床架屋,头上安头,节外生枝,画蛇添足,分明一条坦途,偏长出许多荆棘;有些道书,执着这面而攻击那面,或是笃信那面而不信这面。
”又其《灵源大道歌白话注解?读者须知》云:“试看古今道书所讲,大概不外乎三件事:一,铺张玄妙;二,隐藏口诀;三,劝勉修行。
若问及学人的生活环境,饮食起居,要合于哪几个条件,才能正式做炼养工夫,倘与某种条件不合,对做工夫是否有妨碍,各家道书皆不注意到此。
”正因为诸家丹经道书,多有上述之缺憾,故陈撄宁先生根据自己多年的经验与观察认为,普通知识阶级中人,若要求得仙学学术之全部,大约须费三十年光阴,尚未必能弄清楚。
因为有些书看不懂,有些书又买不到,传口诀的或一知半解,或根本不懂,罕有全部贯通者。
若能有对仙学学术有经验者指导看书,快则三年,慢则五年,就可以得到全部仙学学术的一个轮廓,然后再根据自己的志愿,并审察自己的条件和环境,选择适合于自己的方法,下手用工,方可免误入歧途。
通过陈撄宁先生对丹经道书的评述,我们可以知道,初涉仙学之门者,就其最基本的读书穷理工夫,也非易易之事。
若要解决这些障碍,我们认为,学人不妨从以下几个方面着手,或对研究仙学学术有所帮助。
博览群书各种书籍,都有其必然的作用,如果能兼容并收,再进行分析取舍,留取书中之精粹,将有益的内容吸收,将无益的内容舍弃,既使对仙学学术的研究无有帮助,对阅读者自己的生活、学习、工作,亦必定会产生有益的作用。
因为任何一种书籍(按:此处所谓任何一种书籍,乃指所有书籍而言,并非独指丹经道书、仙学著述),其中必然会有一些好的内容,甚至其中止有一句话是好的,也就够了。
譬如《红楼梦》、《西游记》、《七真传》、《八仙传》等文学著作,普通多以小说视之,实则其中颇含许多与修仙学道关系密切的内容,有的是将妙诀隐于一个故事当中,有的是整部小说都在讲修仙学道,须全部读完方可明白其中妙用,有的则只有一两句话。
丹经道书,仙学著述,固存丹诀,其它类别的书籍中,亦含有修仙真诠,这个只有博览多读之学人,在得师传诀后,会恍然大悟。
就丹道书籍、仙学著述而言,仙家最权威的经典当属被誉为“万古丹经王”的《周易参同契》及南宗始祖紫阳真人张伯端的《悟真篇》两种。
然《参同契》满纸“龙虎”、“铅汞”、“坎离”、“彼我”,即使有学问的人看了也不免头昏脑胀,普通人看了更是不知所云。
《悟真篇》文理虽稍明显,然亦皆隐言譬喻,与字面文义相去甚远,仅从文义去理解,也难明就里。
且此二书注家颇多,有厚此薄彼者,有相互攻讦者,有彼此调和者,有歪曲本义者,更是让诸读者无从下手。
其它如《阴符经》、《道德经》等,莫不如是,若无明师指导,孰难读懂。
此时,读者不妨相互参考,分类研究。
将自己认为某一本书中有用的内容摘抄下来,将不能理解或有疑问的内容另行抄录,在以后阅读其它书的时候,对自己抄录的内容再进行比较,将不同的论述录原抄之下,将对以前疑问有答案的抄录原疑问之后,再根据自己的体会与理解,进行研究比较。
对不能决疑的地方,不妨姑存其说,以图在以后的读书过程再求答案。
如此反复不已,当对学问会有一定的看法,待机缘成熟,得逢真师,一语抉破,得获玄妙,自然路路皆通,头头是道。
分别对待仙学著述中,古籍多深邃难懂,若论最浅显者,莫若清代出现的黄元吉先生的《乐育堂语录》、《道德经讲义》及近代陈撄宁先生的文章。
此二位先生的著述,多是因人说法,由问道者的具体情况,进行不同答复。
特别是在黄元吉先生的《乐育堂语录》及陈撄宁先生早期的答疑文章中,常会出现同一个话题不同的说法,不同的话题相同的说法;不同的问题相同的答案,相同的问题不同的答案。
且对有些话题,在讲述的时候,留有一定的空间,以供学人自行参悟。
如陈撄宁先生《黄庭经讲义》乃为王聘三先生所讲,《孙不二女丹诗注》乃为吕碧城女士而作,《灵源大道歌白话注解》是对普通学道而言,在《扬善半月刊》及《仙道月报》中的“来函答问”则因人不同而论。
读者如果不能根据自己的具体情况进行分析,而一味执着于书面语言,自然难于进步,故定须分别对待勤学好问古人云:“三人行,必有我师焉。
择其善者而从之,其不善者而改之。
”任何人都有自己的长处,也都有自己的不足,要善于发现别人的长处,学人之长,补己之短,如此人生便会日趋完满。
修仙学道,亦复如是。
遇自己解决不了的问题,不妨向周围的同志请教,不要拘于年龄、相貌、身份、地位等。
仙家常讲“道在平常日用中”,“百姓日用而不知”。
有些仙学问题,或许从身边的事物就能得到答复,故不妨常常留意一下自己的周围及日常生活。
前人言:“世事洞明皆学问”。
只要能从平常日用中有所体悟,成仙了道也就不远了。
更要时时向前辈长者,有一己之得者学习,不要有成见,不要自满自大,瞧不起人。
须知高人无处不在,或许就有你的身边。
只要常常谦虚诚恳,自然会有满意的收获。
灵活运用对自己从书中得到的方法,在进行实践的时候,一定灵活。
因为作书之人自己所讲的方法,不一定是为大众着想,故并非人人都能完全适合。
其间会因各人的生活环境、年龄长幼、社会阅历、身体素质、文化修养等条件的不同,产生不同的结果。
适应于此者,未必就能适应于彼,反之亦然。
故不可死守一法,一成不变。
应根据自身的条件,进行合理的调整。
遇有特殊情况,应当及时处理。
要防患于未然,勿待问题发生以后再找对策,时晚矣。
以上几点,仅是我们对读书穷理一途的一些经验之谈,今整理面世,供读者参考之,或有裨益。
丹道修炼,非一朝一夕之功,乃是日积月累,循序渐进,逐步上升的。
由炼精、炼气、炼神,至精气神合而为一,从后天入先天,由气功而丹功长期修炼而成。
有的修炼者在明师指导下进展迅速,有的却皓首穷经,劳而无功,更有甚者误入歧途,走火入魔。
其差别如此之大,究其原因,首先要看是否有明师指导。
这是丹功修炼的关键。
其次是不能急于求成,计日行功,欲速则不达,并且容易进入误区。
最后是要穷理实修,持之以恒,从而建立起成功的信心,久之自有成效。
“水到渠成,薪多肉烂”,乃自然之理也。
纵观丹经典籍,《阴符经》似乎与丹功修炼有着紧密联系。
一、盗者,道也。
古云:“盗者,天地之道也。
”这里讲的意思是,天地之道是在一个渐进的过程中,不知不觉地按照事物自身内部的发展规律而自然地进行着。
同样,在丹功修炼中,也是要顺其自然按照真气运行的规律来进行。
如此“慎于秘,不著于象;行于密,不显于机”,就能在实证中逐步地掌握修炼的要领,探索出真气运行的规律,以符合天地之道的运行。
《阴符经》在讲到天地万物与人之间的相互盗机时说:“天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。
三盗既宜,三才既安。
”就指的是三者之关系,要处置适当,各得其宜,就能使相互间处于协调平衡的状态,从而各安其位。
这里的“盗”,用鬼谷子的话来说,即“彼此不觉知,但谓之神”。
二、观执之道,在于识时知机。
《阴符经》云:“观天之道,执天之行,尽矣。
”观执之道,就是掌握自然运行的规律。
按照这个规律办事,就会获得成功,反之就会失败。
所以言“尽矣”。
《玄微心印》讲:“尽之之道,在于知时。
”时者,机也。
张果认为,《阴符经》讲的就是“体天用道之机。
得机者,万变而愈盛,以至于王;失机者,万变而愈衰,以至于亡”。
从道教“身国同构”的观点看来,得机者在不断的发展变化中而愈加强盛,终而至于取得完全的胜利,反之,失机者,则万变而愈衰,终而至于失败,直至灭亡。
时机的重要性可见一斑。
张果在注释《阴符经》题目主旨时讲:“观自然之道,无所观也。
不观之以目,而观之以心。
心深微而无所不见,故能照自然之性,性深微而能照,共斯之谓阴。
执自然之行,无所执也。
故不执之以手,而执之以机。
机变通而无所系,故能契自然之理。
夫惟变而能契,斯谓之符。
照之以心,契之以机,而阴符之义尽矣。
”这里的“尽”,是指人们的心性与元神,深微而无所不见。
故能观照、体悟真气运行的规律,然后按照这个规律去执行。
但不执之以手,而要执之以机。
这就要在实修中掌握时机——即气机动静变化的转折点——以契合自然之理。
所以,“照之以心,契之以机”,就可以在应事治身中“观其时而合其符,察其机而应其事”,那就能掌握静功修炼的主动权了。
《悟真篇》有云,“铅遇癸生须急采,金逢望后不堪尝”,讲的也就是时机。
所以,在实修中要求,无气时,要以汞求铅;气住时,要收归丹田;交合时,应采取运转;还原时,要聚火烧炼。
总之,什么时间在哪个部位,怎样掌握真气的运行起止,这就要“识时”了。
修真之士,久炼而不见功者以“旺时不收,损时不补,散时不聚,合时不取,无时不求,还时不炼,不知交会之时,又无采取之法,蹉时乱日,不见尺寸之功”,皆因不识时而失机也。
三、内丹火候的时机。
胡孚琛的《道学通论》中讲:“内丹火候所用的时辰,是人身这个小天地里的时辰,实是药物在体内运行的部位与景象之代号。
”真气运行到人体的什么部位,有什么特定的景象,那就是内丹运行的时辰了。
在关键时期的特殊景象,就叫“机变”。
例如,内丹大药生时,六根震动之象:丹田火炽,两肾汤煎,眼吐金光,耳后风生,脑后鹫鸣,身涌鼻搐。
这是由小药而大药,由外丹而内丹,逐步积累至大丹生时之特殊景象,也就是由量到质的度量关节点。
大药采取之后,就是过关服食,炼气化神,进入十月养胎之功了。
李筌在注释《阴符经》“九窍之邪,在乎三要”时讲:“九窍皆邪,不足以察机变。
其在三者,神心志也。
机动未联,神以随之;机兆将成,心以图之;机发事行,志以断之。
”这个过程就是讲,在行功中怎样掌握气机动态发展的规律。
当修持者在一念不生,其气清彻,进入物我两忘之时,气穴起息,状如炉烟,此乃活子时内现之景,说明气机开始暗中发动,但尚无明显迹象。
此时必须“神以随之,察其机变”。
当气机启动,自无而有,自虚而实,行者“微觉有身”继而“觉气通流”,甚至“气机洋溢”,此时“机兆将成”,当心以图之。
应急采取“忘火聚物”“存无守有”之策。