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儒家思想理解总结儒家思想是中国古代传统文化的重要组成部分，它是由孔子和他的弟子们创立和发展起来的。
儒家思想强调人的修身齐家治国平天下，是一种注重伦理道德和社会秩序的思想体系。
下面将从儒家的核心理念、价值观以及其对中国历史和社会的影响等方面进行总结。
儒家思想的核心理念是仁。
仁是儒家追求的最高境界，意味着人与人之间应该互相关爱和关怀。
仁的具体表现是孝道、忠诚、恩爱和礼仪等。
孝道是子女对父母的敬重和尊重，忠诚是臣子对君主的忠诚与尽职，恩爱是夫妻之间的和谐相处，而礼仪是儒家教育培养出的一套行为规范，用以规范人们的言行举止。
儒家价值观强调人的全面发展。
儒家主张修身齐家治国平天下，其中修身是指个人修养和道德素养的培养，齐家是指家庭和睦，治国是指善治国家，平天下是指实现社会和谐与公平。
儒家追求人的全面发展，不仅关注个体的精神和心理健康，也注重个体与社会的和谐共处。
儒家思想对中国历史和社会产生了深远影响。
首先，儒家思想建立了中国古代封建社会的基本道德观念和道德行为准则，对中国社会的伦理道德建设具有重要意义。
其次，儒家思想为中国历史上许多重要政治制度的形成和发展提供了理论基础。
例如，科举制度的实行就是儒家强调人才选拔的结果。
再者，儒家思想对中国社会的教育产生了深远影响。
儒家认为教育是培养人的品德和道德的核心途径，强调师道传人和传统文化的传承。
然而，儒家思想也有一些问题和争议。
一方面，儒家思想过于强调等级和秩序，忽视了个体权利和平等的价值。
同样，儒家强调孝道和家庭观念，缺乏对个体独立和自由的尊重。
另一方面，儒家思想对于女性权益的关注较少，强调男尊女卑，限制了女性的发展空间。
综上所述，儒家思想是中国古代传统文化的重要组成部分，强调修身齐家治国平天下的理念，追求人的全面发展，注重伦理道德和社会秩序的维护。
儒家思想对中国历史和社会产生了深远的影响，但也存在一些问题和争议。
在当代社会，儒家思想仍然具有重要的现实意义，对于个体的道德修养和社会的和谐发展有着积极的促进作用。
古代中国的儒家思想儒家思想的核心价值观古代中国的儒家思想儒家思想的核心价值观儒家思想是中国历史上一种重要的哲学思想流派，深刻影响着中国社会和文化的演变。
儒家思想的核心价值观是人本主义、仁爱和和谐。
本文将从古代中国的儒家思想的起源和基本概念入手，探讨它在中国古代社会中的作用及其对今天社会的现实意义。
一、儒家思想的起源和基本概念儒家思想的起源可追溯到春秋战国时期，以孔子为代表的儒家学派逐渐形成并发展壮大。
儒家思想的核心是关于人的道德和伦理的思考，以及建立和谐社会的途径。
儒家思想的基本概念包括“仁”、“礼”、“义”、“智”、“忠”等。
其中，“仁”是儒家思想的核心概念，代表了人对他人的关怀和爱心。
儒家追求的是一种人际关系的和谐，体现在对他人的关心、尊重和倾听上。
同时，“礼”和“义”也是儒家思想的重要概念，其中“礼”强调的是社会交往中的行为规范，“义”强调的是个人的道义准则。
这些概念共同构成了儒家思想的核心价值观。
二、儒家思想在古代中国社会中的作用儒家思想在古代中国社会中发挥了重要的作用，对政治、教育、家庭和道德等领域都有着深远的影响。
在政治方面，儒家思想强调的是“君子治国”和“仁政”，即通过仁爱之心来治理国家。
儒家思想认为君主应具备道德高尚的品德和权力的正确运用，关注百姓的幸福和安全。
这一思想为中国古代帝王和政府管理者提供了一种正确的治国理念。
在教育方面，儒家思想提出了教育的目标和方法。
儒家注重培养人的品德和修养，强调师生之间的关系和教育的传承。
儒家思想形成了中国古代的师生关系模式，将师德与学生的品行培养相结合，为中国古代教育方式奠定了基础。
在家庭方面，儒家思想强调家庭的重要性和家庭成员之间的和谐关系。
儒家思想提倡尊重父母、关爱子女、忠诚于家族和社会等传统价值观，对家庭和社会秩序的维护起到了积极的作用。
在道德方面，儒家思想通过强调个人修养和道德准则，塑造了中国古代社会的道德风尚。
儒家思想与道德教化相结合，使得道德规范成为中国社会的准则，为社会秩序和道德风尚的形成贡献了重要力量。
儒家“和合共生”的价值观，体现了儒家思想中的和谐、合作、共同发展的理念。
首先，儒家强调人与人之间的和谐。
在儒家看来，和谐是宇宙间的根本法则，也是人类社会的最高价值。
人类应该以和谐为原则，处理人与人之间的关系，实现人际关系的和谐。
其次，儒家提倡合作。
在儒家的思想中，合作是一种重要的价值观念，也是一种必要的行为方式。
通过合作，可以促进人类社会的进步和发展，也可以实现个人和群体的双赢。
最后，儒家主张共同发展。
在儒家看来，人类社会是一个整体，每个人都是这个整体的一部分。
因此，每个人都应该以整体利益为重，共同推动社会的发展。
同时，每个人也需要在发展中实现自我价值，达到自我实现的目的。
总之，“和合共生”的价值观是儒家思想中的重要内容，体现了儒家对和谐、合作、共同发展的追求和倡导。
这种价值观对于我们今天的社会发展仍然具有重要的启示意义。
论语中的儒家思想与社会价值观《论语》是中国古代经典文献之一，由孔子的弟子及其后人记录和整理而成。
它是一部包含众多对话和言行记录的文集，展示了儒家思想及其对社会价值观的影响。
本文将从三个方面详细介绍《论语》中的儒家思想和相应的社会价值观。
1. 仁爱和道德观念1.1 仁爱：人际关系和协调在《论语》中，孔子强调了“仁”的重要性。
他认为“己所不欲，勿施于人”，即不要做自己不愿意被别人对待的事情。
这个原则促使人们互相尊重、关心并协助彼此，在人际关系中实现和谐与共赢。
1.2 道德观念：修身齐家治国平天下《论语》强调道德修养对个体和社会稳定发展的重要性。
孔子提出了“修身、齐家、治国、平天下”的理念，并指导人们以道德标准来约束自己的行为，以此来实现个人和社会的和谐发展。
2. 教育与礼仪2.1 教育：培养德才兼备的人《论语》中强调教育在传承儒家思想和价值观方面的重要性。
孔子提出了“学而时习之，不亦说乎”的观点，认为通过学习和实践可以塑造一个德才兼备的人。
2.2 礼仪：秩序和社会规范《论语》中大量涉及到礼仪的内容。
“君子之道，辟如防墙”，这句话表达了对规矩、礼节以及合适行为的重视。
孔子强调恪守社会规范，通过遵循正确的礼仪举止建立起秩序和良好的氛围。
3. 公平正义与社会责任3.1 公平正义：公正对待他人《论语》中对公平正义有着明确诉求。
孔子主张用公正、公平的态度对待他人，并警示人们不要因权力而滥用或偏袒，同时也嘱托君王应当有责任维护社会正义。
3.2 社会责任：为社会作贡献孔子提倡君子应该承担社会责任、为社会作出贡献。
他强调了“君子爱财，取之有道”，意味着个人财富的积累和使用应当符合道德规范，并且能够造福社会。
综上所述，《论语》中的儒家思想与社会价值观主要体现在仁爱和道德观念、教育与礼仪以及公平正义与社会责任几个方面。
这些思想和价值观影响了中国传统文化，对于培养良好的个人品格、促进和谐发展、构建公正和有序的社会关系都具有重要意义。
1998年第1期第35卷(总185期) 北京大学学报(哲学社会科学版)JO U RN AL O F P EKIN G UN IV ERSIT Y(Huma nities and So cial Sciences) N o.11998 Gene ral No.185 V o l.35儒家文化的精神与价值观张学智内容提要 儒家文化的精神可以概括为道德理想主义、普遍和谐、自律和内在超越几个方面。
儒家文化的价值观以“三不朽”为集中体现。
道德理想主义以道德完美为人生最高追求,建立功业以道德修养为基础。
这是贯穿整个儒学发展的基本原则。
它对工具理性发达、人文价值失落的现实文化偏向有匡正作用。
普遍和谐包括自然界本身的和谐、人与自然的和谐、人与人的和谐、人的肉体生命与精神生命的和谐。
这对人的健康发展,人与环境的谐调,建立合理的人际关系有现实意义。
自律原则把人的道德选择的主动权、培养理想人格的精神动力提到突出地位,重视精神境界的提高,主张内在超越。
儒家的价值次序是立德、立功、立言,从中衍生出一系列中国文化的特点。
关键词 道德理想主义 普遍和谐 自律 内在超越 三不朽儒家是中国文化的主干,在中国数千年的文明史中,儒家思想深刻地影响了中国的政治、经济、军事、文化教育各个方面,对塑造中华民族的民族精神和民族性格,起了关键性的作用,对东亚各国的文化也发生了巨大影响。
最近二十年来,由于亚洲四小龙及其他东亚国家显著的经济成就,儒家文化越来越多地引起世界的关注。
儒家文化对东亚经济的作用,越来越成为人们普遍感兴趣的问题。
儒家文化的精神,最重要的有以下几点:一、道德理想主义,二、普遍和谐观念,三、自律原则和内在超越。
儒家文化的价值观,则以“三不朽”为集中体现。
一、道德理想主义所谓道德理想主义指以道德完美为人生的第一价值,最高追求,完成道德人格是人生的最后归宿,建立功业以道德修养为基础。
在哲学上,道德理想主义把道德性作为宇宙本体,作为宇宙间一切事物体现出的性质。
儒家经学价值观
儒家经学价值观是中国传统文化的重要组成部分，至今仍被许多人所尊崇。
它蕴含着对人们生活过程中的种种看法，其中包括德、礼、智、信四大素养，为之后社会发展的规范奠定基础。
因此，阐述儒家经学价值观，就是向我们提供更加完整和深刻的生活观：
一、德：德是社会道德标准的反映，也是内心的善行。
它要求人们既要对自身的性格和行为负责，又要给予社会极大的正面影响。
儒家主张孔子的“仁义道德”，这一理念意在弘扬“爱人”、“行仁义”、“保持道德”的思想。
二、礼：礼仪象征着社会地位和文化程度，是指一种有礼貌的行为。
儒家强调严格的礼仪，保持良好的家风，这也是人与人之间交往的正常准则。
孔子的原则是：“真诚实行，礼让为先”，也就是说要真诚对待，并且要将利他主义作为为人处世的准则。
三、智：智慧是一种宝贵的财富，也是成功的必要条件。
儒家认为智慧是行为准则、生活原则和未来计划的基础，从细节上对人做出准确判断，从这种判断行动起来，考虑到他人意见，真诚积极地去实现人生价值。
四、信：信仰是一个人过着健康幸福的生活的根基。
儒家主张，要坚
定自己的信心，不让任何困难、挑战或负面因素阻挡自己的发展，要
让正确的信念支撑起自尊，因为它就是力量。
信仰也是团结协作和回
馈社会的重要课题，具体包括尊重他人、热心公益、友善社会行动等。
总之，儒家经学价值观有助于一个人更好地发展自身，也可以为社会
发展做出一定的贡献。
当我们秉持德、礼、智、信，致力改变自身，
尽力追求完美人生时，我们才能给社会全面的发展带来更多的正能量。
什么是儒家思想？它对中国的影响如何？儒家思想是中国传统文化中最重要的思想之一。
它是中国古代的一种独特哲学思想，以儒家经典《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等为代表。
儒家思想以“仁义礼智信”为核心价值观，提倡“修身齐家治国平天下”，强调个人的修养、家庭的和睦、国家的治理和世界的和平。
儒家思想对中国及东亚文化产生了深远的影响，下面我们来具体了解一下。
1. 儒家思想的原理- 仁：儒家思想以“仁”为核心价值观，强调爱人、尊重他人，并建立道德规范。
- 义：儒家思想认为义是“仁”的体现，它是道德行为的真正意义。
- 礼：儒家思想认为礼是建立社会秩序的基础，是维系人与人之间关系的重要手段。
- 智：儒家思想提倡智慧与学问。
智是指对人生的领悟和思考，学问则是对自然和社会的认识。
- 信：儒家思想信仰努力追求真理和正义的信仰，是道德建设的重要基础。
2. 儒家思想对中国的影响- 儒家思想是中国传统文化中最重要的思想之一，对中国的政治、经济、文化产生了深远的影响。
- 儒家思想强调个人的修养、家庭的和睦、国家的治理和世界的和平，在中国历史上一直被视为最重要的道德标准和社会准则。
- 儒家思想的“仁、义、礼、智、信”等核心价值观影响了中国社会的文化、民族精神、道德观念，并形成了中国独特的价值体系。
- 儒家思想引导了中国古代社会的道德伦理和礼仪文化，影响了中国古代人们的行为方式和思想观念。
儒家思想还是中国古代科举制度的理论基础，也是近代中国教育改革和发展的重要思想基础。
3. 儒家思想对东亚的影响- 中国儒家文化长期以来深刻地影响了东亚的文化发展，包括朝鲜、日本、越南等国家。
- 朝鲜的儒家文化高度融合了中国传统文化的精华，包括语言、文化、艺术、哲学等内容，对韩国文化产生了重要的影响。
- 日本在受到汉学思想的影响后，对儒家思想进行了吸收和改良，形成了日本独特的儒学文化，也使日本趋于传统文化，从而加快了日本文化的发展。
- 越南在受到中国文化和儒家文化的影响后，建立了和中国类似的科举制度，并使越南的经济、政治制度发生了变化。
先秦儒家文化的核心价值观
儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想；就社会而言，是德
道思想，即博爱、厚生，公平（涵盖“中”）、正义（涵盖“正”），诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。
儒家，又称儒学、儒教、孔孟思想、孔儒思想，为历代儒客尊崇，是起源于中国并同
时影响及流传至其他周遭东亚地区国家的文化主流思想、哲理与宗教体系。
前5世纪由孔
子创立，脱胎自周朝礼乐传统，以仁、恕、诚、孝为核心价值，着重君子的品德修养，强
调仁与礼相辅相成，重视五伦与家族伦理，提倡教化和仁政，抨击暴政，力图重建礼乐秩序，移风易俗，富于入世理想与人文主义精神。
中国的传统文化与现代价值观中国的传统文化是中华民族的瑰宝，是中华民族的精神血脉。
它包括了儒、道、佛三大思想体系，以及传统的文学、艺术、历史等方面的知识。
这些传统文化在现代社会中仍然具有深远的影响，是现代价值观的重要来源。
一、儒家的价值观儒家思想是中国传统文化的主干，其核心价值是仁、义、礼、智、信。
仁是爱人，义是正义，礼是礼貌，智是智慧，信是信用。
儒家思想强调个人修养和社会责任，倡导人们要有高尚的道德品质和良好的社会行为。
二、道家的价值观道家思想是中国传统文化的另一大体系，其核心价值是道、德、无、静。
道是宇宙的本源，德是人类的行为准则，无是万物之源，静是心灵的宁静。
道家思想强调人与自然的和谐相处，倡导人们要顺应自然，追求内心的宁静。
三、佛家的价值观佛教传入中国后，与中国的传统文化相互融合，形成了具有中国特色的佛教文化。
佛教的核心价值是慈悲、智慧、戒律、净土。
慈悲是对众生的关爱，智慧是认识宇宙人生的真相，戒律是佛教徒的行为规范，净土是佛教徒追求的理想世界。
佛教强调内心的修行和超脱，倡导人们要熄灭贪嗔痴，追求内心的清净和平和。
四、中国的传统艺术中国的传统艺术是中华民族智慧的结晶，包括了诗词、书画、戏曲、建筑等方面的知识。
这些艺术形式不仅具有高度的艺术价值，也体现了中国的传统文化和价值观。
例如，诗词中的意境和情感，书画中的线条和墨色，戏曲中的唱腔和表演，建筑中的布局和装饰，都蕴含着中国的传统文化和价值观。
五、中国的传统历史中国的历史是一部波澜壮阔的史诗，其中蕴含着丰富的文化内涵和历史智慧。
中国的历史不仅包括了古代的历史，也包括了近现代的历史。
中国的历史教育对于学生的成长和国家的发展具有重要意义。
通过学习历史，人们可以了解国家的历史和文化，培养爱国主义情感，也可以借鉴历史的经验教训，为国家的未来发展提供参考。
中国的传统文化和现代价值观是相互关联和影响的。
传统文化是现代价值观的重要来源，现代价值观也要在传统文化的熏陶中不断丰富和发展。
儒家文化与现代社会的价值观传承与创新儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，对于现代社会的发展与进步具有深远影响。
儒家价值观的传承与创新是引领社会发展的重要动力之一。
本文将探讨儒家文化的核心价值观，并探讨其在现代社会的传承与创新。
一、儒家文化的核心价值观在儒家文化中，人的价值是核心和基础。
儒家注重人的全面发展，主张修身齐家治国平天下。
核心价值观包括仁、义、礼、智、信等。
仁义礼智信的价值观贯穿于儒家思想体系中，对于个人，它鼓励人们以仁爱之心待人，以和睦之道处事；对于社会，它强调公平正义、尊重他人、维系社会和谐；对于国家，它呼吁贤能治国、以礼制度约束社会行为。
二、儒家文化与现代社会的传承1. 价值观的传统承载儒家文化的价值观在中国社会中得到广泛传承，成为中华民族的精神基因。
中国人民在日常生活中坚守儒家价值观，注重家庭伦理、教育培养和社会道德。
这种传承使得中国社会具有较强的凝聚力和共同价值追求。
2. 教育体制的传承中国的教育体制历来受到儒家文化的影响，注重培养学生的德、智、体、群等多方面素质。
传统的儒家教育注重品行修养和道德规范，强调学生的人文关怀和社会责任感。
这种传承使得中国的教育体制培养出一大批具有高尚情操和社会责任感的人才。
3. 社会伦理的传承儒家文化强调社会秩序与伦理规范的建立，对中国社会的治理产生深远影响。
传统的儒家礼仪观念使中国社会具有较高的文明素养和公共道德意识。
这种传承促进了社会的协调发展，提高了人民群众的生活质量。
三、儒家文化与现代社会的创新1. 价值观的新解读儒家文化在与现代社会相结合的过程中，需要对其进行新的解读与理解。
新时代的儒家思想要关注当下社会问题，例如环境保护、社会公平等，同时也要注重个体的独立性和创新精神。
通过将儒家价值观与现代社会需求相结合，使其在现代社会中发挥更大的作用。
2. 教育体制的创新随着现代教育观念的发展，中国的教育体制也需要进行创新。
儒家文化可以为现代教育提供有益的借鉴，例如培养学生的批判思维能力、创造力和创新精神。
作者:张学智出处:[北京大学学报(哲学社会科学版) 第1期第35卷(总185期)]儒家文化的精神与价值观儒家是中国文化的主干，在中国数千年的文明史中，儒家思想深刻地影响了中国的政治、经济、军事、文化教育各个方面，对塑造中华民族的民族精神和民族性格，起了关键性的作用，对东亚各国的文化也发生了巨大影响。
最近二十年来，由于亚洲四小龙及其他东亚国家显著的经济成就，儒家文化越来越多地引起世界的关注。
儒家文化对东亚经济的作用，越来越成为人们普遍感兴趣的问题。
儒家文化的精神，最重要的有以下几点：一、道德理想主义，二、普遍和谐观念，三、自律原则和内在超越。
儒家文化的价值观，则以“三不朽”为集中体现。
一、道德理想主义所谓道德理想主义指以道德完美为人生的第一价值，最高追求，完成道德人格是人生的最后归宿，建立功业以道德修养为基础。
在哲学上，道德理想主义把道德性作为宇宙本体，作为宇宙间一切事物体现出的性质。
先秦儒家的著名文献《易传》说：“天地之大德曰生”，…旧新之谓盛德，生生之谓易”生生不息是宇宙的自然法则，也是道德原理，是儒家最主要的道德范畴“仁”的形上根据。
儒家创始人孔子提出了一些道德节目，孔子没有对这些节目作哲学学理上的发挥。
孟子从人的现实心理感受、心理经验方面论证了道德的本原地位：“人皆有不忍人之心”“人之有四端也，犹其有四体也”(《孟子·公孙丑上》)，把道德作为人本有的属性，人区别于禽兽的根本特点。
先秦儒家的另一位大师荀子提出“隆礼代“重法”的主张，把道德作为政治纲领和立国根本，强调士君子的修身是施政的基础。
《中庸》提出“天命之谓性”，把宇宙的普遍法则“道代“天命”和具体事物联系起来，认为人性、物性是对“道代对“天”的获得，它有自然的和道德的双重含义。
《大学》提出“三纲领，八条目”，以格物致知为人格修养的最初步骤，以正心诚意为修齐治平的前提和根据，以“止至善”为修养的最后结果。
先秦儒家的这些思想是后世儒家普遍奉行的原则和致思方向。
两汉是儒家经学占统治地位的时期。
这一时期儒家和阴阳家结合，以阴阳五行为架构为范型笼罩一切方面。
如把儒家“五常”和五行相配，使儒家的伦理纲常立于阴阳五行的宇宙图式之上，道德理想主义罩上了一层实证的外表形态。
董仲舒认为天是人的范式，人是天的副本，因而“人副天数”天的最根本属性是道德：“天，仁也。
‟，‟‟察于天之意，无穷极之仁也。
人之受命于天也，取仁于天而仁也。
”(《春秋繁露·王道通三》)人的道德性是摹画天、效法天而有。
《白虎通义》则把“三纲六纪”等基本人伦规范和天地相比附：“三纲法天地人，六纪法六合，君臣法天，父子法地，夫妇法人。
”(《白虎通义·三纲六纪》)魏晋隋唐时期，是老庄和佛教占统治地位的时期，但这一时期基本的政治制度、人伦规范及民间礼俗，仍以儒家为主。
即使在思想理论界也是三教并行、三教融合。
“以儒治国，以佛治心，以道治身”是当时士大夫普遍奉行的观念。
唐代中期以后，韩愈、李翱提倡儒家道统说、复性论，力图恢复儒家的独尊地位，将佛道逐出思想舞台。
宋明时期，占统治地位的学术思潮是理学。
理学批评佛教、道教，又吸收了其中的理论成果。
理学从天人一体的角度，论证了道德的本体地位，对人的本性、人的行为原则、人存在的意义、人格理想及达到理想人格的途径等方面，进行了全面阐发。
道德理想主义取得了完备的形式，发生了深远影响。
周敦颐、二程、张载、朱熹、陆九渊、王阳明、黄宗羲、王夫之这些最著名的理学家，其理论基础皆是道德理想主义，着眼点皆在天人性命。
其论述范围贯穿哲学、经学、史学、文学各领域。
明亡后，由于异族统治，实行高压政策，加上理学本身的弊端，儒学主流演为乾嘉朴学，主要用力于古代典籍的整理及文字训话、考证、声韵等技术性工作，义理之学居于非主流地位。
清末以来，由于受列强的侵略，中国先进的知识分子从救亡图存的大计出发，主要着眼于政治哲学、东西文化之争等方面，一部分知识分子意识到中国科学技术、政治制度不如西方，从而追寻中西思想所以不同的原因，儒家思想日益退细。
特别是五四以后，知识界受到丧权辱国的刺激，认为中国的败亡主要是数千年来的封建文化作祟。
儒家文化中的专制主义、家族主义、封闭自大、泛道德主义等是最大的祸根。
要扫除数千年封建文化的影响，必须批判封建文化的主干和灵魂—儒学。
其间虽有一部分学者认同中国传统文化，主张保存、发扬传统文化中的优秀成分，亦难以挽救既颓之波。
自此，文化论争中的自由主义、西化派逐渐占了上风。
至三四十年代，中国一批对中国传统文化有强烈的承续意识，主张对传统文化返本开新的学者，将中国传统文化与西方文化的某些流派相融合，创造出了一些民族新文化的形式，这些学者主要有熊十力、梁漱溟、冯友兰、贺麟等。
50年代末期以来，中国台港的学者唐君毅、牟宗三、徐复观等人及一批海外学者，出于对中国传统文化的强烈的担当意识，继续用西方文化融汇阐释中国文化特别是儒家文化，意欲为中国文化寻求现代出路，并用于救治西方文化出现的弊病。
这就是“现代新儒家”的兴起。
新儒家学者虽然学术背景不同，立论亦各异，但他们都要保存儒家文化的基本价值，力图在现代社会工具理性宰制一切、意义价值弃而不讲、道德理想沦丧的情形下，为人的道德主体争一席之地，重新确立道德人格的至上地位，摆脱人为物役、往而不返的可悲局面。
儒家道德理想主义把道德性作为人之所以为人的本质，作为宇宙本体，并从中推演出许多相关的意义。
何为人，古今中外思想家给了无数答案。
儒家的答案是，人的道德性是人的本质特征。
儒家从这一点深刻挖掘人的内涵。
儒家认为人性是善的，人性之善不仅可以从形而上的层面得到说明，而且可以从现实的经验层面找到根据。
人有身和心两个方面，人的肉体，具有一些最基本的物质欲望。
但人最本质的是心，心是高于身的。
《中庸》认为“天命之谓性”，人性是天道的体现。
人的道德修养在于遵循自己本来具有的善性去实践、去扩充。
在道德实践中，把心中原本微弱的善端修养成广大坚固的势能积累。
性善论是儒家特别是宋明理学的主流，荀子的性恶论遭到普遍摒弃。
从性善论出发，儒家认为，从人的本性说，人是应该有所作为的，不应该像道家那样退处山林，离群素居，追求个人身心的安适。
人应该刚健有为。
《易传》说：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物。
”人应该效法天地，刚健不息，积极有为，同时厚德载物，辅相化育。
儒家认为道德修养是建功立业的前提，具备了充分的道德资养，才能做出丰功伟绩。
而功业从主体说是道德人格的完成，从客体说必须是博施济众的行为。
儒家的重要典籍《大学》提出的成人之道是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
这一成就人格的全过程，是以道德为根干，以功业为道德的推扩和结果。
格物致知的目的，一方面是掌握具体事物的知识，给人的功业以知识基础；另一方面是为了认识体现在事物上的天理，以增进道德。
前者是“见闻之知”，后者是“德性之知”。
“德性之知”在价值上高于“见闻之知”儒家的道德理想主义推广到社会政治方面，就是以德政、仁政为政治的最高典范。
这是儒家政治哲学的第一要义。
孔子说：“为政以德，譬如北辰而众星拱之。
”(《论语·为政》)以仁德为治国的最高原则。
孟子的理想政治是“不忍人之政”，而“不忍人之政”是“不忍人之心”的推扩。
荀子一方面隆礼，一方面重法，以道德和法制为治国最重要的两个方面，但仍以仁义为最高原则。
他说：“用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。
”(《荀子·王霸》)宋明理学的理论重点转至宇宙人生、心体、性体上，理学家皆以为国家的指导原则与宇宙的根本法则是一致的。
德政是“万物一体‟，根本义旨的体现。
在施政措施中，儒家强调给人民以实际利益。
在义和利发生冲突时，要以利服从义。
在君臣关系上，孟子认为君臣是一个共同体中不同位置的成员，君臣关系是相对的，君视臣为手足，臣视君为腹心；君视臣为草芥，臣视君为寇仇。
宋明理学强调君对臣的绝对统御关系，但认为忠、节等道德行为是完成自己的义务和责任，非为一家一姓的私利。
明清之际的黄宗羲对封建皇权及其政治制度、法律制度进行了深刻的批判，提出“天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐。
”(《明夷待访录·原臣》)儒家政治哲学的另一重要特点是，既重视夷夏之辨，又重视用中华文明教化周边文化落后的民族。
重视夷夏之辨，意在防止中华文化为其他文化所同化、吞噬。
一旦少数民族入主中原，文明程度低的民族占据国家统治地位，夷夏之辨又是号召推翻异族统治的思想纲领。
儒家重视夷夏之辨又重视教化周边民族，就是反对武力征服，反对杀戮、驱赶，主张与周边民族和平共处，承认在文化多元的基础上共跻先进文明。
这就是儒家“用夏变夷”的精神。
中国数千年的民族政策受儒家这一思想影响很深。
儒家的道德理想主义在现时代有很重要的意义。
这是因为，世界范围内以工业文明、城市文明、西方发达国家的价值标准为主流的发展方向在现时代遇到了极大的挑战。
20世纪，是科学技术飞速发展并在各个领域取得辉煌成就的时代。
在思想文化方面，由于科技的巨大成果使人们形成了一种价值观念：科学技术所用的思维方法是唯一的，是最正确、最有力的，科学技术可以解决人的一切问题，包括意志、情感、观念取向等精神领域的深层部分。
人们对物质利益的崇拜也达到了极点，意义、价值、人的全面发展等方面迅速褪色，“分析的时代”的思维方法主宰着各个方面。
单向度的、只注重物质利益、注重身体感官的满足、忽视人的精神享受的思潮弥漫于一切方面。
人的生命殖民化了。
人的生活越来越多地背离了多样化与诗意，人的心底被物质利益驱使得四处驰鹜，找不到自己的精神家园。
人与人在心灵深处的沟通成了难事，人越来越变成了物化的存在。
西方哲学人文主义各派对人的非科技理性因素的寻求，倡导找回真正的人，都是对这一主流思潮的间接的、曲折的批评，对理想人生的企盼。
西方思想家中的一部分有识之士，拨开西方中心论的层层迷雾，到东方哲学中寻找救治西方乃至整个世界弊病的药方。
中国儒家学说的某些方面，如重视德性，重视人的全面发展。
重视人生的意义和理想，强调人和人、人和环境、人自身身与心、肉体生命与精神生命的和谐，主张科技理性和道德理性二者的和谐统一等方面，可以作为正在高涨的全球性文化保守主义思潮的一支力量，对科技理性迅速膨胀、人文价值失落的现实有所匡正救治。
二、普遍和谐儒家哲学的基本精神之一，便是“和”的观念。
“和”包括自然界本身的和谐，人与自然的和谐，人与人的和谐及人自身身与心、肉体生命与精神生命的和谐。
普遍和谐的观念来自“天人合一”“天人合一”是儒家从先秦到宋明以至现代一个重要理论特点。
天人合一不是把人所居的自然界当作仅仅征服的对象，对它无限地索取，也不是把它当作神灵的创造和启示加以崇拜和敬畏从而在它面前无所作为。
