下载文档原格式
老子《道德经》是中国古代哲学经典之一，下面是《道德经》的原文和一个常见的中文译文：
《道德经》原文（简化版）：
道可道非常道，名可名非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
译文（常见中文译本）：
道可道，非常道；名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
这是《道德经》中的开篇，强调了道（即无形无相的至高无上之道）无法用言语和名词来准确描述，而且它随处存在，是万物的根源。
通过无欲无为，人们可以洞悉道的奥妙。
接着，提到了道的玄秘之处，更深奥难测。
《道德经》强调人应该追求简朴、无欲无为的生活态度，以达到与道融合的境界。
请注意，翻译可能有不同的版本和观点，这只是其中一个常见的中文译本。
在不同的翻译版本和注解中，可能会存在一些细微的差异和解释的不同。
国学经典老子全文《道德经》，又名《老子》，由战国时期道家学派整理而成，全文记录了春秋晚期思想家老子的学说。
以下是店铺整理分享的国学经典老子全文，欢迎阅读!国学经典老子道德经全文老子: 「道德經」: 第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始﹔有名万物之母。
故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
老子: 「道德經」 : 第二章天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子: 「道德经」 : 第三章不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
老子: 「道德经」 : 第四章道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子: 「道德经」 : 第五章天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
老子: 「道德经」 : 第六章谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
老子: 「道德经」 : 第七章天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。
非以其无私邪。
故能成其私。
老子: 「道德经」 : 第八章上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子: 「道德经」 : 第九章持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
老子: 「道德经」 : 第十章载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能如婴儿乎。
《道德经》是中国古代哲学家老子的著作，全称为《道德经》（又称《道德真经》）。
《道德经》原版全文：第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
第二章天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
第三章不尚贫，故能广大；不尚功，故能成器；不欲独，故能有德；不为大，故能成名。
多言数穷，不如守中。
（注：此为《道德经》的前三章，全文共有81章。
）注释：- 第一章注释：此章主要讨论道的概念，指出言语无法准确表达道的真谛，道乃是天地之始，万物之母。
- 第二章注释：引导人们理解对立面的存在，通过对比，我们才能认识事物的真实本质。
强调了无为而治的思想，圣人无为而治者，不为功利而行事。
- 第三章注释：提出不攀附于财富、权力，不过分追求功名，不独善其身而忽视他人的思想，主张守中的道德观念。
《道德经》译文第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
因此常常无欲望，以观察其奇妙；时常有欲望，以观察其界限。
这两者，虽然从同一源头而有不同的名称，都可称之为玄妙。
玄妙之中再玄妙，众妙之门。
第二章天下的人都知道美的是美的，于是丑恶就产生了。
人们都知道善良的是善良的，于是恶劣就产生了。
因此有和无、难和易、长和短、高和低、声音的和谐，前后的跟随，都是相互关联的。
因此，圣人在处理事务时，不事而治，行动中不言教；万物自然而然地发展，生命自然而然地存在，做事自然而然地完成，功绩完成而不自居。
唯独不自居，所以永不离去。
第三章不崇尚贫穷，所以能够广大；不崇尚功劳，所以能够成就器物；不追求个人的独立，所以能够具备德行；不追求伟大，所以能够有名声。
多言多语是有限度的，不如守中而安静。
老子《道德经》全文及译文【第一章】道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【译文】：道可以说，但不是通常所说的道。
名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
【第二章】天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
【翻译】：1、天下的人都知道以美为美，这就是丑了。
都知道以善为善，这就是恶了。
2、有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。
3、所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业；圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。
他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。
他不自居其功，其功却永恒不灭。
【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
【译文】：不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。
不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。
不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。
所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。
人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。
遵从无为之道，则没有不太平之理。
【第四章】道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
道德经《老子》第一章dào 道kě可dào道，fēi非c hánɡ常dào道。
mínɡ名kě可mínɡ名，fēi非c hánɡ常mínɡ名。
wú无mínɡ名t iān天dì地z hī之s hǐ始；yǒu有mínɡ名wàn万wù物z hī之mǔ母。
ɡù故c hánɡ常wú无，yù欲yǐ以ɡuān观qí其m iào妙；c hánɡ常yǒu有，yù欲yǐ以ɡuān观qí其j iǎo 徼。
cǐ此l iǎnɡ两z hě者，tónɡ同c hū出ér而yì异mínɡ名，tónɡ同wèi谓z hī之x uán玄。
x uán玄z hī之yòu又x uán 玄，z hònɡ众m iào妙z hī之mén门。
【解释】道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。
无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。
所以常从“无”中，去观察道的奥妙。
常从“有”中，去观察道的运行。
这两者是同一个来源，只是名称不同。
都可说是含义深远。
深远再深远，就是一切奥妙的总门。
《老子》第二章t iān 天x ià下j iē皆z hī知měi美z hī之wéi为měi美，sī斯è恶yǐ已。
j iē皆z hī知s hàn善z hī之wéi 为s hàn善，sī斯bú不s hàn善yǐ已。
yǒu 有wú无x iānɡ相s hēnɡ生，nán难yì易x iānɡ相c hénɡ成，c hánɡ长d uǎn短x iānɡ相xínɡ形，ɡāo高x ià下x iānɡ相yínɡ盈，yīn音s hēnɡ声x iānɡ相hé和，q ián前hòu后x iānɡ相s uí随。
道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。
⽆，是天地原始的名字；有，是产⽣万物的名字。
所以常从“⽆”中，去观察道的奥妙。
常从“有”中，去观察道的运⾏。
这两者是同⼀个来源，只是名称不同。
都可说是含义深远。
深远再深远，就是⼀切奥妙的总门。
第⼆章 天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
故有⽆相⽣，难易相成，长短相形，⾼下相倾，⾳声相和，前后相随。
恒也。
是以圣⼈处⽆为之事，⾏不⾔之教；万物作⽽弗始，⽣⽽弗有，为⽽弗恃，功成⽽不居。
夫唯弗居，是以不去。
【解释】 天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。
都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。
所以，有和⽆互助产⽣，难和易互相形成，长和短互相包容，⾼和下互相包容，⾳和声互助谐和，前和后互助跟从。
因此，圣⼈以⽆为处理事务，实⾏⽆⾔的教导，万物⾃⼰发⽣变化⽽不为它开头⼉。
⽣长了万物，⽽不据为⼰有，抚育了万物⽽不⾃恃⼰能，成功了⽽不居功。
正是因为不居功，所以功绩不会失去。
第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民⼼不乱。
是以圣⼈之治，虚其⼼，实其腹，弱其志，强其⾻。
常使民⽆知⽆欲。
使夫智者不敢为也。
为⽆为，则⽆不治。
【解释】 不推崇有才能的⼈，免得⼈民竞争，不诊视难得的货物，不让看到⼈民去当盗贼。
不让看到可以引起贪欲的事物，使民⼼不被扰乱。
因此圣⼈治理天下，使天下⼈⼼⾥空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，⾝体棒棒的，经常使⼈民没有⼼智和欲望使那些有⼼智的⼈也不敢妄为。
⽤⽆为的原则办事，就没有办不成的事。
第四章 道冲⽽⽤之或不盈。
渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。
吾不知谁之⼦，象帝之先。
【解释】 道是空虚的，⽽作⽤却是没有穷尽的。
深远的很哪，好象是万物的宗主。
挫灭锐⽓，解脱纠纷，涵蓄光亮，混同垢尘。
幽隐的很哪，似亡⽽实存。
我不知道它是从哪⾥产⽣的，有天帝之前就有它。
第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣⼈不仁，以百姓为刍狗。
老子道可道，特别道。
名可名，特又名。
无名天地之始﹔有名万物之母。
故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高低相盈，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐钥乎。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
帛系若存，用之不勤。
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。
非以其无私邪。
故能成其私。
上善若水。
水善利万物而不争，处大家之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不能够长保。
荣华荣华，莫之能守﹔荣华而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能如婴儿乎。
涤除玄鉴，能如疵乎。
爱国治民，能无为乎。
天门开阖，能为雌乎。
理解四达，能无知乎。
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
叮叮小文库宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊。
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
老子道德经全文(含译文)【老子·第一章】道可道，非常道。
名可名，非常名[1]。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【注释】:[1]通常译为"可以说出来的道，就不是永恒不变的道"，强调道是不可言说的。
但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。
其实"常"字在《老子》中多为"通常"之意。
另一方面，"道"字，到老子之时，已经用得很泛:有"道路"之意，如《易经》"履道坦坦，幽人贞吉";有"王道"之意，如《尚书》"无有作好，遵王之道" ;有"方法"之意，如《尚书》"我道惟宁王德延";又有"言说"之意，如《诗经》"中之言，不可道也"。
《尚书序》(相传为孔子所作)说:"伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。
少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也"。
这里用了"常道"一词，指一般的道理。
又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。
可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢?就要听老子娓娓道来了。
【翻译】:道可以说，但不是通常所说的道。
名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
老子《道德经》全文及译文注解【老子·第一章】道可道，非常道。
名可名，非常名[1]。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
【注释】：[1]通常译为"可以说出来的道，就不是永恒不变的道"，强调道是不可言说的。
但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。
其实"常"字在《老子》中多为"通常"之意。
另一方面，"道"字，到老子之时，已经用得很泛：有"道路"之意，如《易经》"履道坦坦，幽人贞吉";有"王道"之意，如《尚书》"无有作好，遵王之道" ;有"方法"之意，如《尚书》"我道惟宁王德延";又有"言说"之意，如《诗经》"中之言，不可道也"。
《尚书序》(相传为孔子所作)说："伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。
少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也"。
这里用了"常道"一词，指一般的道理。
又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。
可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢?就要听老子娓娓道来了。
【翻译】：道可以说，但不是通常所说的道。
名可以起，但不是通常所起的名。
可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。
所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。
从实有的角度，可以看到他的踪迹。
实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。
这种同一，就叫做玄秘。
玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。
老子《道德经》全文及释译（全81章）第一章道可道，非常道。
名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
解释】第二章天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而XXX，为而XXX，功成而不居。
XXX居，是以不去。
解释】天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。
都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。
所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。
因此，圣人以无为处理事务，实行无言的教导，万物自己发生变化而不为它开头儿。
生长了万物，而不据为己有，抚育了万物而不自恃己能，成功了而不居功。
正是因为不居功，所以功绩不会失去。
第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
解释】不推崇有才能的人，免得人民竞争，不诊视难得的货物，不让看到人民去当盗贼。
不让看到可以引起贪欲的事物，使民心不被扰乱。
因此圣人治理天下，使天下人心里空空的，吃得饱饱的，没有争强逞能的志向，身体棒棒的，经常使人民没有心智和欲望使那些有心智的人也不敢妄为。
用无为的原则办事，就没有办不成的事。
第四章道冲而用之或不盈。
XXX，似万物之宗；XXX，似或存。
吾不知谁之子，XXX之先。
解释】道是空虚的，而作用却是没有穷尽的。
深远的很哪，好象是万物的宗主。
挫灭锐气，解脱纠纷，涵蓄光亮，混同垢尘。
幽隐的很哪，似亡而实存。
我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。
第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
老子道德经全文老子道德经全文老子: 「道德經」: 第一章道可道, 非常道。
名可名, 非常名。
无名天地之始﹔有名万物之母。
故常无, 欲以观其妙﹔常有, 欲以观其徼。
此两者, 同出而异名, 同谓之玄。
玄之又玄, 众妙之门。
老子: 「道德經」: 第二章天下皆知美之为美, 斯恶已。
皆知善之为善, 斯不善已。
有无相生, 难易相成, 长短相形,高下相盈, 音声相与, 前后相随。
恒也。
就是以圣人处无为之事,行不言之教﹔万物作而弗始,生而弗有, 为而弗恃, 功成而不居。
夫唯弗居, 就是以不去。
老子: 「道德经」: 第三章不尚贤, 使民不争不贵难得之货, 使民不为盗﹔不见可欲, 使民心不乱。
就是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为, 则无不治。
老子: 「道德经」: 第四章道冲, 而用之或不盈。
渊兮, 似万物之宗﹔湛兮, 似或存。
吾不知谁之子, 象帝之先。
老子: 「道德经」: 第五章天地不仁, 以万物为刍狗﹔圣人不仁, 以百姓为刍狗。
天地之间, 其犹橐钥乎。
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷, 不如守中。
老子: 「道德经」: 第六章谷神不死, 就是谓玄牝。
玄牝之门, 就是谓天地根。
帛系若存,用之不勤。
老子: 「道德经」: 第七章天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生, 故能长生。
就是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。
非以其无私邪。
故能成其私。
老子: 「道德经」: 第八章上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶, 故几于道。
居善地, 心善渊, 与善仁,言善信, 政善治, 事善能,动善时。
夫唯不争, 故无尤。
老子: 「道德经」: 第九章持而盈之, 不如其已﹔揣而锐之, 不可长保。
金玉满堂, 莫之能守﹔富贵而骄, 自遗其咎。
功遂身退, 天之道也。
老子: 「道德经」: 第十章载营魄抱一, 能无离乎。
专气致柔, 能如婴儿乎。
涤除玄鉴, 能如疵乎。
爱国治民, 能无为乎。
天门开阖, 能为雌乎。
明白四达, 能无知乎。
老子: 「道德经」: 第十一章三十辐, 共一毂, 当其无, 有车之用。
埏埴以为器, 当其无, 有器之用。
凿户牖以为室, 当其无, 有室之用。
故有之以为利, 无之以为用。
老子: 「道德经」: 第十二章五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎, 令人心发狂﹔难得之货,令人行妨。
就是以圣人为腹不为目, 故去彼取此。
老子: 「道德经」: 第十三章宠辱若惊, 贵大患若身。
何谓宠辱若惊。
宠为下, 得之若惊, 失之若惊, 就是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
吾所以有大患者, 为吾有身,及吾无身, 吾有何患。
故贵以身为天下, 若可寄天下﹔爱以身为天下, 若可托天下。
老子: 「道德经」: 第十四章视之不见, 名曰夷﹔听之不闻, 名曰希﹔搏之不得, 名曰微。
此三者不可致诘, 故混而为一。
其上不皦, 其下不昧。
绳绳兮不可名, 复归于物。
就是谓无状之状, 无物之象, 就是谓惚恍。
迎之不见其首, 随之不见其后。
执古之道, 以御今之有。
能知古始, 就是谓道纪。
老子: 「道德经」: 第十五章古之善为道者, 微妙玄通, 深不可识。
夫唯不可识, 故强为之容:豫兮若冬涉川﹔犹兮若畏四邻﹔俨兮其若客﹔老子道德经全文涣兮其若凌释﹔敦兮其若朴﹔旷兮其若谷﹔混兮其若浊﹔澹兮其若海﹔飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生。
保此道者, 不欲盈。
夫唯不盈, 故能蔽而新成。
老子: 「道德经」: 第十六章致虚极, 守静笃。
万物并作, 吾以观复。
夫物芸芸, 各复归其根。
归根曰静, 静曰复命。
复命曰常, 知常曰明。
不知常, 妄作凶。
知常容, 容乃公,公乃全, 全乃天,天乃道, 道乃久, 没身不殆。
老子: 「道德经」: 第十七章太上, 不知有之﹔其次, 亲而誉之﹔其次, 畏之﹔其次, 侮之。
信不足焉, 有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂, 百姓皆谓: 「我自然」。
老子: 「道德经」: 第十八章大道废, 有仁义﹔智慧出, 有大伪﹔六亲不与, 有孝慈﹔国家昏乱, 有忠臣。
老子: 「道德经」: 第十九章绝圣弃智, 民利百倍﹔绝仁弃义, 民复孝慈﹔绝巧弃利, 盗贼无有。
此三者以为文, 不足。
故令有所属: 见素抱朴, 少思寡欲,绝学无忧。
老子: 「道德经」: 第二十章唯之与阿, 相去几何。
之与恶, 相去若何。
人之所畏, 不可不畏。
荒兮, 其未央哉。
众人熙熙, 如享太牢, 如春登台。
我独泊兮, 其未兆﹔沌沌兮, 如婴儿之未孩﹔儽儽兮, 若无所归。
众人皆有余, 而我独若遗。
我愚人之心也哉。
俗人昭昭, 我独昏昏。
俗人察察, 我独闷闷。
众人皆有以, 而我独顽且鄙。
我独异于人, 而贵食母。
老子: 「道德经」: 第二十一章孔德之容, 惟道就是从。
道之为物, 惟恍惟惚。
惚兮恍兮, 其中有象﹔恍兮惚兮, 其中有物。
窈兮冥兮, 其中有精﹔其精甚真, 其中有信。
自今及古, 其名不去, 以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉。
以此。
老子: 「道德经」: 第二十二章曲则全, 枉则直, 洼则盈,敝则新, 少则得, 多则惑。
就是以圣人抱一为天下式。
不自见, 故明﹔不自就是, 故彰﹔不自伐, 故有功﹔不自矜, 故长。
夫唯不争, 故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者, 岂虚言哉。
诚全而归之。
老子: 「道德经」: 第二十三章希言自然。
故飘风不终朝, 骤雨不终日。
孰为此者。
天地。
天地尚不能久, 而况于人乎。
故从事于道者, 同于道﹔德者, 同于德﹔失者, 同于失。
同于道者, 道亦乐得之﹔同于德者, 德亦乐得之﹔同于失者, 失亦乐得之。
信不足焉, 有不信焉。
老子: 「道德經」: 第二十四章企者不立﹔跨者不行﹔自见者不明﹔自就是者不彰﹔自伐者无功﹔自矜者不长。
其在道也, 曰: 余食赘形。
物或恶之, 故有道者不处。
老子: 「道德经」: 第二十五章有物混成, 先天地生。
寂兮寥兮, 独立而不改,周行而不殆, 可以为天地母。
吾不知其名, 强字之曰道, 强为之名曰大。
大曰逝, 逝曰远, 远曰反。
故道大, 天大, 地大, 人亦大。
域中有四大, 而人居其一焉。
人法地, 地法天, 天法道, 道法自然。
老子: 「道德经」: 第二十六章重为轻根, 静为躁君。
就是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观, 燕处超然。
奈何万乘之主, 而以身轻天下。
轻则失根, 躁则失君。
老子: 「道德经」: 第二十七章善行无辙迹, 善言无瑕谪﹔善数不用筹策﹔善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。
老子道德经全文就是以圣人常善救人, 故无弃人﹔常善救物, 故无弃物。
就是谓袭明。
故善人者, 不善人之师﹔不善人者, 善人之资。
不贵其师, 不爱其资,虽智大迷, 就是谓要妙。
老子: 「道德经」: 第二十八章知其雄, 守其雌, 为天下溪。
为天下溪, 常德不离, 复归于婴儿。
知其白, 守其辱, 为天下谷。
为天下谷, 常德乃足, 复归于朴。
知其白, 守其黑, 为天下式。
为天下式, 常德不忒, 复归于无极。
朴散则为器, 圣人用之,则为官长, 故大智不割。
老子: 「道德经」: 第二十九章将欲取天下而为之, 吾见其不得已。
天下神器, 不可为也, 不可执也。
为者败之, 执者失之。
就是以圣人无为, 故无败﹔无执, 故无失。
夫物或行或随﹔或嘘或吹﹔或强或羸﹔或载或隳。
就是以圣人去甚, 去奢, 去泰。
老子: 「道德经」: 第三十章以道佐人主者, 不以兵强天下。
其事好远。
师之所处, 荆棘生焉。
大军之后, 必有凶年。
善有果而已, 不以取强。
果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿骄。
果而不得已, 果而勿强。
物壮则老, 就是谓不道, 不道早已。
老子: 「道德经」: 第三十一章夫兵者, 不祥之器,物或恶之, 故有道者不处。
君子居则贵左, 用兵则贵右。
兵者不祥之器, 非君子之器,不得已而用之, 恬淡为上。
胜而不美, 而美之者, 就是乐杀人。
夫乐杀人者, 则不可得志于天下矣。
吉事尚左, 凶事尚右。
偏将军居左, 上将军居右, 言以丧礼处之。
杀人之众, 以悲哀泣之, 战胜以丧礼处之。
老子: 「道德经」: 第三十二章道常无名朴。
虽小, 天下莫能臣。
侯王若能守之, 万物将自宾。
天地相合, 以降甘露, 民莫之令而自均。
始制有名, 名亦既有,夫亦将知止, 知止可以不殆。
譬道之在天下, 犹川谷之于江海。
老子: 「道德经」: 第三十三章知人者智, 自知者明。
胜人者有力, 自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
老子: 「道德经」: 第三十四章大道泛兮, 其可左右。
万物恃之以生而不辞, 功成而不有。
衣养万物而不为主, 可名于小﹔万物归焉而不为主, 可名为大。
以其终不自为大, 故能成其大。
老子: 「道德经」: 第三十五章执大象, 天下往。
往而不害, 安平泰。
乐与饵, 过客止。
道之出口, 淡乎其无味,视之不足见, 听之不足闻, 用之不足既。
老子: 「道德经」: 第三十六章将欲歙之, 必故张之﹔将欲弱之, 必故强之﹔将欲废之, 必故兴之﹔将欲取之, 必故与之。
就是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊, 国之利器不可以示人。
老子: 「道德经」: 第三十七章道常无为而无不为。
侯王若能守之, 万物将自化。
化而欲作, 吾将镇之以无名之朴。
镇之以无名之朴, 夫将不欲。
不欲以静, 天下将自正。
老子: 「道德经」: 第三十八章上德不德, 就是以有德﹔下德不失德, 就是以无德。
上德无为而无以为﹔下德无为而有以为。
上仁为之而无以为﹔上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。
故失道而后德, 失德而后仁,失仁而后义, 失义而后礼。
夫礼者, 忠信之薄, 而乱之首。
前识者, 道之华, 而愚之始。
就是以大丈夫处其厚, 不居其薄﹔处其实, 不居其华。
故去彼取此。
老子: 「道德经」: 第三十九章昔之得一者:天得一以清﹔地得一以宁﹔神得一以灵﹔谷得一以生﹔侯得一以为天下正。
其致之也, 谓天无以清, 将恐裂﹔老子道德经全文地无以宁, 将恐废﹔神无以灵, 将恐歇﹔谷无以盈, 将恐竭﹔万物无以生, 将恐灭﹔侯王无以正, 将恐蹶。
故贵以贱为本, 高以下为基。
就是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪。
非乎。
故致誉无誉。
就是故不欲琭琭如玉, 珞珞如石。
老子: 「道德經」: 第四十章反者道之动﹔弱者道之用。
天下万物生于有, 有生于无。
老子: 「道德经」: 第四十一章上士闻道, 勤而行之﹔中士闻道, 若存若亡﹔下士闻道, 大笑之。
不笑不足以为道。
故建言有之:明道若昧﹔进道若退﹔夷道若颣﹔上德若谷﹔广德若不足﹔建德若偷﹔质真若渝﹔大白若辱﹔大方无隅﹔大器晚成﹔大音希声﹔大象无形﹔道隐无名。
夫唯道, 善贷且成。
老子: 「道德经」: 第四十二章道生一, 一生二, 二生三, 三生万物。
万物负阴而抱阳, 冲气以为与。
人之所恶, 唯孤、寡、不谷, 而王公以为称。
故物或损之而益, 或益之而损。
