作业:浅谈孔子的政治思想
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孔子的政治哲学思想孔子是中国古代思想家、教育家、政治家之一,他被后人尊为“圣人”,其著作《论语》、《孟子》等对中国文化和政治哲学产生了深远的影响。
本文将着重探讨孔子的政治哲学思想。
孔子的政治哲学思想主要表现在以下几个方面:一、以道德为本的政治理念孔子认为,道德是社会稳定和治理的基础,只有通过道德教化才能使人们具备正确的价值观和行为准则,从而实现良好的社会秩序和治理。
因此,孔子主张“修身齐家治国平天下”,即个人要以德为先,管理好自己的家庭,才能在治理国家和平定天下上有所作为。
他说:“君子务本,本立而道生。
孝悌也者,其为仁之本与!”二、以仁为核心的政治理念仁是孔子思想的核心,也是他政治哲学思想的重要组成部分。
孔子认为,仁者可以遵循天道,使社会更加和谐、稳定。
他提出“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的思想,在治理国家时要以人民的利益为出发点,注重解决人民的实际困难和问题。
他说:“三年无改于父之道,可谓孝矣。
”他还提出了“己所不欲,勿施于人”的思想,强调做人要有同情心和爱心,以人为本,以仁为中心,从而实现和谐的社会秩序和治理。
三、思想开明的政治立场孔子思想开明,主张“君权有度,权力受到制约,政治决策需要有智者参与”。
他认为,君王要聚贤纳士,善用人才,注重人才的培养和使用,以达到对国家和人民更好的管理。
他反对一切形式的奢侈浪费,“不进与作,不好与作,不仁与作”是孔子的政治观念。
他主张厉行节俭,减轻人民负担,促进社会的发展和稳定。
综上所述,孔子的政治哲学思想包括了以道德为本的政治理念,以仁为核心的政治立场,以及思想开明的政治观念。
这些思想对中国古代政治文化和哲学发展产生了深远的影响,对今天的中国政治和社会治理仍然具有重要的借鉴意义。
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政治学习:概括孔子的政治主张孔子的成就⑴ 在政治思想方面:孔子关心人民的疾苦,他提出“仁(包含一切美德)”的学说,主张“爱人”要求统治者体察民情,爱惜民力,为政以德,反对暴政。
⑵ 在教育方面:孔子是伟大的教育家,他创办私学,广收门徒,不分贵贱。
开启了平民教育,打破了“学在官府”的贵族教育。
他提出一系列宝贵的教育思想“因材施教”“温故知新”提倡启发式教学等等(3)整理古代文化典籍:编成《春秋》一书,修订《诗》、《书》、《礼》、《易》等经典文献。
他的言论被收录在《论语》里。
孔子晚年的政治见解经过了十四年的奔波,孔子又回到家乡来了。
当他回味起这许多年来的经历的时候,他不能不想到那些时的精力实在浪费得可惜;他不能不发觉到真正能实现或想实现他的政治主张的国君,实际上可说是不存在的。
当他重新咀嚼他在路上遇见的那些和自己主张不同的人物所说的话时,他不能不觉得还是这些人对他有些温暖,有些助益,而他在宫廷里是被当做可笑的对象的;因此,将近七十岁的孔子对自己的政治生活已比较看淡了,他觉得他不朽的事业还是文化教育。
这也就是孔子晚年的主要生活。
同时在政治见解上,他这时也有面貌一新的光景了。
当他刚回鲁国的时候,鲁哀公曾向他请教政治的大道理。
他说:“任用好人就是了。
”鲁哀公又问:“怎样才能使人民服从呢?”孔子说:“任用正直的人,斥退奸诈的人,人民就服从;任用奸诈的人,斥退正直的人,人民是不会服从的”。
季康子怕人偷窃,也来请教孔子。
孔子便干脆答道:“那是因为你自己贪得无厌呵;否则就是赏给人家,人家也不稀罕!”季康子又想多杀人,说是这样就可以使社会秩序安定。
他询问孔子的意见,孔子说:“你执政,难道还需要杀人么?你坚决往好处做,人民就可安居乐业。
上边的人好比风,下边的人好比草,风吹到草上,草会顺风倒的。
”鲁国有一个很小的附庸国家,叫颛臾(在现在山东费县西北),季康子要攻打它。
这时子路和冉有都在季家做事,便来告诉孔子。
孔子怀疑这事是冉有策动的,就责备冉有说:“求呵,怕是你出的主意吧?颛臾这个小国向来是鲁国的附庸,为什么还要攻打它呢?”冉有说:“季康子要这样做,我们俩都不愿意。
孔子的政治观点
孔子的政治观点是“礼”与“仁”,在治国的方略上,他主张“为政以德”,用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。
这种方略把德、礼施之于民,严格遵循等级制,把贵族和庶民截然划分为治者与被治者。
打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子的政治主张以两个概念为出发点提出来,仁”与“礼”是孔子思想的核心概念,孔子的全部政治主张,基本是以这两个概念为出发点提出来的。
孔子的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会。
大同”社会的基本特点是:大道畅行,“天下为公”,因而能“选贤与能,讲信修睦”。
政治学习:概括孔子的政治主张孔子是中国古代的伟大思想家和政治家。
他的政治主张既注重社会秩序的维护,也注重个人修养的培养,深受中国古代贤人的尊崇。
本篇文章将从政治学习的角度出发,概括孔子的政治主张。
首先,孔子强调“仁政”。
他认为,政治的最高目标是“仁”而非权力,仁德之人才能成为合格的君子和治国之人。
因此,君子必须顾及民生,善于施政,以仁为基础,用德治国,使国家、社会和谐稳定。
孔子认为,在政治家和君主的管理下,基于仁德的治理将会落实。
当然,这个主张是切合实际的。
在中国传统文化中,强调仁爱和德行是建立稳定、和谐社会的关键。
其次,孔子强调“礼制”。
他认为,社会规范和礼仪是社会生活的基本元素,是维持社会秩序的重要手段,在政治上也有很大的作用。
他认为,人们必须学习各种社会规范和礼仪,并遵守这些规范和礼仪,这才能使人们的行为合理而有纪律,使社会保持秩序。
而孔子所倡导的“礼制”,更意味着一种为人处世的态度,一种尊重他人、为人谦卑、言行得体、尽职尽责的人格修养。
再次,孔子强调君主的职责。
孔子提出了“君子六艺”即礼、乐、射、御、书、数,这六种技艺都是君主的必修所属。
注重本身修养和习惯,尽量遵从“君子六艺”的决策才能制订出对国家和民族都有利的政策。
通过这些举措,他强调君主应该负起其应有的职责,从而为民务实做事。
最后,孔子强调知识教育的重要性。
正如孟子所强调的一样,“人也者,必有知名行” ,因此孔子也注重知识教育,为了更好地执掌政治。
孔子主张教育应从学生的最basic的行为习惯,为了最终培养出的人的人格魅力和政治品质。
总结来说,孔子的政治主张非常注重个人修养和德行涵养,重视礼仪和社会秩序,以及君主应有的职责,外加知识教育。
这些政治主张不仅涉及到君主治理国家的哲学思想,也涉及到个人品格的广泛影响和道德价值的根本性发展。
这些思想在中国古代历史上得到了广泛传播和传承,成为中国政治文化中的重要一笔。
孔子政治观
孔子的政治观主要体现在他的“仁治”、“礼治”和“德治”三个方面的主张。
1.仁治:这是孔子政治思想的核心。
他认为,一个好的政治家必须具备仁爱之心,关心百姓的疾苦,以民为本,实行仁政。
他主张“以民为本”、“民贵君轻”,强调君主必须以民为重,关心百姓的生活和福祉。
2.礼治:孔子认为,一个好的政治家必须遵循礼制,建立起一套完整的礼仪制度,以维护社会秩序和稳定。
同时,他也强调君主必须具备高尚的品德和道德修养,以身作则,率先垂范,引导百姓向善向上。
3.德治:孔子主张用“德治爱民”的思想治理国家,即主张用道德教化的力量来治理国家,而不是用强制的手段。
他认为,只有通过道德教化,才能使百姓安居乐业,社会和谐稳定。
总的来说,孔子的政治观强调的是对民众的关心和尊重,主张以仁爱之心为基础,通过礼制和道德教化来治理国家,实现社会的和谐稳定。
孔子的政治主张是什么孔子出生在春秋末期的鲁国陬邑,是春秋时期伟大的思想家,那么孔子的政治主张是什么?下面是店铺为你搜集孔子的政治主张,希望对你有帮助!孔子的政治主张孔子是我国历史上著名的政治家,他的政治主张对以往传统的政治思想文化,进行取其精华去其糟粕的吸收,在此基础上创建了新的领域,形成以“仁”、“礼”为中心的政治主张。
孔子政治主张下的“仁”:仁者爱人。
仁者的爱,是大爱,包含一切的美德。
爱自己、爱他人、爱国家。
人与人之间的交往和平友善,大家相亲相爱,互帮互助。
“仁”是一种权力也是一种义务,在享受到别人关爱帮助的同时,也要学会对身边的人进行回馈。
最重要的是“己所不欲勿施于人”,在实施仁的同时不能把自己不想要的、不好的事物或思想强加于人。
孔子政治主张下的“礼”:克己复礼。
懂得克制自己的行为,在礼的范围内做规范的事,从而使自己成为一个有学识、有内涵的人。
孔子的礼是多方面的,有对个人的礼,有对君臣的礼,又有对国家的礼。
万变不离宗,礼先源自于对自身的要求及约束,只有约束小我才能进一步约束大我。
生活在春秋末期的孔子,拯救和恢复西周的“礼”一直是他的梦想和追求。
他主张“以礼治国”,以礼治人,以礼服人,反对“法治”,反对严苛的政治制度和各类刑法,他相信道德的力量比刑法更有说服力,更能使人民信服。
德治的政治思想一直是孔子所推崇的。
孔子的属相孔子是生于春秋时期,是我国著名的大思想家,大教育家和政治家。
他从开创了私人讲学到风气,成为儒家学派的创始人。
当然位居现代,他的身世之谜自然成为了众人所好奇的一面。
据历史上记载,孔子从出生到他去世一共有73年,虽然历史上有过许多的争议,但现在已经基本确定,他的生卒年为公元前551年——公元前479年,生于公元前551年。
若按《史记.孔子世家》所记为鲁襄公二十二年,而生辰《史记》未记,按《谷梁传》所记“十月庚子孔子生”。
若换算为当今之公历应该为公元前551年9月8日生,再接着换算下来,可以得出孔子生肖应该是属狗的。
孔子政治思想主张是什么_孔子的政治思想孔子不仅是教育家,更是一名政治家,孔子为了宣传自己的政治思想主张,不怕艰辛去周游列国。
下面是店铺为你搜集孔子的政治思想主张是什么的相关内容,希望对你有帮助!孔子的政治思想主张孔子主张为臣要“尽忠”。
尽职尽责,奉公守法。
孔子说:“君使臣以礼,臣事君以忠。
”(《论语•八佾》)臣之忠首先表现在不忘恭敬,要“居处恭,执事敬。
”(《论语•子路》)恭发于外表,敬体现在做事,失去恭敬之心,则失人臣之体。
孔子强调为臣者应克尽职守,努力做事,他说:“事君,敬其事而后食。
”(《论语•卫灵公》)食为禄之义,君子出仕,先要做好本职工作,敬事无倦,然后求禄,而不是把衣食俸禄放在首位。
对待君王方面,孔子说:“勿欺也,而犯之。
”(《论语•宪问》)忠直之臣一要不能欺骗主上,事君以诚信;二要勇于匡君之过失,不要阿臾逢迎,知过不谏,忠臣要敢于犯颜但不是欺君。
孔子强调为民要“诚信”,民信则国治。
孔子认为“信”为人必须具备的品质,他说:“人而无信,不知其可也,大车无輗,小车无軏,其何以行之哉。
”(《论语•为政》)輗,辕端横木,用以缚轭驾牛,軏,辕端上曲,钩衡以驾马。
车无輗軏,就不可以行走,人而无信,就不可以处世。
人若有信,无论身处何地,都会行而无阻,孔子的学生子张问行,孔子则从修身方面教导他说:“言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦行矣;言不忠信,行不笃敬,虽州里行乎哉。
”(《论语•卫灵公》)蛮貊之邦,指少数民族地区,州里,指教化施行之地。
人以忠信笃敬为先,居未开化之地亦不妨;人无忠信笃敬,居开化之区亦无以立身行事。
非但行事如此,在治国方面,人民守诚信更重要,子贡问政,孔子说:“足食,足兵,民信之矣。
”(《论语•颜渊》)孔子认为,三者之中若不得已,先去兵,次去食,“去食,自古皆有死,民无信不立。
”(同上)孔子认为,民无食虽死,但死是人不可避免的,人若失去诚信,虽生而无以自立,不如死之为安。
一国之民若多奸狡少信,国家绝无得治之理。
简述孔子的政治主张
孔子的政治主张主要包括以下几点:
1.以德治国:孔子主张以德治国,即通过道德教化和礼制规范来治理国家,他认为道德教化是最高的治国之道,可以引导人民向善,建立稳定的社会秩序。
2.尊重人民:孔子强调要尊重人民,关注人民的利益,认为统治者应该以人民为中心,为人民谋福利。
他主张实行“仁政”,即以仁爱之心治理国家,关注人民的疾苦和需求。
3.反对苛政:孔子反对严刑峻法,主张实行宽政,即温和而公正的治理方式。
他认为统治者应该以身作则,以德服人,而不是通过暴力和强制来统治人民。
4.推崇周礼:孔子非常推崇周礼,认为它是中国古代政治制度的典范。
他主张恢复周礼,并根据时代的需求进行改良。
通过遵守周礼,可以规范人的行为,促进社会和谐。
5.教育治国:孔子认为教育是治理国家的重要手段,他主张通过教育来提高人民的素质和道德水平,培养人民的责任感和爱国精神。
总之,孔子的政治主张以德治国、尊重人民、反对苛政、推崇周礼和教育治国为主要特点。
这些思想对中国古代政治思想产生了深远的影响,也为现代社会提供了一些有益的启示。
孔子的政治思想为:政治安定,国家统一,上下有序,德布礼行,和睦平均,天下归服。
为此,他主张:廉,德,仁,礼,孝,信。
1.孔子主张统治阶级要廉洁奉公,在国家的礼仪方面应该力求节俭,孔子说:“礼,与其奢也,宁俭。
”(《论语•述而》)。
作为君王要象“舜禹”学习,虽处天子之位,仍以“勤俭”的道德情操自居。
孔子说:“巍巍乎,舜禹之有天下也而不与焉。
”《泰伯》。
孔子非常痛斥物欲横流的生活方式,反对物质财富的充盈,主张勤俭节约,认为:“奢则不孙,俭则固。
与其不孙也,宁固。
”(《论语•述而》)。
2.孔子认为实行了德治就能获得民众的支持和拥护,从而达到社会稳定,天下太平的政治局面。
“为政以德,譬如北辰。
居其所而众星拱之。
”“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
“《为政》。
季康子问政于孔子。
孔子对曰:“政者,正也。
子帅以正,孰敢不正?”(《论语·颜渊篇》)子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。
”“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”《论语·子路篇》。
为政以德的实质和核心,就是要求为政者要“修己以敬"“修己以安人"”修己以安百姓”,就是要”德化天下””夫如是,则四方之民襁负其子而至矣“《子路》3.“为政以仁”也是孔子的创造和智慧。
子曰:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《论语》八佾篇)。
“为国以礼”之“礼”所体现的内在精神和实质则同样是“仁”。
在孔子看来,家庭的人伦关系构成了国家政治秩序和社会秩序的基石和底线,而国家政治秩序和社会秩序则是家庭的人伦关系和血缘关系的延伸和扩展。
国家要稳定,国家要有治,必须要有家族的稳定,必须要有正常的家庭伦理秩序。
“孝”相对于“仁”而言,是“为仁”的基础和根据,运用于社会政治治理,就是“为政以孝”。
对此,孔子自道是:“君子务本,本立而道生!孝弟也者,其为仁之本与”(《学而》)“仁者,人也,亲亲为大”《礼记.中庸》。
孔子在政治思想上主张什么孔子是我国古代最伟大的思想家、教育家和文学家,那么孔子在政治思想上主张什么?下面是店铺为你搜集孔子在政治思想上主张什么,希望对你有帮助!孔子政治思想主张政治思想上,孔子主张“为政以德”,在国家中实行仁政,治国之道推崇使用道德和礼教。
这也是后世所说的德治礼治。
孔子的政治思想限定了社会等级,社会阶层分为统治者和被统治者,人司其职。
孔子的政治思想深受周礼的影响,但当时诸侯国的征战攻伐,严重的破坏了周王朝以来确立的统治制度。
造成了春秋时期精神碰撞,百家争鸣的灿烂文化。
孔子的德治礼治思想也是因为这种历史影响和社会渊源才得以发展成型。
孔子的政治理想主要体现在他的两个政治目标之中,即“小康社会”、“大同社会”。
小康社会是天下为家,人们亲近自己的家庭友人,关爱和自己关系亲近的人,这种社会会产生不同阶层,有贫富差异,但是有着稳定的秩序,讲究礼义仁信,虽是私有制,人分等级,但也各司其职,相安和睦。
大同社会则主张天下为公,是完美的社会,人人无私,人人平等,是公有制的社会,每个人不管出身,不论健康,都是同样的快乐幸福,受到人们的关爱。
这是理想中的世界。
孔子政治思想中的“小康社会”和“大同社会”对后世有巨大的影响。
对之后的政治家、改革家形成自己的政治思想和社会主张影响深远,诸如洪秀全、孙中山等人都有受到孔子政治思想的熏陶影响。
孔子简介孔子,春秋时期人,以子为姓,氏为孔,名为丘,字仲尼。
他出生在如今的山东曲阜,而原籍则在现今的河南商丘。
孔子之名不论是在历史上还是现在都被人们广为熟知,他是中国著名的思想家、教育家、政治家。
孔子曾跟随老子学习,学成后带领着一些弟子周游列国十余年。
晚年时孔子修订了《诗》《书》等六经。
据传,孔子门下有三千弟子,其中德才兼备的人有七十二个。
在孔子去世后,他的弟子以及他弟子的弟子将孔子和他弟子的言语行为和思想记录下来,并整理成册,命名为《论语》,此书后来成为了儒家的经典典籍。
孔子作为一个思想家,在思想方面的成就非常大。
论语中的孔子政治思想一、孔子的政治观念孔子是中国古代伟大的思想家、教育家和政治家,他的政治思想在《论语》中得到了充分的体现。
孔子的政治观念主要包括仁政、君子治国和修身齐家治国平天下等方面。
首先,孔子强调仁政。
他认为政治的核心是仁爱,只有通过仁爱才能实现社会的和谐与稳定。
在《论语》中,孔子多次提到“仁”,并强调君子应该以仁为本,以仁治国。
他认为君子应该具备仁心,以仁心对待百姓,实行仁政。
孔子的仁政观念对中国古代政治思想产生了深远影响,成为后世政治家所推崇的理念之一。
其次,孔子强调君子治国。
孔子认为只有具备君子的德行和品质的人才能够胜任治国之责。
他强调君子应该具备高尚的品德和道德修养,以身作则,以德治国。
在《论语》中,孔子多次强调君子的品德修养和道德要求,他认为君子应该具备诚实守信、正直廉洁、勤勉励志等美德,以此来影响和带动社会的风气和道德水平。
最后,孔子提出修身齐家治国平天下的理念。
他认为个人的修身齐家是治国平天下的基础。
在《论语》中,孔子多次强调个人修身的重要性,他认为只有通过个人的修身,才能够达到家庭的和谐与稳定,进而影响社会的治理和国家的安定。
孔子的这一思想观点,对后世的政治家和社会发展产生了重要影响。
二、孔子的政治实践孔子不仅仅是一个理论家,他还是一个实践家。
他的政治思想不仅仅停留在理论层面,还得到了实际的验证和应用。
首先,孔子通过教育改革来实践他的政治理念。
孔子认为教育是国家治理的根本,只有通过教育才能够培养出德才兼备的君子,从而实现良好的政治治理。
因此,孔子致力于教育改革,提倡以德育为主,注重培养学生的品德和道德修养。
他的教育理念和教育实践对中国古代教育产生了深远影响,也为后世的教育改革提供了重要的借鉴。
其次,孔子通过实际行动来推动政治改革。
孔子曾经历了一个动荡的时代,他深刻认识到政治改革的重要性。
因此,他以身作则,通过自己的言行来影响和改变社会。
他积极参与政治活动,提出了许多建议和政策,力求改善社会的政治状况。
孔子为政之道
孔子是儒家学派的创始人,他的为政之道主要体现在他的治国理念和政治思想上。
孔子主张“为政以德”,强调道德在政治生活中的重要性。
他认为君主应以身作则,通过道德教化来治理国家,而不是仅仅依靠法律和刑罚。
孔子认为,一个理想的君主应该具备仁、智、勇、信、礼、义等品质,这些品质是君主治理国家的基石。
同时,孔子也强调君主的道德榜样作用,认为君主的行为应该符合道德标准,成为臣民的楷模。
在政治实践中,孔子主张“天下为公”,提倡“公天下”,认为国家应该为人民的利益服务,而不是为君主个人的利益服务。
他主张“选贤与能”,认为选拔有德才的人才来治理国家是重要的。
此外,孔子也提倡“礼治”,认为礼是维护社会秩序和等级制度的重要手段。
他主张“君君、臣臣、父父、子子”,认为每个人都应该按照自己的身份和地位来行事,不得逾越。
总的来说,孔子的为政之道是以德治国、以礼治国、以仁治国的一种综合思想体系。
他的思想对于中国乃至世界政治思想史都产生了深远的影响。
概括孔子的政治主张孔子追求符合道义的社会生活,他把“道”作为判定社会政治良否的标准。
“天下有道”孔子的政治志向。
孔子志向社会的摹本是西周,孔子主见复原周礼,“周监于二代,郁郁乎文哉,吾从周”。
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孔子的政治思想政治思想核心:“礼”与“仁”在治国的方略上,他主见“为政以德”,用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。
这种方略把德、礼施之于民,严格了等级制,把贵族和庶民截然划分治者与被治者。
打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子生活在西周宗法礼制传统较深的鲁国,这时周王朝的统治权力已经名存实亡,诸侯间相互争战不断,出现了“王道哀,礼义废,政权失,家殊俗”的社会现实,“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那个时代的特点。
社会冲突的激化阻碍了生产力的开展,人的精神和信念也发生了前所未有的摧残。
这些共同构成了孔子政治思想产生的历史渊源和社会条件,“仁”与“礼”是其政治思想的根本精神。
孔子的最高政治志向是建立“天下为公”的大同社会。
“大同”社会的根本特点是:大道畅行,“天下为公”,因而能“选贤与能,讲信修睦”,“人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矝寡孤独废疾者皆有所养”,阴谋欺诈不兴,盗窃祸乱不起,这是一幅志向化的传闻中的尧舜时代的原始社会景象,也是孔子期望的最高志向社会。
“小康”社会是孔子主见的较低的政治目标。
“小康”社会的根本特点是:大道隐没,“天下为家”,“各亲其亲,各子其子,货力为己”,与这种贫富不均、贵贱不等相适应,产生了一系列的典章制度、伦理道德,“以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇”,“以立田里,以贤勇知”,相应地还要设“城郭沟池以为固”,由是,“谋用是作,而兵由此起”。
这种社会明显没有“大同”世界那样完备,但有正常秩序,有礼、仁、信、义,所以称为小康。
这种社会事实上描述了“私有制”产生后的阶级社会的“盛世”。
试论孔子的政治思想按照林语堂先生的理解,孔子政治思想是“代表一个理性的社会秩序,以伦理为法,以个人修养为本,以道德为施政之基础,以个人正心修身为政治修明之根柢”。
可见,一个极鲜明的特点是其思想方法上的伦理性,政治以道德为依归。
孔子主张建立和谐的人际关系:“君子和而不同,小人同而不和。
”(《论语·子路》);而孔子的中庸之道是建立和谐社会的法宝:孔子说:“天下之达道五,……曰:君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。
五者,天下之达道也。
……所以行之者一也。
”(《礼记?中庸》)。
而我们今天的以人为本思想不正是继承了孔子建立和谐社会的法宝之一吗?孔子生逢乱世,以强烈的社会责任感,试图挽狂澜于既倒,拯黎庶于水火,形成了济民救世的人生观:“天下有道,丘不与易也”(《论语?微子》),自觉地承担起改革现实的时代责任,希望实现“东鲁春风吾与点”的太平盛世。
为实现这一政治目标,孔子毕其一生之精力,主要做了三个方面的事情:一是以恢复周礼为旗帜,以改革时弊为目的,周游列国,游说君王,积极宣传“仁学”思想,实施伦理政治教化。
二是创办私学,教诲弟子,培养济民救世的政治人才。
三是积极寻找机会,亲自参加政治活动。
一、大同和小康的政治思想据《礼记》载,孔子的政治理想有“大同”和“小康”两种。
其理想的最高境界是建立大同社会。
在他看来“大同”与“小康”的区别在于前者是“天下为公”,而后者是“天下为家”。
何谓天下为公呢?《礼记》写道“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。
故人不独亲,其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废弃者,皆有所养;男有分,女有归。
货恶其弃于地也,不必藏诸己;力恶其不出于身也,不必为己。
是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同”。
孔子是一个注重现实的思想家,他虽憧憬大同世界,但作为近期目标,当前要力促其实现的则是小康世界。
小康的蓝图亦见于《礼记·礼运》所载“今大道既隐,天下为家,各亲其亲,各子其子,货力为己,大人世及以为礼,城郭沟池以为固,礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦兄弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知,以功为己,故谋用是作,而兵由此起。
浅谈孔子“以德为政”思想一、“为政以德”思想,是孔子为春秋时期新兴的封建领主阶级提出的一条“治国平天下”的政治路线孔子生活的春秋时代,是中国从奴隶社会向封建社会过渡的转型期。
当时以齐桓公为代表的“五霸”到“七雄”等诸候强国的经济、政治体制改革已有百余年历史,新的封建性质的生产关系已经初步确立,生产力得到了长足的发展,也促使了人们思想观念的解放,使自夏商周以来奴隶主贵族统治的“天命”基础受到严重冲击,改革在各诸候国已成为人心所向、大势所趋之潮流,周王朝的统治,已从自周穆王起的“王道衰微”沦为摇摇欲坠的境地。
这一时期,其实是从奴隶主贵族中分化出来的封建领主阶级的初级革命时期,作为封建领主阶级中的保守知识分子,孔子对春秋社会现实是有深刻认识的,他既看到了周王朝的衰亡已无可救药,更看到了新生阶级的蓬勃生力,而且对其改革从总体上讲是持欢迎态度的,因而他非常赞赏齐相管仲“九合诸侯,一匡天下”的壮举,对管仲的改革从总体上是加以肯定的,且认为管仲的改革,不仅仅使齐国富强,人民得到了实惠,更重要的是,改革使人们的思想解放了,社会进步了,因而说:“微管仲,吾其被发左衽矣!”(《论语·宪问》),称管仲“如其仁,如其仁”(同上),对能善用管仲实施改革的齐桓公也大加赞扬,称其“正而不谲”(同上),同样,对子产在郑国推行的一系列改革,包括刑罚改革,也都基本予以肯定,称子产“其行也恭,其事也敬,其养民也惠,其使民也义”(同上),真正一个“仁人”形象。
所以,当闻子产死时,竟非常悲痛,喃喃而语:“古之遗爱也。
”(《左传·昭公二十年》)由此可见,孔子是渴望社会进步,并不反对改革的,对于新的“田赋式”的生产关系也是肯定的。
但是,孔子作为一位思想家,他也更加理性地看到了当时新兴的封建领主阶级在同贵族旧势力斗争,夺取政权的过程中,暴露出来的诸如敛聚民财、权力倾轧、生活奢侈,对百姓的剥削压迫过于残酷等现象,并对此极为忧虑。
从《论语》看孔子的政治思想孔子是中国古代最重要的思想家和教育家之一,他的思想在中国传统文化中具有深远的影响。
《论语》是孔子及其弟子的言行录,是研究孔子思想的重要资料。
通过阅读《论语》,我们可以深入了解孔子的政治思想,探讨他对国家治理、社会秩序和人性修养的看法。
1. 孔子的政治观点孔子认为政治是一项非常重要的事务,他深信一个良好的政治制度能够带来社会的和谐与稳定。
他强调君主的责任和义务,主张君主应该以身作则,做一个有德行的领袖。
他认为一个君主如果能够以身作则,尊重道德规范,那么民众自然会效仿,形成一个有德治的社会。
2. 君主的德行孔子强调君主的德行至关重要。
他认为君主应该具备高尚的品德和正确的道德观念。
孔子认为只有具备良好的德行,君主才能赢得民众的尊重和信任,并且带来社会的和谐和安定。
在《论语》中,孔子多次强调“君子不重则不威,学则不固”,意思是指君主如果没有德行,就无法获得威信;如果不持续学习,就无法巩固自己的地位。
3. 君主的仁爱孔子非常注重君主的仁爱之心。
他认为一个君主应该关爱百姓,关心他们的福祉,并且积极为他们谋福利。
孔子通过自己的言行示范出了一种真诚关爱他人的价值观。
他在《论语》中说:“己所不欲,勿施于人”,强调要对他人怀有同情和同理心,在处理事物时要站在他人的角度考虑。
4. 君主的明断孔子认为君主应该有明断之智,能够正确判断事物的轻重缓急。
他在《论语》中多次提到“明断”一词,强调君主在决策时应该明察事物的真相,做出正确的判断,以维护国家的利益和社会的稳定。
孔子认为一个君主如果没有明断之智,就容易受到他人的欺骗和蒙蔽,从而导致政治的混乱。
5. 君主的威严孔子主张君主应该有威严的形象,能够让民众敬畏和信任。
他认为一个领导者如果缺乏威严,民众就会对他失去信心,从而导致社会的动荡和不稳定。
孔子在《论语》中强调君主要有谦逊的姿态,但同时也要有威严的形象以维护君主的地位和权威。
6. 君主的行为规范孔子对君主的行为规范提出了一系列要求。
孔子政治思想是什么关于仁仁的概念,孔子以前就有,春秋前期人们把尊亲敬长、爱及民众,忠于君主和仪文美德都称为仁。
孔子继承了前人的观念,并且把它发展成为系统的仁说。
什么是仁?孔子在《论语》提到仁有一百余处,涵义甚广,但其基本涵义有二:一是爱人。
他的弟子樊迟问孔子什么是仁,孔子问答说:"爱人"。
《说文》有个解释:"仁,亲也,从二人",甚合孔子思想。
仁,就是人与人的关系,要友善相亲,相互帮助。
爱有差等。
按孟子的说法是:"亲亲而仁民,仁民而爱物"。
是先爱自己的亲,然后普及到民,再推广到物;是先已后人,先内后外,既有次第又有厚薄。
这是一种从人"自然本性"出发的"仁爱差别"。
关于礼仁的第二个涵义是克己复礼。
"什么是礼?礼的含义包括两个方面:一是属于根本政治制度方面的规定。
《可见孔子这里说的"礼"实际是"社会秩序和社会制度"。
二是礼仪上的规定,就是有关朝廷的祭祀、出征、朝聘,以至婚丧嫁娶,侍人接物到生活细节,按不同等级、身分,都有不同的礼仪规定,这叫"仪"。
这里的"仪"实际是"社会秩序和社会制度"的具体形式。
孔子认为:礼和仪又是统一的,礼是根本的,仪是从属的,仪是礼的"节文"或形式,或者说仪是用行动规范和礼节的'形式来巩固和体现社会的秩序和制度。
孔子主张礼仁结合,纳仁于礼,用仁来充实礼。
这是孔子的创新。
"关于礼仁关系,他认为,仁是礼的内在精神,礼是仁的表现形式。
仁是礼的最高境界,礼是实现仁的途径。
就仁和礼的本质来说,仁,归根到底,反映的是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系;礼,主要是规范社会的政治秩序和制度。
孔子的思想体系中,注重仁和礼的结合,实质上是注重了人道与政治的结合,从而对周礼作了重大的修改。
浅谈孔子的政治思想
孔子(公元前551年-公元前479年),子姓,孔氏,名丘,字仲尼,汉族,鲁国陬邑人,祖上为宋国贵族。
中国春秋末期的思想家和教育家,儒家思想的创始人。
孔子集华夏上古文化之大成,在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”,是当时社会上最博学者之一,并且被后世统治者尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表。
子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”(选自《论语》为政篇)
孔子说:(统治者)用政令来引导,用刑罚来管束,百姓会因求免于刑罚而服从,但他们却不会认识到犯错是可耻的;(统治者)用道德来引导,用礼制来规范,百姓不仅认为犯错是可耻的,而且能够自觉走正道。
下面就这句话谈谈我对于孔子政治思想的一些浅见:
一、关于“法治”。
孔子说道:“道之以政”,就是说的行政命令在任何社会里都是离不开的。
人类社会自从到了原始社会的后期,有了部落,有了酋长,也就算是有了领导。
而有了领导也就存在着谁说了算的问题。
这个谁说了算就是“行政命令”。
但是我们还得说,行政命令毕竟是最低层次的管理方法。
随着人类社会的发展,诸多的不适应也就产生了。
或云,你命令了我可以服从,但不一定就是发自内心的服气。
所以紧接着又出现了“齐之以刑”。
这个刑就是今天说的刑法,这是一个刚性的约束,不如“政”有弹性。
孔子说有了“政”和“刑”老百姓就知道什么是耻辱了。
言外之意是什么?我先命令,你若不听呢,我就用刑。
有些人总是把现代‘法治’和古代‘法制’故意加以混淆,宣称法家就是古代先进生产力的代表,这种谬论让很多人误信。
须知,现代民主制度下的法治,保障的是公民的基本权利(人权和物权),追求程序正义,防止公权力被滥用,刑法只是辅助手段,其基本精神是体现社会公平正义,公平正义是一种价值标尺,在这种情况下大多数有素质的老百姓是不会‘免而无耻’的。
而法家倡导的法制,则是维护专制统治的工具,目的是让人民单纯地服从,如果法律条文没有以当时的道德价值观为基础,一味地弱民愚民,那这样的法治还不如德治。
二、关于“德治”。
“道之以德”的“道”,很关键,所谓引导,就是要求领导人“亲自”作出表率,子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”所谓“上行下效”便是如此。
孔子的政治理想屡屡受挫,其原因,就是这个“道之以德”。
“德治”在我看来亦是“贤人政治”,贤人政治与法制有机结合,对统治者滥用权力有一定抑制作用,是当时古代最好的治国之道。
所谓“两手都要抓,两手都要硬。
”就是这个道理。
那么,“道之以德”的可行性怎样?大禹治水,三过家门而不入,带领华夏先民取得了抗洪救灾的伟大胜利,后来众望所归成为华夏部落第龘三代领导人;汉文帝刘恒厉行节约,自己带头粗茶淡饭、节衣缩食,不浪费朝廷一针一线,使老百姓得以休养生息,国家富足;以毛泽东为首的党中央领导人在延安的时候,带头吃窝头,住破窑洞,亲自纺纱,最终官兵一体同甘共苦,取得了革命的胜利;以色列军官阵亡率在世界上所有军队中排第一,在以色列军队当军官,就好似提前进了敢死队,是故他们军队最有战斗力。
无数事例告诉我们,领导人的道德表率作用感召力非常大。
三、关于“礼”。
“礼”在中国古代是社会典章制度、礼仪和道德规范的统称。
“礼法”一体,是故“礼”也同时包含有“法”的功能,因此带有一些强制性。
“齐之以礼”的意思,“齐”表示整齐划一,是说无论上下尊卑,都要守“礼”。
显然,孔子精通“礼”同时也精通“法”。
“礼”的作用是“定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非。
”四、关于“他律”与“自律”。
“他律”的意思我们都明白,法律法规、风俗习惯、道德礼仪、教育文化、规章制度、显规则潜规则、社会风气和环境等,都可以影响到一个人的行为和习惯,“他律”有些是强制性的,有些是半强制性的。
“自律”有两层意思,一层是:“知耻而后勇”“吾日三省吾身”“修身齐家治国平天下”“天行健,君子当自强不息”“己欲立而立人,己欲达而达人”这些是比较积极主动的自律,是要求君子的标准。
一层是:“己所不欲勿施于人”“防人之心不可无,害人之心不可有”“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”,这是相对消极的自律,是要求百姓的标准。
孔子反对只用政令刑罚来管理老百姓,认为“他律”不能解决“民免而无耻”的问题,因此强调德治,通过让领导作出表率,用“礼”来规范,使百姓知道礼义廉耻,“有耻且格”自觉走正道,这样管理起来事半功倍,从而达到民风淳朴、团结友爱、路不拾遗的社会效果。
但要让老百姓达到“吾日三省吾身”这种自律境界恐怕不太现实,因此,孔子要求很低,只要求百姓知道廉耻,达到最低限度自律的状态就可以了。
政、刑是可以达到正众的目的,但“民免而无耻”仅是一旦刑罚法律的订定有漏洞或执行有困难,人民便有出轨的可能。
做得最好,社会可能也仅能止于秩序井然。
德、礼也可以正众,且“有耻”在层次上比较高了一点,人民除了外在的刑罚法律的约束之外,还多了一层来自内心的自我约束,因此就算法律有漏洞、执法有困难之处,这自我约束应可大大地降低脱序行为的发生。
社会除了井然有序之外,也能更多添了份祥和。
如果德、礼能发挥其极致的作用就使人民的内心除了自我的约束之外,还有更进一层积极向善、以善为乐的动力这就是格(至于善)了。
如此社会将不仅仅是祥和、井然有序,还会产生一股快乐且向上进步的积极动力,这也许就真的是政治的最高境界了。