中国礼仪之争的缘起和中西学统的关系

礼仪之争的发展历程
礼仪之争，是指对于社会礼仪规范的争议和讨论。

其发展历程可以从古代开始，一直延续至现代社会。

古代礼仪之争可以追溯到中国古代封建社会。

在这个时期，礼仪被视为一种重要的社会规范，具有道德、法律和伦理的作用。

然而，不同流派和学者对于正确的礼仪规范存在不同的看法和意见。

例如，儒家强调以孔子的礼乐思想为基础，而道家则强调个人修养和超越常规礼仪的精神自由。

随着时间的推移，礼仪之争在不同的文化和宗教背景下持续发生。

在欧洲文艺复兴时期，礼仪之争又一次引起了广泛的讨论。

人文主义者质疑教会的传统礼仪规范，主张以人性和理性为基础的新的礼仪观念。

这些观点对于社会、宗教和政治的影响深远，推动了欧洲文化的变革和人权的发展。

在现代社会，礼仪之争仍然存在，尤其是在跨文化交流和全球化的背景下。

全球化的发展使不同国家和文化之间的接触和交流日益频繁，这也带来了不同礼仪观念的碰撞和冲突。

一个典型的例子是西方国家和东方国家之间的文化差异，例如在礼仪、用餐、交际和商务方面存在着诸多差异和争议。

尽管礼仪之争存在着不同的意见和争议，但它也促使人们思考和讨论什么是适当的行为规范和社会准则。

通过对礼仪之争的发展历程的了解，我们可以更好地理解不同文化和社会背景中的礼仪观念，并在跨文化交流中更加包容和尊重他人的习俗和
礼仪。

这有助于促进社会和谐、增进文化交流、减少误解和冲突。

中国礼仪之争的历史背景是什么中国礼仪之争是指17世纪至18世纪西方天主教传教士就中国传统礼仪是否背违天主教义的争议，以下是为你整理的中国礼仪之争的历史背景，让我们一起来了解这段历史。

中国礼仪之争，指是的17世纪到18世纪这段时间期间，西方天主教传教士就中国传统礼仪是否违背天主教义而展开的争议。

据说直到1939年，罗马教廷才撤消了关于禁止中国教徒祭祖的禁令。

从历史上的角度来说，中国礼仪之争可以说是中国天主教史上的重大事件之一。

那么中国礼仪之争发生的背景又是什么呢?早在1582年的时候，在意大利的一位耶稣会传教士罗明坚、以及利玛窦一同来到了肇庆，从而为近代天主教步入中国拉开了序幕。

于1644年的时候，当时正直清兵入关，那个时候的天主教已经不如中国有62年的时间，并且期间，传教士汤若望在他人的协助下编制一套历法，获得了清朝朝廷的信任，在此之后天主教开始一迅猛的脚步在中国发展。

同年的时期，就耶稣会住院就有38所，其中耶稣会士来华的人数也累计到了82人，关于全国的教堂也已经将近156座，教徒约达245000人之多。

一年之后，杨光先发表了一文《辟缪论》，并在文中大力批评传教士汤若望的历法不准。

再加上朝廷大臣鳌拜不满汉人以及外邦人参议朝政，于是支持杨光先，将汤若望收押狱中，天主教在华发展直挫，史称“历狱”。

康熙执政后，将大臣鳌拜打败，重新开始重用外邦人。

对于这一时期来说，可以说是传教士在中国的蜜月期。

在1692年的时候，康熙还曾下过一道容教令，这一密旨则标志着传教士的势力攀上高峰。

中国礼仪之争的原因对于历史上的“中国礼仪之争”，它具体是指在17;18世纪的时候，基督教传教士就对于中国传教方略所进行的一系列的争论和文化碰撞，中西双方当时未能搁置争议、求同存异，从而导致了文化交流中断。

那么“中国礼仪之争”出现的原因又是什么呢?根据历史的相关记载说，“中国礼仪之争”之所以会出现，其中的主要原因就是当初耶稣会传教士在进入中国后，对中国传统文化的态度有一定的看法，也正是这个原因，“中国礼仪之争”这一事件登上历史舞台。

中国礼仪之争历史文献和意义中国礼仪之争是一段相当复杂又很有趣味的历史呢。

这事儿啊，得从很久以前说起。

在古代中国，礼仪那可是生活里特别重要的一部分。

就好比一个精密的大机器，礼仪是让这个机器顺畅运转的润滑油。

人们的衣食住行、人际交往，处处都有礼仪的影子。

像见面时作揖、行礼，那是再正常不过的事儿了。

家庭里也有各种礼仪规范着长幼尊卑的关系，这就如同家里的家具都有各自摆放的位置一样，乱不得。

西方传教士来到中国后，就对中国的这些礼仪产生了不同的看法。

有的传教士觉得中国的祭天、祭祖、祭孔等礼仪，这是一种宗教仪式，和基督教的教义相冲突。

可也有传教士认为啊，这些礼仪更多的是一种文化传统，是表达对祖先的敬重、对学问的尊崇，和宗教信仰没太大关系。

这就好比是两个人看一幅画，一个人看到的是画里的山水，另一个人却只看到画里的一个小角落。

在历史文献里，关于中国礼仪之争有着各种各样的记载。

这些文献就像是一面镜子，反映出当时不同人、不同团体的观点碰撞。

传教士们写回欧洲的信件、教会内部的讨论记录等等，都是我们了解这段历史的重要窗口。

从这些文献里能看到，他们争得那叫一个热火朝天。

一方觉得中国礼仪里包含着偶像崇拜，另一方则觉得这是对中国文化的误读。

这中国礼仪之争的意义可太大了。

它不仅仅是关于宗教教义和中国传统礼仪的争论，更像是两种不同文化之间的大对话。

就好像是两个来自不同星球的人在交流，互相不理解对方的一些习惯。

从文化传播的角度看，这一争论让西方对中国文化有了更深入的认识。

以前西方可能只知道中国有丝绸、茶叶、瓷器，通过礼仪之争，他们开始了解到中国文化深层次的东西，比如中国人的家族观念、教育理念等。

这就像打开了一扇新的大门，门后面是一个全新的世界。

从中国这边来看呢，也因为这场争论，对西方文化、西方宗教有了更多的接触。

中国的一些有识之士开始思考，自己的文化和西方文化到底有哪些异同点。

这就好比是一个人原本只在自己的小院子里活动，突然发现邻居家还有不一样的玩法。

浅析礼仪之争作者：梁京涛翟泽来源：《青年文学家》2012年第07期摘要：所谓“中国礼仪之争”，是指17—18世纪时基督教传教士就中国传教方略所进行的一系列争论和文化碰撞，中西双方当时未能搁置争议、求同存异，从而导致了文化交流中断。

因此，我们应当以史为鉴，在今后交往中求同存异，共同努力营造双赢局面！关键词：浅析礼仪之争；历史发展不可逆；求同存异作者简介：梁京涛(1987.8- )，甘肃省兰州市兰州交通大学外国语学院，研究方向：外语教学法，跨文化交际。

翟泽(1987.6- )，河北省保定市河北大学外国语学院，研究方向：日语口译，跨文化交际。

[中图分类号]：G03[文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139(2012)-07-0174-01一、“礼仪之争”始末所谓“礼仪之争”，是指17—18世纪时基督教传教士就中国传教方略所进行的争论，内容有：1.中文如何翻译基督教信仰的神（Deus或God），教会是否可以引用中国古典书籍的术语“上帝”或“天”来代替？2.尊孔祭祖是否具有宗教意义。

3.中国的基督教皈依者是否要立刻实施欧洲基督教徒所实践的全部礼仪，还是逐步得到引导？这些问题看起来像是教义与神学问题，其实背景与原因颇为复杂，争论持续一个多世纪。

中西礼仪之争的问题是从耶稣会传教士进入中国后，对中国传统文化的态度引起的。

“中国传教活动的真正奠基人、中国传教史上最重要人物”利玛窦以他的渊博知识和对儒家经典的了解，以及充分的耐心与适应性，得到中国士大夫的信任与赞赏，从而取得了根本成功。

然而，一些后来的传教者对待耶稣会不是很善意的”。

教皇克力门十一世也下谕：禁止使用“天”与“上帝”，只准用“天主”；禁止教堂悬挂“敬天”匾；禁止教徒参加祭祖尊孔等。

教皇使节几次出使中国，处理礼仪之争，均以失败告终。

礼仪之争在中国直接导致了清政府禁教政策的实施。

在康熙帝时，“礼仪之争”的争论已引起他的重视，不过康熙帝一直采取怀柔政策。

中西礼仪差异的原因中西礼仪是两种文化体系中的代表性表现形式，其中的差异在各自文化体系中体现着不同的价值观，并且植根于不同的历史和社会文化发展背景中。

关于中浩礼仪差异的原因，可以从历史背景、宗教信仰、社会文化因素、地理环境等多方面进行分析和研究。

一、历史背景中西礼仪差异的历史渊源，可以追溯到中西方古代文化的不同发展轨迹。

中国作为一个拥有五千年悠久历史的文明古国，一直以来都强调着尊重儒家思想和礼仪文化，强调礼貌以及仪式感。

中华文化中礼仪向来非常重要，其精髓在于表达出对他人的敬意以及体现出个人修养和高尚的人格力量。

相对而言，现代的西方社会对于礼仪的重视远不如中国这样重视礼仪的文化，西方关注的更为实际和直接，更为注重效率和成果。

二、宗教信仰宗教信仰是中西礼仪差异的重要原因之一。

在中国，尊重祖先、注重儒家思想是中华文化的传统信仰。

中国自古就是一个多神论的国家，宗教信仰以拜祭祖先、尊奉神明、坚持命运为主要内容。

西方宗教主要有基督教、天主教等单一信奉神，讲究个人的独立性，重视个人的信仰体系，不轻易放弃自我意识，注重说话明确，遵守规定的礼仪，不过份强调人际关系。

三、社会文化因素社会文化是中西礼仪差异的又一重要原因。

以“人为本”、崇尚“情义”和“和谐”为核心的群体文化是中华传统文化的重要组成部分，这种文化背景下让中国人特别注重与人的关系、团队的合作。

因此，在中国，人们的言行举止要考虑到对别人的影响，要注重礼貌、圆滑，避免冲突。

相对而言，在西方文化中，主张独立、自由，注重个人权利，贯彻的是个人主义文化，注重现实利益和个人成果，因此，西方关注的更为实际和直接，而非表面礼仪。

四、地理环境人们所生活的环境也是作为一种文化的重要方面之一，地理环境的不同会对文化发展产生深远的影响。

中国地图辽阔广大，人口众多，社会文化内涵丰富，东方文化因周边国家和地理环境的特殊性而形成独具魅力的特点。

西方文化原产于欧洲，受其文化、地理环境的影响，整个社会呈现出个人成果的强调，与中国的介入、照顾和关注不同。

中西方礼仪文化差异的成因：造成中西方礼仪差异的根本原因，是中西方文化环境和宗教信仰的不同，使得各国的人民有着基本上完全不同的道德标准体系和价值观。

礼仪是与本土的思想文化相对应的，由于形成礼仪的重要根源——宗教信仰——的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。

梁启超在有名的《劝学篇》里面讲到:“中学为内学,西学为外学;中学致身心,西学应世事。

”在礼仪的表现中,西方更多的聚焦在行为、语言的面上；而中国礼仪在长期历史发展过程中,不仅行为人的语言、行动本身具有话语意义,同时还需从行为人的语言、行动中去“悟”出一些东西,在言传的同时,还需意会。

东方文明和西方文明都是在一定的社会历史条件下产生和发展的，没有孰优孰劣的问题。

就西方文明来说，它的历史较短，而它的人民是从各个地方移民而来的，众多不同民族和种族都融合在一起，文化的兼容性很强。

他们信奉的西方精神，是在英雄主义和献身精神的基础上建立起来的。

中国人尊老爱幼，西方人更加尊老却不爱幼，因为西方人不惯着孩子，西方人认为孩子是需要锻炼的。

西方人不哄孩子。

例子可能不是很全面,但我很努力的去回答1、历史原因.中国经过了漫长的封建社会才最后走进了社会主义的门槛,而美国原本是英国的殖民地,没有经历完整的社会发展历程,直接跳过封建社会就走到了资本主义.有此美国没有封建社会产生的许多条条框框,或者来说是很自由.中国两千年的封建社会里程创造了灿烂的文化,也留下了许多根深蒂固的烙印.2、经济原因.美国从脱离英国的殖民统治之后就走上向外扩张的道路,从菲律宾到中国的百年之耻,处处都弥漫有美国人的身影.特别是两次世界大战,将美国从一个默默无闻的国家一下抬到了让世界都为之震惊的大国.美国人民也逐渐产生了朦胧的民族主义.两百年的风调雨顺的发展使得美国人民有些安逸,一百年的强大让美国人民认为他们是世界的主宰.3、社会原因.目前还在思考......中美文化的差别的个人见解:1、中国虽然在近代经历了许多历史变革,在近代也有被奴役压迫的历史,但是由于5000年历史文化的积淀在很多方面还是保持着中华民族特有的民俗及传统,如春节,中秋节,端午节等具有历史意义和民族精神内涵的节日.再者中国人由于受到深厚的历史文化的影响在接受新观点的同时也会以传统的道德眼光来进行评判,如对婚姻和男女关系的看法,尽管现在的中国人已经不那么传统但中国人的离婚比率比美国要低,这就说明中人与美国人看待婚姻的角度不同,中国人讲的是白头偕老讲的是相濡以沫,而美国过人更看中夫妻之间的感觉(或感情).还有很多中国人现在还留有万般皆下品,惟有读书高的想法,尽管学习文化是当下最赶潮流的事,但是如果过于执着与书中自有黄金屋的说法那么也是不可取的.总之中国由唐、宋时或更早起就经历了几次的外来人口迁徙,并在千年的时光中将外来文化与中国文化相融合.在信息化全球化的今天,中国与其他文化相融合只是时间问题,虽然这之间还会有一段相互磨合的过程,做为现代人我们要做的就是拭目以待. 2、美国是当今世界的霸主,无论是经济上还是军事上.虽然美国很强大但是在社会文化方面却没有很长时间的历史.美国直到今日建国还不到50年,相对与一些古老的国家美国并没有很深的社会文化底蕴和复杂的美国特色的风土文化.虽然美国是一个多民族、多国家移民所建立的国度,但是当人们容入到美国现代化的经济社会以后便被其很彻底的净化而成为一个美国人,虽然这需要一段时间,但是通常一个移民在美国发展两到三代人基本上就不会使用愿来他的祖父所使用的母语而只说英语,而语言上的差异正是会改变人思维方式和文化基础的关键.并且现在所说的美国人已经很难说他还流有哪个国家或民族的血统,因为美国是一个多人种多民族的新兴国家,比如一个中国移民在美国就很有可能和一个法国人或其他国家或是混血人结为夫妻,而他的后代有会和一个异族人或其他产生后代,而这样的人在基因上来说已经不属于任何一个民族和人种了,所以在美国只有纯正的美国人.另外在许多文化领域如:哲学、艺术、文学等回对的人的言行起到引导性作用的科学文化中美国也是取各国之所长,因为他有雄厚的经济做为后盾,只要他觉得有用的就可以用金钱来收买.这样的发展理念当然也会影响到基础的社会文化发展,也就是美国的大众文化.美国人在日常高速发展的社会中经常做的事情就是"消费",而美国这样发达的国家也不会缺乏各种各样的消费场所如各种超级百货公司、赌场等.甚至他们在人际交往中也是以"消费"为基础的(当然这只是概括的说法).并且这种"消费"文化正在席卷全球.正是这样的文化使的美国人对于接受新的事物就会比较快,而不会象中国人会去参照传统的道德,比如对于同性恋(或同性性爱)的认识,尽管美国人并不是都能接受,但是在美国却不会在道德或传统认识或伦理方面对其指责的过多,而更多的人会认为这只是正常的心理现象.(之所以举这样的例子是因为往往在"性"的认识上正式美国与中国,东方与西方认识差异上的最有争议之处).也许正式这样毫无顾及的全民化的"消费"意识使美国没有什么文化上的"后顾之忧"立于不败之地.而如今在全世界已经拉得很近了,古老的文化正与新兴的文化相互碰撞,今后的美国如何?也许他还年轻要走的路还很长.3、以上为个人观点,无参考,必会有不尽人意之处,希望对你有帮助.中国文化的渊源来自中庸儒学，这决定了中国人非常注重面子，注重尊严，任何有损于面子及集体尊严的事是不可饶恕的。

中国礼仪之争历史、文献
中国礼仪之争源远流长，历史悠久。

自古以来，礼仪一直被中国人民所重视，被视为社会生活中不可或缺的一部分。

早在古代，中国的礼仪就已经开始形成，并逐渐建立了自己独特的礼制体系。

这一体系包括了各个方面的规范，如宴飨、祭祀、婚丧嫁娶等。

尤其是在周朝，在孔子的倡导下，礼仪更加完善和规范化。

然而，随着时间的推移，中国的礼仪体系也经历了多次变革和争议。

一个重要的争议出现在清朝时期，这一时期的礼仪被外来文化的冲击所改变。

西方传教士的介入，带来了许多西方礼仪的影响。

对于一些传统派的中国人来说，这些新的礼仪规范被视为对中国传统文化的破坏，引发了激烈的争议和抵制。

在中国历史的转折点，如那个时期的社会变革和思想革命，礼仪争议也达到了高潮。

一方面，一些人认为中国传统礼仪已经过时，需要进行改革和革新；另一方面，一些人则坚守传统，认为传统的礼仪体系才是中华民族的瑰宝。

尽管近代以来中国发生了巨大的历史变迁，但中国礼仪争议并没有停止。

在当代，随着社会的不断进步和国际交流的增加，中国人民再次面临着对于传统礼仪的思考和重新定义的问题。

对于中国人民而言，礼仪的争议是一场不可回避的辩论。

无论是传统派还是现代派，对于这一话题都有着深思熟虑的见解。

在未来，中国人民还需要继续思考如何坚守传统，又能与现代社会和外部文化相融合，找到一个平衡点，以适应新的时代要求。

综上所述，中国礼仪之争有着深厚的历史背景，并且一直持续至今。

这一争议远非简单的文化命题，而是一场关乎中国人民身份认同和文化传承的重要辩论。

中西礼仪之争名词解释中西礼仪之争名词解释导语：在不同文化背景下，礼仪一直是人们交流和相互尊重的一种方式。

然而，中西礼仪之争是指中西文化间的礼仪观念和实践的差异，它体现了不同文化之间的价值观念和社会习俗的差异。

本文将对中西礼仪之争进行深入探讨，旨在加深人们对这一现象的理解。

一、中西礼仪之争的背景和来源1. 中西文化差异的基础中西文化差异是中西礼仪之争产生的基础。

中西文化的差异体现在思维方式、社会结构、价值观念等方面。

在中西方社会中，对于个人与集体的关系、对权威和规则的看待、对时间的态度等都存在显著差异。

2. 社会交往方式的差异中西礼仪之争主要体现在社会交往方式上。

中西方在表达尊重、友好、敬意等情感时，往往采取不同的方式和习惯。

其中，包括问候礼仪、餐桌礼仪、礼物交换、接待规范和社交场合的行为规范等方面的差异。

二、中西礼仪之争的具体表现1. 问候礼仪的差异中西方在问候别人时，所使用的方式和用语有所不同。

中方常常强调的是简洁、亲切的问候，注重传递友好和亲近的感觉；而西方则更注重传递尊敬和礼貌的语言。

中方常说的“你吃了吗？”等问候语，在西方可能会被视为过于亲密的问候。

2. 餐桌礼仪的差异中西方在就餐时的礼仪规范有一定差异。

在中国，人们习惯用筷子进食，注重筷子、碗等用具的使用方法和顺序；而在西方，使用刀叉、勺等工具，并且有着一套规范的用餐礼仪。

3. 礼物交换的差异在中西方文化中，对于礼物的交换方式和纪律也有所差异。

在中国，人们通常使用双手接受礼物，并在适当的场合回馈礼物；而在西方，礼物的接受方式可能更注重礼貌和谦虚。

中国文化中的红包文化在西方是不存在的，他们更注重实用性的礼物。

4. 接待规范和社交场合的行为规范中西方在社交场合的举止和行为也有所不同。

中方普遍对客人表达热情好客的态度，注重客人的满意度和舒适度；而在西方，礼貌、尊重和保持距离是社交场合所重视的观念，他们更注重保护个人隐私和自由。

三、对中西礼仪之争的个人观点和理解中西礼仪之争是文化差异的产物，它不仅仅是对礼仪的差异的认知和理解，更是对文化多样性的尊重和包容。

从中西初识到礼仪之争:明清传教士与中西文化交流在大航海时代以前，以中国为代表的东亚儒家文化，与欧洲基督教文化、南亚佛教文化、西亚北非伊斯兰文化，是世界文明中最具有代表性的文明形态。

其中，后面几种文明在政治、宗教、语言等方面都曾经有比较密切的关联，唯独中华文明在世界文化格局中，具有相对独特的文化品格，因此，以大航海时代为契机的中西初识，才具有如此波澜壮阔的历史内容。

礼仪之争的事实告诉我们，传教士们在远东从事的工作，并不是使“异端”或那些还处在泛灵主义或图腾崇拜的“野蛮人”皈依，而是要面对一个高度发达的古老文明，她迫使天主教不得不进行自我文化反思。

，无论是利玛窦的调和策略，还是索隐派对中，国经典密码的解读，或者是耶稣会士反对派的攻讦，都折射出西方文明面对传统中国的独特文化韵味所发生的认同危机。

这个问题的本身的意义远远超出了中国礼仪(术语问题、祭祀问题)的范畴。

我们可以随便举两个例子。

比如中国语言问题。

《圣经，创世记》第十一章说：上帝造人时，人类都讲同一种语盲。

后来人们通力协作在巴比伦平原(其遗址据说在今伊拉克首都巴格达附近)建造城塔，以显示人类的力量，所建造的塔直指云霄，被称为通天塔。

上帝发现人类联合起来的力量十分可怕，于是使用法力把人类分散在世界各地，并且让他们讲不同的语言，以阻止其互相沟通o《创世记》属于《摩西五书》之一，是犹太教最早确立的圣书正典，一般认为是公元前四世纪由四种不同的底本资料缀合而成。

大约比希罗多德的《历史》要晚一百年左右。

其实寻找初民语言的故事比《圣经》的历史还要早。

希罗多德就讲过古代埃及法老寻找初民语言的一个实验。

一位名字叫撒姆提齐(Psammetich)的古埃及后期的一位法老相信，新生婴儿之间如果不受当代人的语言影响而互相说话，那么他们嘴里讲出来的一定是上帝所教给的初民语言。

于是，法老下令把一对刚出生的孪生婴儿与其母亲隔离开来，交由牧羊人独自护养，任何人不得与婴儿说话，否则被处以极刑。

中西⽂化交流史：6.1.2 “礼仪之争”及其对天主教传播的影响6.1.2 “礼仪之争”及其对天主教传播的影响⾃从1582年罗明坚⾸次进⼊中国内地，约50年间到中国来的天主教传教⼠都属于耶稣会，⽽且都归葡萄⽛管辖。

但后来耶稣会和葡萄⽛已经不可能完全垄断在中国的传教事业。

多明我会、⽅济各会、巴黎外⽅传教会、奥斯丁会的传教⼠也开始进⼊中国传教。

从利玛窦开始，⼤部分来华的耶稣会⼠奉⾏的是顺应中国⽂化的传教⽅法，这⼀传教⽅法被康熙皇帝在批⽰奏疏时称作“利玛窦规矩”。

②⽽多明我会和⽅济各会的传教⼠则主张另外⼀种类型的传教⽅法。

因为多明我会和⽅济各会成⽴于13世纪初，经历过天主教占绝对统治地位的中世纪，对天主教教义的绝对性、神圣性持⽐较僵死的态度；另⼀⽅⾯，多明我会和⽅济各会过去在南美洲和菲律宾的传教对象⼤部分是⽂化⽐较落后的民族，他们常常⽐较简单地否定这些民族的宗教信仰和偶像崇拜，直接宣传天主教教义，要⼈们改宗天主教。

因此，多明我会和⽅济各会的传教⼠进⼊中国以后，对耶稣会的传教⽅法持批—————————①《熙朝定案》，见《天主教东传⽂献续编》第三册，台湾学⽣书局，1966年。

②北平故宫博物院编：《康熙与罗马使节关系⽂书影印本》第四、七、⼗⼀件，民国⼆⼗⼀年。

评态度。

1610年利玛窦去世后，来华的耶稣会⼠内部也出现关于“天”和“上帝”的译名以及礼仪问题的争论。

利玛窦从顺应中国⽂化的⾓度出发，把天主教中“万物的创造者和主宰”翻译成中国古代典籍中既有的“天”和“上帝”。

利玛窦去世后，龙华民等就对这⼀译名提出异议，认为中国古代典籍中的“天”和“上帝”不能代表天主教中“万物的创造者和主宰”。

同时，他还批评利玛窦允许中国天主教徒祭祖祭孔，认为这些礼仪是偶像崇拜的表现。

1643年，来华的多明我会传教⼠黎⽟范(J.B.Morales)专程去罗马，向教廷报告有关译名和礼仪问题的争论。

罗马教廷经过研究后，于 1645年9⽉12⽇由教皇英诺森⼗世下令禁⽌中国的天主教徒参加祭祖祭孔仪式。