对民族文化传承策略的初探
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民族文化瑰宝——侗族大歌的传承与保护初探侗族大歌是中国南方侗族民间歌唱艺术的瑰宝,被称为“活化石”。
这一独特的音乐形式不仅富有魅力,还承载着深厚的历史和文化内涵。
然而,侗族大歌的传承与保护面临着许多问题和挑战。
本文将就侗族大歌的起源、特点以及传承与保护的现状进行初步探讨。
侗族大歌起源于中国贵州省东南部的侗族聚居区,距今已有数百年历史。
其形式自由多样,包括独唱、对唱、合唱等,歌词以侗文为主,展现了侗族人民的智慧和生活方式。
侗族大歌是民间文化遗产中的瑰宝,其音乐旋律悠扬、动情感人,歌词抒发着对自然环境和社会生活的感慨和独特的审美追求。
然而,侗族大歌的传承与保护面临许多挑战。
随着现代化的进程,侗族大歌的传统方式逐渐被冲淡,年轻一代对此了解和熟悉的意愿也在减弱。
另外,侗族大歌的语言和字母系统变得陌生,很多年轻人不再使用侗文,使得大歌的演唱者和传承者日渐减少。
同时,现代娱乐文化的冲击和经济发展的压力也给侗族大歌的传承与保护带来了困难。
为了保护和传承侗族大歌,各级政府和相关机构采取了一系列措施。
首先,加强对侗族大歌的研究和文化挖掘。
通过深入了解大歌的起源和发展过程,可以更好地归纳总结出其文化内涵和精髓,从而更好地传承和保护。
其次,加强对侗族大歌传承人的培训和激励。
通过开展各种培训班和比赛活动,鼓励并激励年轻一代学习和传承侗族大歌,增强他们对这一传统文化的认同感和自豪感。
第三,将侗族大歌列入学校教育课程。
通过将大歌纳入学校音乐课程或民族文化课程,让更多的孩子接受传统文化的熏陶,增强他们的文化自信心。
在传承和保护侗族大歌的过程中,也存在一些问题和困难。
首先,人才培养的不足是制约侗族大歌传承的主要问题之一。
缺乏专业的传承人和教育机构,限制了侗族大歌的传承和发展。
其次,经济因素也是侗族大歌传承中的一个难题。
在现代社会中,侗族大歌很难获得足够的经济利益和关注,这导致很多传承人选择放弃这一艺术形式而寻求其他更有利可图的职业。
传承与发扬民族文化民族文化是一个民族的独特文化体系,它是民族的文化灵魂和标志,是民族的历史和文化传统的载体。
传承与发扬民族文化是中华民族的根本民族伦理,也是中华民族的历史责任与文化使命。
如何让民族文化得到更好的传承与发扬,这是一个需要我们思考和实践的问题。
一、文化传承的重要性一个民族的文化无论是从历史、语言、艺术、习俗等方面,都是这个民族不可磨灭的符号。
独具特色的民族文化,不仅体现了民族精神和文化良知,也彰显了一个民族的独特性和创造性。
因此传承民族文化,是中华民族实现文化意识、文化自信和民族自尊的重要路径之一。
文化传承是一项长期的、复杂的进程,需要我们用心去呵护和维护。
中国古代有个著名的诗人苏轼,他在一首诗里写道:“夫道者,所以立身、定国、成家、利物也。
道之将行也,天下为之公”。
道即文化,文化的价值在于其为民族的生存与发展提供了根本的保障和支持。
因此文化传承不仅是中国民族文化的价值和意义,还为中华民族实现伟大复兴注入了强劲动力。
二、民族文化的传承方法1.教育传承作为未来的主人翁,学生是文化传承的接班人,教育是最重要的文化传承途径。
在校内不仅要注重新文化的学习,还要加强对传统文化的教育,让学生对传统文化有更深刻的理解和探讨。
从小培养学生对传统文化的兴趣和习惯,增强他们的文化自信和文化意识,这样才能够更好地实现文化传承和发扬。
2.文化遗产的保护与传承人类的文化遗产是民族文化宝库中的一部分,是各种珍贵文化遗产的总称。
对文化遗产的保护与传承具有非常重要的意义,是时代发展的文化传承,也是文化传承的体现。
因此,应加大力度对文化遗产进行保护,同时将其收藏、安放、展示、传承,通过较好的利用,让更多的人了解和认识其价值。
3.民间传承民间文化是民族文化的组成部分,是民族文化的另外一种表达形式。
值得注意的是,当代社会越来越多的知识分子和年轻人忽视了民众参与民间活动的重要性,使得传统的民间文化逐渐被淡化,传承逐渐被遗忘。
浅析少数民族文化的传承少数民族文化传承的问题一直备受关注,因为少数民族文化是中华民族文化的重要组成部分,对于促进各民族的多元发展和国家的民族团结具有重要意义。
本文将从少数民族文化传承的意义、传承的困境以及传承的方法与措施等方面进行分析和探讨。
一、少数民族文化传承的意义:首先,少数民族文化传承有利于维护民族团结和社会稳定。
中国是一个多民族国家,各个民族的文化因素的融合是国家和社会稳定的基石。
只有保护和传承好少数民族文化,才能增强各民族人民的凝聚力和认同感,推动民族团结的发展,进而维护社会的和谐稳定。
其次,少数民族文化传承可以促进各民族的多元发展。
多民族的文化交流和融合,可以使各民族的文化更加丰富多彩。
保持和传承好少数民族文化,可以促进各民族的经济、社会和文化的发展,实现各民族共同繁荣。
最后,少数民族文化传承有助于实现中华民族文化的独特性和多样性。
少数民族文化是中国文化的重要组成部分,在世界各国文化中具有独特性和吸引力。
对于保护和传承好少数民族文化,有利于丰富和完善中华民族文化,提高中华民族文化的影响力和竞争力。
二、少数民族文化传承的困境:然而,少数民族文化传承面临着诸多困境和挑战。
首先,由于长期以来的历史原因,一些少数民族地区的经济发展滞后,教育事业不发达,少数民族文化的传承和保护面临巨大的困难。
其次,由于社会的快速变迁和全球化的影响,少数民族地区的文化传承面临着外来文化的冲击和腐蚀。
再次,由于少数民族地区的少子化问题和人口外流等原因,少数民族文化的传承者减少,文化传承的延续性和连续性受到了严重的威胁。
三、少数民族文化传承的方法与措施:为了解决上述问题,应采取以下方法与措施来加强和促进少数民族文化的传承。
首先,加强政府支持和保护。
政府应加大对少数民族文化传承和保护的投入,制定相关的政策法规,提供必要的经济和人力资源支持。
同时,要加强对少数民族地区的教育事业发展,提高少数民族群众的教育水平,增强文化自信和认同感。
民族文化传承与创新研究一、概述民族文化是指在特定地域、特定历史条件下形成、发展起来的具有独特特点和民族精神的文化,在中国尤为重要。
保护与传承民族文化是中华民族的共同责任。
同时,随着社会的发展,民族文化也需要适应时代的发展而进行创新。
本文将分别从传承与创新两个方面进行探讨,探讨民族文化传承与创新的问题,以期更好的推进传承和保护民族文化。
二、民族文化传承1. 文化遗产文化遗产是指人类历史上留下的物质或非物质的文化遗产,例如建筑、艺术品、文学作品、传统技艺、口头传说、为乐器等,代表着一个国家或地区的历史和文化。
传统文化遗产是民族文化的重要组成部分,保护其实是对民族历史与传统、演变和发展的维护。
国家有关部门要积极推进文化遗产的保护工作,加强文化遗产的安全管理,提高文化遗产保护水平,并落实相关法律法规。
2. 语言文字语言是民族文化传承中最基础的组成部分,是人们沟通与交流的工具。
随着语言文字的流失,民族文化传承也会陷入危机之中。
所以,保护语言文字是保护民族文化的一种重要方式。
同时,要积极合理利用现代化技术手段,推广民族文字,提高语言文字的应用率。
鼓励各地区保存使用特色语言,在公共场合和学校中普及本地方言。
3. 民俗文化民俗文化主要包括节庆、习俗、风情、民间故事和谚语等,是亲见、亲闻、亲受的文化体验。
民俗文化是民族文化的重要组成部分,也是地域文化的特点体现。
传承民俗文化需要从多方面入手,比如组织传统节点节日、模拟出镇民居等方式来活跃民间氛围,提高民众的文化自觉意识。
三、民族文化创新传承民族文化是重要的一步,但保护传统文化不应成为盲目保守的借口,而应进一步将其进行发展和创新,才能更好的与时俱进。
1. 融合发展随着社会的发展,民族文化也需要与其他文化进行融合和交流。
融合发展是指既要让民族文化保持其纯正性,也要让其与其他文化进行融合,以迎合现代社会多元化的需求。
2. 制度创新制度创新是指民族文化在新时期的发展必须有一定的制度创新。
内蒙古民族文化的传承与保护对策1. 引言1.1 内蒙古民族文化的意义内蒙古民族文化是中国众多少数民族文化之一,具有悠久的历史和深厚的底蕴。
它承载了内蒙古自治区广大各民族的生活方式、思想观念、艺术表现等多种元素,是内蒙古自治区的重要文化遗产和民族精神的象征。
内蒙古民族文化的丰富多彩性不仅体现了民族文化的独特性和魅力,更代表了中国多元文化的底蕴和繁荣。
内蒙古民族文化不仅是内蒙古自治区人民的宝贵财富,更是中华民族文化的重要组成部分。
它通过语言文字、传统节日、民俗风情、民间艺术等形式,展现出蒙古族、满族、汉族等各民族的独特魅力和丰富内涵,为内蒙古自治区的经济社会发展提供了精神动力和文化底蕴。
内蒙古民族文化的传承与弘扬,不仅有助于增强民族凝聚力和文化自信心,更有助于促进不同民族间的相互交流和融合,推动民族团结和社会和谐的构建。
内蒙古民族文化的意义不仅体现在实践中,更体现在情感上,在心灵上,它是内蒙古自治区人民的精神家园和文化根基。
1.2 内蒙古民族文化当前面临的困境随着现代化进程的加快,传统内蒙古民族文化逐渐被外来文化影响而消解。
许多年轻人更倾向于追求现代化的生活方式,而忽视传统文化的传承。
这导致了内蒙古民族文化的衰退和沉寂。
民族文化传承机构和传统艺术团体缺乏足够的支持和保护,导致许多传统技艺和文化习俗濒临失传。
缺乏传承人才和专业人才的培养也是一个严重问题,内蒙古民族文化传统的传承面临着空前困难。
文化市场化的发展也打击了内蒙古民族文化的传承。
许多传统文化活动被商业化利用,导致了文化价值的扭曲和传统文化的泛滥。
传统文化被当作商品来交易,失去了原本的纯粹性和独特性。
内蒙古民族文化当前面临的困境是多方面的,需要加强对传统文化的保护和传承,同时推动当地政府和社会各界的关注和支持,以促进内蒙古民族文化的繁荣和发展。
2. 正文2.1 加强民族文化教育加强民族文化教育是内蒙古民族文化传承与保护的重要举措之一。
民族文化教育是通过学校教育、社会教育等形式,向广大民众传授民族文化知识、弘扬民族精神、培养民族自豪感和认同感的过程。
论传统文化保护与传承的策略与措施第一章传统文化保护与传承的重要性传统文化是一个国家及民族的精神基因和丰富的文化遗产。
保护和传承传统文化,是维护民族文化特色的重要举措,更是实现文化自信的重要途径。
传统文化保护与传承的重要性主要体现在以下几个方面。
1. 传承历史文化传统,增强文化自信传统文化是一个国家及民族的历史传统,代表了一个国家及民族的文化深度和创造力。
传承传统文化可以增强民族文化认同感和自豪感,逐步形成文化自信,提高国家的文化软实力。
2. 传统文化保护与传承是国家文化自主权的表现传统文化是一个国家及民族的独特标志,保护传统文化可以维护国家文化自主权。
通过传承传统文化,国家可以弥补文化上的差异,增强自身的文化影响力,提高自身的文化软实力。
3. 传统文化保护与传承是社会培养文化人才的重要途径传统文化的保护与传承可以为社会培养文化人才提供重要途径。
通过传承传统文化,可以培养出更多拥有深厚文化底蕴和创新精神的人才,为社会的发展提供更丰富和多元的文化资源。
第二章传统文化保护与传承存在的问题在传统文化保护与传承中,存在一些问题和困难,主要表现在以下几方面。
1. 传统文化保护与传承缺乏法律保障传统文化保护与传承是一个国家和民族文化自豪感和认同感的表现,但相关的法律法规并不完善,传统文化的保护与传承存在许多空白和不足。
2. 传统文化保护与传承受到先进文化侵蚀以当今先进的科技和工艺为主体的现代文化,从外形上已经完全颠覆了传统文化艺术形式,而在思想、道德、价值观等方面也对传统文化产生了影响。
3. 传统文化保护与传承面临人才短缺传统文化保护与传承对于传承人的资质要求较高,并且整个传承过程需要耗费大量的人力物力,导致传承缺乏人才。
第三章传统文化保护与传承的策略与措施为了加强对传统文化的保护与传承,可采取以下措施:1. 加强传统文化教育加强传统文化教育,从小培养学生的民族文化意识和认同感,让传统文化成为灵感、创造和发展的源泉。
中国民族传统文化的保护与传承中国民族传统文化是中华民族宝贵的文化遗产,其深厚的历史积淀和多元的文化内涵为我们提供了丰富的文化资源。
然而,随着现代社会的快速发展和全球化的影响,中国传统文化正面临着保护和传承的重大挑战。
本文将就中国民族传统文化的保护与传承展开论述。
一、保护中国民族传统文化的重要性中国民族传统文化是中华民族独特的精神财富,蕴含着丰富的哲学思想、艺术表达、价值观念等。
保护中国民族传统文化不仅是对历史的尊重,也是对中华民族文化自信的体现。
同时,传统文化的保护有助于凝聚民族精神,增强社会凝聚力和国家认同感。
此外,中国民族传统文化的保护也有助于推动文化产业发展,促进经济的繁荣。
二、当前中国民族传统文化的保护与传承现状然而,当前中国民族传统文化的保护与传承面临着一些挑战。
首先,由于社会发展的速度过快,人们对传统文化的关注度和理解程度逐渐降低。
其次,现代化生活方式的冲击以及西方文化的快速传播,使得年轻一代对传统文化的兴趣不高,导致传统文化的流失。
再次,城市化进程中的城市更新和快速消费主义的影响,使得传统建筑、节日习俗等传统文化元素逐渐式微。
此外,一些地方乡村的传统文化逐渐衰败,传承的困境也摆在了面前。
三、传统文化保护与传承的策略与措施为了保护和传承中国民族传统文化,我们需要采取一系列的策略与措施。
首先,加强对传统文化的教育和宣传,包括在学校开设相关课程,组织文化活动等,提高民众对传统文化的认同度和兴趣。
其次,建立健全的传统文化保护法律法规,加大对非物质文化遗产的保护力度,鼓励和支持相关研究与保护工作。
同时,加强传统文化资源的数字化保存和管理,利用现代科技手段推广传统文化,提高其传播力和影响力。
此外,培养传统文化传承的人才队伍,加强对传统技艺的培训和传授,确保传统文化能够得到有效的传承。
四、中国民族传统文化保护与传承的实践案例在中国,已经有一些成功的实践案例可以借鉴。
例如,中国国家图书馆开展的传统文化数字化资源库项目,通过数字化技术将大量的传统文化资源进行保存和传播,为广大民众提供了便利。
民族文化传承与发展民族文化是一个国家或地区特定民族的独特文化,它是一个民族的精神财富和文化遗产。
随着社会的发展和时代的变迁,民族文化的传承和发展变得尤为重要。
本文将探讨民族文化传承与发展的重要性,并提出一些促进民族文化传承和发展的方法。
一、民族文化传承的重要性民族文化传承是维护一个民族独特性和多样性的重要手段。
每个民族都有自己独特的文化,包括语言、宗教、艺术、传统习俗等。
这些文化元素是民族身份认同和凝聚力的重要来源。
通过传承民族文化,我们能够保护和弘扬自己的文化传统,增强民族自豪感和认同感。
民族文化传承也是促进文化多样性和交流的重要途径。
不同民族的文化具有独特的特点和魅力,通过传承和发展各民族的文化,可以促进不同民族之间的相互了解和交流。
这样的文化交流有助于丰富人们的视野,推动文化的融合与创新。
二、促进民族文化传承和发展的方法1. 教育培养意识教育是传承和发展民族文化的重要途径。
在学校教育中,应加强对民族文化的教育,让学生了解和认同自己的文化传统。
此外,可以通过文化活动、展览和讲座等形式,向公众普及和传播民族文化知识,提高人们对民族文化的认知和重视程度。
2. 保护文化遗产保护文化遗产是传承民族文化的重要环节。
政府和社会应加大对文化遗产的保护力度,建立健全的法律法规和机制,确保文化遗产的完整性和可持续性。
同时,应加强对文化遗产的研究和整理工作,挖掘和发掘更多的文化宝藏,为民族文化的传承和发展提供更多的资源和素材。
3. 弘扬传统艺术传统艺术是民族文化的重要组成部分,它是民族智慧和创造力的结晶。
为了传承和发展传统艺术,我们可以通过举办艺术节、演出和比赛等形式,激发人们对传统艺术的兴趣和热爱。
同时,应加强对传统艺术人才的培养和支持,为他们提供更好的创作和展示平台,推动传统艺术的创新和发展。
4. 利用现代科技手段现代科技手段为民族文化的传承和发展提供了新的机遇。
我们可以利用互联网和新媒体平台,开展在线教育和文化交流活动,让更多的人参与到民族文化的传承和发展中来。
民族文化传承途径初探作者:吕晓红来源:《教师·上》2018年第04期摘要:学校教育是民族文化的传承的主渠道,各民族学校要通过开发民族文化校本课程、加强课程教学整合、开发优质资源、开展民族文化活动等,传承民族地区的文化。
关键词:民族文化;乡土文化;民族学校大山深处的湘西是片神奇的土地,它孕育了苗族、土家族文化这朵鲜艳的民族奇葩,这里丰富的民族文化、浓郁的民族风情、灵秀的奇山异水,别具魅力。
湖南省花垣县花垣小学(以下简称“我校”),“湘西民族文化传承示范校”,“民族文化进校园”,现结合我校的民族传承实践,对民族学校的民族文化传承途径进行初探。
1.挖掘乡土文化,开发校本教材课程是人类文化的精华,是人类文化遗产的一个重要组成部分,通过开发校本课程以达到民族文化的传承的目的,这是学校教育的一种方式。
在“十一五”“十二五”的带动下,我校校紧扣契机,开发校本教材,编写了《苗族民间工艺》《苗族民间竞技》和《美在湘西》这几本校本教材。
目前借助湖南省规划办资助课题“民族文化在民族学校的传承研究”,全面推进民族文化进校园工作。
在编写过程中,学校体育组收集了苗族地区源远流长的民间武术:棍术、苗拳等竞技项目,并聘请了苗拳第七代传人到校授课,把各种资料进行收集整理,精心编成校本教材。
语文组、美术组利用暑假,到湘西凤凰、永顺、古丈等地采风,群策群力创编了校本教材《美在湘西》,并由海南出版社出版。
该教材编排科学、内容丰富,从湘西美食、湘西童谣、苗族剪纸等多方面凸显湘西民族文化的魅力,对学生有着极大的吸引力。
2.探究整合模式,传承民族文化为了让校本教材真正走进学生,我校每周一课时的乡土活动课由语文、音乐、美术教师任教。
在教学中,大家积极探究课堂教学的新模式,初步构建了现代信息技术、非物质文化遗产和学科知识的“三整合教学模式”。
如美术组的苗族剪纸“三步教学法”:教师示范、指导—学生实践、体验—佳作展示、欣赏。
语文学科开创了“三整合习作模式”,建立起一种“三位一体”的互动关系,教材、媒体与学生实践三者动态互补。
引导学生对传统文化的尊重和传承策略引言:传统文化作为一个国家的瑰宝,承载着民族的智慧和历史的记忆。
然而,在现代社会,随着科技的发展和全球化的影响,传统文化逐渐被边缘化。
因此,引导学生对传统文化的尊重和传承,成为我们教育的重要任务。
本文将探讨如何有效引导学生尊重和传承传统文化的策略。
一、了解传统文化的重要性在引导学生尊重和传承传统文化之前,我们首先需要让学生了解传统文化的重要性。
传统文化不仅是一个国家的精神财富,也是人类文明的重要组成部分。
通过了解传统文化的价值,学生能够认识到传统文化对于个人和社会的意义,从而激发学生对传统文化的尊重和传承的兴趣。
二、教育学生传统文化的背景和起源为了引导学生对传统文化的尊重和传承,我们需要教育他们传统文化的背景和起源。
通过深入了解传统文化的历史渊源,学生能够更好地理解传统文化的内涵和价值。
同时,我们可以通过教授传统文化的经典著作、文化符号和传统习俗,让学生亲身感受传统文化的魅力和独特之处。
三、培养学生对传统文化的审美能力传统文化中蕴含着丰富的艺术和审美价值。
为了引导学生对传统文化的尊重和传承,我们应该培养学生的审美能力。
通过引导学生欣赏传统文化的音乐、绘画、戏曲等艺术形式,让他们能够从中感受到传统文化的美和魅力。
此外,我们还可以组织学生参观传统文化的艺术展览、演出等活动,让他们亲身体验传统文化的魅力,激发他们对传统文化的热爱和传承的意愿。
四、开展传统文化的实践活动为了让学生更好地传承传统文化,我们需要开展一系列的实践活动。
例如,组织学生参与传统文化的手工制作,如剪纸、陶艺等,让他们亲自动手制作传统文化的艺术品,体验传统文化的魅力。
此外,我们还可以组织学生参与传统文化的传统节日庆祝活动,如春节、端午节等,让学生亲身感受传统文化的喜庆和热闹,增强他们对传统文化的认同感和传承的意愿。
五、引导学生运用传统文化的智慧传统文化中蕴含着丰富的智慧和思想,我们可以引导学生将传统文化的智慧运用到现实生活中。
对民族文化传承策略的初探
摘要:当前,全球化和多元文化交流并存,各种形式的文化冲突随之出现。
当今,各个部门都关注到民族文化的巨大价值,那么如何对它进行有效的保护和开发并持久传承是全社会和各部门需要探讨的,其传承途径的探索是本文研究的重要意义。
关键词:民族文化传承;全球化和多元文化;教育
国学者定义:文化传承“是指文化在民族共同体的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程”。
因此,推进民族文化在生活中的真实存在十分重要。
一、政府机制
(1)创建持续有效的发展机制。
城市化进程影响下,现代生活以多元化为特点,一致化,简单化,功利化的教育活动将使得民族文化传播意义大打折扣。
在尊重传统文化的基础上,寻找文化传承的契合点,创建持续有效的发展机制,也为有关部门提供决策依据,为国家和民族地区培养符合需要的高质量高水平的人才。
(2)弥补教育缺失---少数民族奖励政策。
少数民族照顾政策的实施既有制度的政治化又夹杂人文情感的特殊关
怀的因素。
据悉,少数民族地区二百多分就能考上大学,教
育质量确实存在堪忧的状况。
因此,业界有另一种呼声,建议照顾政策转向奖励政策。
这种能动的机制更积极和易变更,从“照顾的被动人群”过度良性的主动的竞争奖励机制从心理和能动性的发挥都不失为可以尝试有效的政策调整。
(3)保证经费,适当倾斜。
文化成为当代社会生产力的原发性因素和经济增长的基本推动力量。
没有文化做支撑,生产力就不可能获得质的提升和大的跨越。
因此,政府对民族文化活动的重视必然有利于经济的发展和当地的税收。
(4)政府保存和收集已有的和已开发的地方志,历史传记、山水记等颇具价值和值得参考的文献资料。
(5)加大对乡村文化建设及学校民族教育的报道和宣传力度,以多种形式呼吁全社会及各行业的关注,提高人们传承民族文化的责任感和使命感。
二、学校职能及教育途径
学校教育作为文化传承的一个重要途径,“不仅要担负传递本国主体民族优秀传统文化的功能,而且同时也要担负起传递本国各少数民族优秀传统文化的功能”。
教育是民族文化传承的主要渠道。
在教育的发展过程中,教育对民族文化的传承也经历了“口耳相传”、“文字与学校”和“信息科技”的发展过程,从而使民族文化逐渐凝聚和积淀,并形成民族文化传统。
由此可见,民族文化的学习和继承必须通过
教育的形式才能发展继承。
(1)重新界定民族学校的教育评价。
当前的教育评价很少考虑到评价对象的文化差异,这也会削弱民族地区的教育发展和文化传承。
(2)学校外部环境布置突出民族特色。
学校环境布置注重结合文化元素和民族特色的风格,可以选取民族代表性的颜色,校徽,校服,板报,壁画,展板,走廊都可以突出民族特色和主题,营造良好的文化氛围。
(3)除了文字教材,民族教育体系较为封闭,开展特色的活动配合教材。
(4)结合本土资源开发校本课程,编写乡土教材。
乡土教材本身就具有明显的文化功能。
一本好的乡土教材开发是有足够的力度刺破乡土文明沉寂的土壤,达到惊醒学习者和乡民的民族意识。
三、教师教育的传承途径
(1)当前处于信息大爆炸时代,作为教师更应该通过多元途径建立知识储备,自身得得具备专业的知识层面和文化素养解释民族文化特色,语言文字书写,历史文化传统,风俗现象等。
(2)充分利用和开发学校以及课堂资源。
如新媒体的操作和实施,双语广播,特色文化节举办,民族报刊等,甚至可以请民间艺人代表进课堂,提升学生们的兴趣,对其进
行最大限度的视听等亲身感受。
也可以通过网络课程,扩展学生学习的自主空间。
(3)对民族文化学习的评价上,不要局限在语言的听说上,鼓励学生参与一些教学活动和实践,如表演,音乐,游戏,故事,方言俚语等活动保持对语言学习的热情和信心。
四、家庭辅助
家庭既是社会系统的基本单位和重要组成部分也是学
生接受民族文化教育的重要环境和场所。
如今,现代的家庭教育观念也使民族文化传承观念淡薄,家庭的民族文化氛围逐渐淡化。
民族文化传承面临断代问题,不同代际之间出现沟通交流障碍。
如果文化传承的主体缺失了家庭辅助的力量,民族文化传承很难维持和得以应用。
五、乡村社区活动和组织配合
民族文化的传承离不开学校,家庭和社会的共同协同。
因此,乡村的社区活动也需要积极配合努力,它也是一种隐形的教育手段,可以增进邻里间的关系。
创造丰富的活动文化主题。
如:传统体育活动,家族庆典和纪念,艺术表演和工艺,从这些活动中也可以解析出教育功能,加强村落间的互动和社区传统秩序的维系,才能更愿意投身到民族的建设中去。
六、文化自觉者承担
丧失现代化将意味着民族的贫困;而丧失文化传统则意
味着民族的消亡。
民族文化也使少数民族群体意识到民族归属感和亲近感。
少数民族文化发展和继承需要文化自觉的承担着,如若主体发生不断弱化,民族文化就难以维系和流传。
民族成员的每一个个体都应明确自己在民族文化传播的责任。
七、社会化教育
沿袭本族文化的人群在进入社会后,将会融入到生活中和各行各业。
那么作为接纳群体的主流文化教育受众者和社会就要更大围的持适应、包容、开放的态度对待不同的民族文化传统和地域文明,要更能理解文化多样性的价值,摈弃“大汉族主义”,形成良好的舆论,引导人们的价值取向。
可通过电视、网络媒体等营造利于民族文化传播的大背景。
八、结语
民族文化的传承除了其本身的特点受到制约也会受到
外部因素的影响,随着现代化城镇化的发展和汉化的影响,有些民族文化的传承势必发展断裂甚至消亡,在新的形势下,理性认识本民族文化和现代文化之间的相互关系,才能更好的形成跨文化的适应能力和文化自觉和文化自信,唤起人们对民族的热爱和珍惜,积极投身建设和服务于本民族的发展。
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作者简介:
高楠(1991~),女,汉族,人,在读研究生,单位:广西师大学教育学部,民族教育专业。