1 孔子生活在春秋末期。然而在漫长的历史岁月中，他的“仁学”思想至今仍显示出其深刻的真理内涵和强大的生命力。西汉的史学家司马迁在《史记·孔子世家》中评论道：“天下君王，至于贤人，众矣。当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之，可谓至圣矣。”盛赞孔子至圣的贤人作风及其“仁学”思想所具有的深远的历史影响力。本文试就孔子的“仁学”思想予以粗浅的探讨。
一 孔子仁学思想的渊源
殷周以来，社会生产和社会关系的演变和发展，使得社会中坚的民众力量凸显了出来。各国政治生活的实践表明：得民心者得天下。特别是人们总结了夏、殷兴亡的历史教训，对传统的天命神权思想进行了修正。《左传·庄公三十二年》曰：“我不可不监（鉴）于有夏，亦不可不监（鉴）于有殷。我不敢知曰，有夏服天命，惟有历年；我不敢知曰，不其延。惟不敬厥德，乃早坠厥命。我不敢知曰，有殷受天命，惟有历年；我不敢知曰，不其延。惟不敬厥德，乃早坠命。”《昭公十八年》又曰：“皇天无亲，惟德是辅。民心无常，惟惠之怀”传统的“祈天永命”思想已不合时宜。在统治者看来，民心比天命更为重要，而又更难把握。“天命靡常”1乃是由于“民心无常”。而要取得民心，就要施行所谓“德政”。因此只有敬德保民才能配天受命；反之，不敬德，失民心，则会从“受命”转化为“坠命”。这些均反映了殷周之际以民心向背来衡量天命、以君主的贤明作为来巩固王权的思潮和时代特征。这一思想的发展，逐渐形成了以民为本的强大思潮。所谓“夫民，神之主也”2， “天道远，人道迩”3。这就是说，社会政治生活要以人为本，一切要靠自己，天和神鬼不能干预。决定统治阶级能否执政的关键是人心向背的问题。这就是中国殷周以来的人本主义思想，它肯定了人的主体性和创造性，是具有时代进步意义的社会思潮。这一思想的核心问题既然是人的问题，于是人的本质、人与人、人与社会等各种错综复杂的关系问题就成了当时士人所关注的问题。孔子所提出的关于仁的学说就是对殷周以来的人本主义思想的继承和发展，以及在哲学上的系统完整的反映。
浅析孔子“仁”的思想
孔子创立了以“仁”为核心的思想伦理体系，“仁”是儒家核心哲学思想。“仁者人也”，它的最初涵义是人与人的一种亲善关系。“仁”的内涵是“亲亲”和“爱人”。本文将从“亲亲”、“爱人”和“礼”三个方面来浅析“仁”的思想，并延伸出“仁”对我们现在社会带来的意义。
一、仁的“亲亲”内涵
孟子曾说“亲亲，仁也。”而孔子“仁”的哲学思想中也有个很重要的概念就是“孝悌”，而“孝悌”的表现就是“亲亲”，“亲亲”是什么？“亲亲”是亲近自己的亲人就是有血缘关系的人。孔子《论语》曾说：“弟子，入则孝，出则弟。”这句话就是讲进家要孝顺父母，出门要敬重兄长。“孝悌”是仁之本，是仁爱的开端和起点。孔子在回答子游何为：“孝”的时候说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）“孝”是对父母之爱的自然流露，是出自人类心灵本源的的情感，是对父母发自内心的敬重，是“仁”的一种表现。
在《论语·泰伯》中孔子进一步把“仁”与“孝”联系在一起，孔子曰：“君子笃于亲，则民兴于仁。”就是说国君如果对自己的亲眷亲近，忠厚深情，那么人民也会兴仁德之风。孔子把“孝”和“仁”，“君”与“民”紧密地连接起来，国君爱父母兄弟，就是爱天下国家。所以说笃于亲者，不怕人自私爱自己的父母兄弟，如果一个人不去爱自己的父母兄弟，当然更不会去爱天下之人。儒家讲爱是由近处逐渐向外扩充的，所以先笃于亲，然后民兴于仁。从亲亲之义出发，整个风气就是仁爱，人人都会相爱。在《中庸》中，孔子又提出了：“仁者，人也，亲亲为大。”是把“亲亲”放在仁者的首要位置，要学会做人，做仁者，那么首先是要“亲亲”的。这句话的意思就是讲人所具有的各种美德属于仁，而爱父母则属于这各种美德中的第一位。是把孝悌之事，爱父母之事放在道德考量即仁的最重要的位置的。《论语·学而》中：“有子曰‘其为人也孝弟而犯上者，鲜矣；不知犯上而好作乱者未之有也。君子务本, 本立而道生。孝弟也者, 其为仁之本与！’”最后一句是它的重点，意思是孝顺父母、敬爱兄长,，大概就是仁的根本吧！这里的思想传递出仁爱的根本，即成仁的
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；. 浅析孔子“仁”的思想
孔子创立了以“仁”为核心的思想伦理体系，“仁”是儒家核心哲学思想。“仁者人也”，它的最初涵义是人与人的一种亲善关系。“仁”的内涵是“亲亲”和“爱人”。本文将从“亲亲”、“爱人”和“礼”三个方面来浅析“仁”的思想，并延伸出“仁”对我们现在社会带来的意义。
一、仁的“亲亲”内涵
孟子曾说“亲亲，仁也。”而孔子“仁”的哲学思想中也有个很重要的概念就是“孝悌”，而“孝悌”的表现就是“亲亲”，“亲亲”是什么？“亲亲”是亲近自己的亲人就是有血缘关系的人。孔子《论语》曾说：“弟子，入则孝，出则弟。”这句话就是讲进家要孝顺父母，出门要敬重兄长。“孝悌”是仁之本，是仁爱的开端和起点。孔子在回答子游何为：“孝”的时候说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）“孝”是对父母之爱的自然流露，是出自人类心灵本源的的情感，是对父母发自内心的敬重，是“仁”的一种表现。
在《论语·泰伯》中孔子进一步把“仁”与“孝”联系在一起，孔子曰：“君子笃于亲，则民兴于仁。”就是说国君如果对自己的亲眷亲近，忠厚深情，那么人民也会兴仁德之风。孔子把“孝”和“仁”，“君”与“民”紧密地连接起来，国君爱父母兄弟，就是爱天下国家。所以说笃于亲者，不怕人自私爱自己的父母兄弟，如果一个人不去爱自己的父母兄弟，当然更不会去爱天下之人。儒家讲爱是由近处逐渐向外扩充的，所以先笃于亲，然后民兴于仁。从亲亲之义出发，整个风气就是仁爱，人人都会相爱。在《中庸》中，孔子又提出了：“仁者，人也，亲亲为大。”是把“亲亲”放在仁者的首要位置，要学会做人，做仁者，那么首先是要“亲亲”的。这句话的意思就是讲人所具有的各种美德属于仁，而爱父母则属于这各种美德中的第一位。是把孝悌之事，爱父母之事放在道德考量即仁的最重要的位置的。《论语·学而》中：“有子曰‘其为人也孝弟而犯上者，鲜矣；不知犯上而好作乱者未之有也。君子务本, 本立而道生。孝弟也者, 其为仁之本与！’”最后一句是它的重点，意思是孝顺父母、敬爱兄长,，大概就是仁的根本吧！这里的思想传递出仁爱的根本，即成仁的
解读孔子的仁
一、仁如何贯通天人
仁本是孔子学说的核心内容，但又是当前争论较多的问题。首先的问题是，仁是内心情感还是人格塑造？是心德还是人伦？是心理学的还是社会学的？自孟子以后直到宋儒，都主张前者（主流意识），即认为仁是心理情感、心之全德。但也有人从外部的社会“角色”论仁的。这里还有情与性、理的关系问题，不能细论，但其主流传统是主张情理统一的，即认为仁既有情感内容，又有理性形式，是情感与理性的统一。
今人对仁的解释，似有不同见解。冯友兰先生认为，仁就是人的“真情实感”，即心理情感，他也说过，仁是“心之全德”，还说过仁是“人的自觉”，强调其“觉解”的意义。有些论者认为，仁是社会伦理，或人与人之间的伦理原则。李泽厚先生明确指出，仁是“心理情感”，更是“心理本体”，他公开“反对本世纪的反心理主义”（《论语今读》）。
海外学者也提出了他们的看法。早在18—19世纪，韩国的著名学者丁若镛就提出，仁是“人伦之至”而不是“心之德”，完成于后天的“人为”即“恕道”而非先天具有。其特别之处还在于，他认为仁以性为依据，而性来自天即上帝，但上帝又赋予人以“自主性”，仁就是人的“自主性”的产物。（《论语古今注》）这是人文主义的解释，但又有某些宗教背景。有趣的是，当代西方汉学家葛瑞汉也认为，仁是“与名词性的‘人’相应的状态性动词”，即行为。他也很重视“恕”字，认为这种以否定形式表述的道德金律主要“呈现于内心”，与西方“耶稣的基本原则”一致（《论道者》）。这又同心理主义有关了。而美国学者芬格莱特则认为，仁和礼都是“各自指向‘人际角色’中所表现出来的行为的某一个方面”，“与表示意志、情感和内在状态的语言无关”，人必须受到“教育培养和文化熏陶”才能具有仁的人格。因此，仁是非心理学的概念，“切不可……心理学化”（《孔子：即凡而圣》）。这种看法从根本上否定了“心理原则”。
我同意仁是“心理情感”之说，但不完全同意“心理本体”之说。仁是内在的心理情感，同时依靠“知”而得以自觉。但更重要的是，仁必须而且只能在后天的社会实践中得以实现。当仁被实现出来时，就已经在社会交往之中了。这也正是某些学者强调仁是“社会角色”的行为的重要原因。所谓“实现”，还有一个意思，就是学习、教育、修养等实践。但是，这并不意味着仁没有内在的心理基础，正好相反，仁就其根源而言，是人的本已的存在本质。就其存在而言，仁是最真实的情感；就其本质而言，则是情感所具有的价值内容。但这些价值内容并不是完全主观的，自我生成的，而是来源于自然界的生命创造。因此，仁与天道、天命有内在联系，不只是主观的“心理本体”。这里有天人、内外的关系问题，其贯通天人之间的关键词仍然是一个“生”字，在天为“道”，在人为“仁”，天道之“授”于人者为“命”，但其核心是一个“生”字这有点近乎理学家的解释，但这个解释是符合孔子原意的。“天生德于予”之德就是仁德。孔子有知、仁、勇“三达德”之说，三者之中，仁德是其核心。芬格莱特说仁只是“原始材料”和“潜能”，承认其来源于自然，这是对的。但是，这所谓“潜能”，不只是具有存在意义，而且具有价值意义；不只是原
