庄子“虚静”艺术创作论[论文]

论《庄子》“解衣般礴”的美学意蕴在《庄子》众多的寓言故事中，“解衣般礴”是尤其值得美学研究者注意的。

虽然“庖丁解牛”、“削木为醵”、“佝偻者承蜩”、“吕梁蹈水”、“工佳旋指”、“津人操舟”等寓言都体现了庄子的审美观，但它们都是从工艺制作的角度来阐述的：而“解衣般礴”却完全是从艺术创作的角度来揭示文艺创作的根本规律，它讲述了一个艺术创造的故事。

也直接体现了庄子对艺术创造的理解。

“解衣般礴”出于《田子方》篇，其曰：“宋元君将画画，众史皆至，受佴而立。

添笔和墨。

在外者半。

有一史后至，值值然不趋，受揖不立，因之舍。

公使人视之，则解衣般礴赢。

君曰：可矣，是真画者也。

”在这则简短的寓言中。

庄子揭示了作为审美主体所应有的审美状态以及产生这种审美状态的根源。

本文拟从“解衣般礴”的哲学基础。

“解衣般礴”与审美观照以及“解衣般礴”的现代美学价值等三个方面来探讨“解衣般礴”的美学意义。

一、“解衣般礴”的哲学基础正如有学者所言：“庄子的美学和他的哲学是浑然一体的。

他的美学即是他的哲学，他的哲学也即是他的美学，这是庄子美学的一个突出特点。

”翻而庄子的美学思想是与他的哲学本体――道融为一体的，这是庄子美学的基本特征。

“道”是美的根源所在。

庄子曰：“夫道。

有情无信。

无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以来，神鬼神帝，生天生地，在太极之先不为高，在太极之下不为深，先天地而不为久，长于上古而不为老。

”庄子认为美是本于“道”。

“道”是万物产生的根源，因而也是美产生的根源。

《知北游》篇中说，“天地有大美而不言。

四时有明法而不议，万物有成理而不说。

”“大美”即“道”，“大美”同庄子所日的“天乐”、“至乐”“天籁”一样，都是“与道通一”，都是“道”的表现形式，而“道”在庄子看来是最高的美。

徐复观在《中国艺术精神》中也认为。

庄子的“道”在本质上就是最高的艺术精神。

庄子思想表现了中国艺术精神的主体。

他说：“庄子所追求的道，与一个艺术家所呈现的最高艺术精神，在本质上是完全相同的。

审美一“虚静说”的历史发展和意义审美“虚静说”的历史发展和意义提要审美“虚静说”是中国古代美学一个重要的审美心理理论范畴。

从历史发展上看，它创立于魏晋时代，源于先秦哲学；道、儒两家的“虚静说”对它的形成和发展均有影响，但道家的“虚静说”是其主要哲学基础。

审美“虚静说”的“本体自由”的精神对审美、艺术家人格胸怀的涵养都具有积极意义；它也受到老庄哲学消极面的影响而带有空蒙虚幻的色彩，但又受到儒家理性精神的调节而未走向迷茫的神秘世界，由此造就了中国艺术既悠然意远又切近现实人生，中国艺术家的人格胸怀既超脱又入世。

审美心灵的诞生，在忘我无欲的刹那。

这一刹那的心态特征，中国古代美学用“虚静”二字概括，并由此建立了富于民族特色的“虚静说”审美理论。

一千多年来，这一理论不仅作为中国艺术的主导精神之一而营造了中国艺术大厦的特色，而且作为一种“审美人格学”，铸造了我们民族特有的艺术家的人格胸怀，其意义是深远的。

下面试就这一理论的历史发展和意义，作一初步考察。

一审美“虚静说”的真正创立期是魏晋时代，而它的理论渊源和精神母体却是先秦哲学。

但是，审美“虚静说”究竟来源于哪家哲学?理论界仍存在着不同的看法。

有的认为，审美“虚静说”源于老庄。

例如黄侃在注释《文心雕龙》的“虚静说”时就把其思想渊源完全归结为老庄哲学[1]。

有的认为文艺创作上讲的“虚静”直接来自《庄子》中体现虚静说积极方面比较突出的技艺故事[2]。

有的则认为，审美“虚静说”并非出自老庄哲学而源于荀子的“虚一而静”说[3]。

此外，还有人认为，道家、儒家和法家对审美“虚静说”都有直接影响[4]。

上述几种看法各有一定道理。

笔者认为，探求审美“虚静说”的理论渊源，不仅要弄清这一概念的来历，更重要的是要把握住作为审美形态的“虚静说”和作为哲学形态的“虚静说”内在的精神联系。

在百家争鸣、学术思想空前活跃的先秦时代，道、儒、法诸家都提出或接触了“虚静”问题。

最早提出“虚静”这一概念的是老子，他说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。

浅析庄子的美学思想摘要:庄子的美学思想在中国美学史上具有举足轻重的地位,其以自然之美、虚静之美、自由之美等多重美学思想的内涵,对中国古代知识分子的人格塑造以及中国古代文学艺术的创作产生了深远的影响。

本文旨在通过对庄子美学思想内涵及特性的分析,凸现庄子的美学人生,丰富人们的审美观,使人性更纯洁、人格更完美。

庄子是继老子之后道家的主要代表人物,在中国美学史上具有举足轻重的地位。

他师承老子,以“道”的自然无为的特征作为他人生审美境界的最高理想。

他以冷峻和超越的审美目光透视了人生的历程,其追求的人生是自由的人生,也是审美的人生。

生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。

其所论所述对中国古典美学产生了深远的影响。

一、庄子美学思想的内涵庄子美学思想的内涵及其丰富,主要体现在如下几个方面:(一)自然之美“道”既是庄子哲学的灵魂,也是其美学思想的出发点和归属。

庄子认为“道”的根本特征就是自然无为,《在宥》篇曰:“无为而尊者,天道也。

”《田方子》曰:“天之自高,地之自厚,日月之自明。

”天地日月的自高、自厚、自明是道的自然无为本质的体现。

因此以自然为美,他把天地万物的自然本性视为最高最纯的美。

《知北游》中说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。

圣人者,原天地之美,而达万物之理,是故圣人无为。

”庄子认为天地本身所具有的美即自然之美才是真正的美。

世间一切方圆曲直,皆为自然天成,未经雕凿的自然之美是美的极致,《刻意》曰:“淡然无极,而众美从之。

”可见庄子论美,力主自然,追求本真。

”庄子以自然为美,因此他从根本上肯定了美与真的一致性。

《渔父》中说:“真者,所以受于天也,自然不可易也,故圣人法天贵真,不拘于泥。

”“真”是一种与世俗之伪相对立的自然而然的天生本性,是人与天、物与我达成和谐关系的关键所在。

在《应帝王》中记载了这样一个寓言:“南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。

儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善,儵与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。

艺术批评艺术批评的功能，主要体现在以下三个方面:（1)对艺术作品而言，艺术批评够作出深入的分析和判断，指出其艺术特色，揭示其审美意，评价其审美价值，使其审美潜能得封充分释放。

(2)对艺术创作而言，艺术批评能够通过有效的信息反馈，予以积极的推进。

艺术批评是艺术传播信息反馈的重要途径之一。

能帮助艺术家更深刻地认识艺术规律，也更深刻地认识自己。

所以贺拉斯把艺术批评比之为“磨刀石”，它虽不能直接切割东西，却可以使刀更锋利，使艺术创作更成熟。

（3)对艺术鉴赏而言，艺术批评能够通过对艺术作品的理性分析评价，加以正确的引导。

艺术鉴赏是一方个人的审美天地。

然而，与艺术作品之间深层审美沟通的建立并不是一件轻而易举的事情。

而艺术批评却可以实现对艺术作品的深层透视，将一般接受者难以达到的审美层面开掘出来。

艺术批评的理性深度可似为接受者的鉴赏活动带来宝贵的启示和实际的帮助。

重要文论一、中国古代知人论世以意逆志孟子提出的文学批评方法，知人就是了解作者，论世就是分析时代背景。

理解作者写作的“立意”，最好的方法就是从作者在作品中透露的思想感情“逆行推理”，这就叫做“以意逆志”。

思无邪“思无邪”主要有两方面内容，一是文学创作理论上，孔子强调作者的态度和创作动机。

程伊川说：“思无邪者，诚也。

”也就是说要“修辞立其诚”，要求表现真性情，也就是诗人要有真性情，在庞杂的内容中实现“文以载道”，在客观效果上“乐而不淫，哀而不伤”（《八佾》）。

二是从思想上说，“思无邪”就是要归于正诚，如司马迁在《屈原列传》中所说：“国风好色而不淫，小雅怨诽而不乱。

”这里要说，孔子认为这句诗可以包括全部《诗经》意义。

邪和正，必要有个标准，这个标准就是“仁”。

孔子所谓无邪就是指思想纯正而不歪邪，符合儒家的政治道德标准。

孔子对诗人也罢，还是读诗人也罢，他的主张就是“正”而“不邪”，这是不能分开的。

音乐上讲，要中正平和。

文学上讲，要委婉曲折而非过分直露。

“兴于诗，立于礼，成于乐。

中国古代文论主要观点（孔子的）“思无邪”说《论语·为政》篇说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。

’”提出了“思无邪”说。

“思无邪”的批评标准从艺术上说，就是提倡一种“中和”之美。

《诗》三百中的作品起初不仅关涉内容（歌词），而且与音乐有紧密的关系。

因此，从音乐上讲，“思无邪”就是提倡音乐的乐曲，要中正平和，要“乐而不淫，哀而不伤”；从文学作品上讲，则要求作品从思想内容到语言，都不要过分激烈，应当做到委婉曲折，而不要过于直露。

（孔子的）“兴观群怨”说“兴、观、群、怨”说是孔子在《论语·阳货》里提出来的，文中说：“子曰：小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。

迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。

”用现代的话简单地说。

兴，就是说诗歌有感发人的精神的作用，可以引起人的联想；观，就是说诗歌可以起到观察社会现实的作用，能看到世风的盛衰得失；群，就是说诗歌可以使人们交流感情，达到和谐，起到团结人的作用；怨，就是说诗歌可以干预现实，批判黑暗的社会和不良的政治。

孔子的“兴观群怨”说是现实主义的文学批评理论的源头，对后来的现实主义的文学批评理论和现实主义的文学创作产生非常积极的影响。

（孔子的）“尽善尽美”说孔子在《论语·八佾》中有一句话：“子谓《韶》，‘尽美矣，又尽善也’；谓《武》，‘尽美矣，未尽善也’”，提出了“尽善尽美”说。

就是说要求文艺作品“尽善尽美”，这是孔子文艺思想的审美特征。

但到底什么样才叫“尽善尽美”呢？孔子还说过的另一句话很重要，就是《论语·为政》篇的“子曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。

”“思无邪”从艺术方面看，就是提倡一种“中和”之美。

从音乐上讲，中和是一种中正平和的乐曲，也即儒家传统雅乐的主要美学特征。

从文学作品来说，它要求从思想内容到文学语言，都不要过于激烈，应当尽量做到委婉曲折，而不要过于直露。

（孔子的）“辞达”说"辞达"就主要应是指文学作品能用准确的语言表达作品的内容，不必要徒事与内容无关的文饰。

庄子文学批评中的“虚静”、“物化”说庄子是我国古代著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子思想的继承和发展者。

庄子的"虚静"和“物化”说是中国文学理论批评中两个相互关联的重要的理论范畴，它们都是讲艺术创作特别是艺术构思过程中主体心态的。

“虚静”即一种清虚、空明、宁静，不受任何主客观干扰的心态。

"虚静"说渊源于先秦哲学，最早由老子作为一种人生态度从哲学认识论的角度提出的，"致虚极，守静笃"是道家修养论之主旨。

在老子看来，自然万物乃至宇宙鸿蒙一切都起源于他所谓的“道”，并受其支配。

而“道”性为“虚”，为“静”。

庄子继承发展了老子 "虚静"的学说，庄子的虚静说，从哲学上讲属认识论，是悟“道”的途径；从文艺上讲，属创作论，是创作主体进行艺术构思的一种精神状态。

在文艺创作中，虚静能使创作主体获得思想解放，使创造才能得到充分施展和最大限度的发挥：使创作主体思维空前活跃，闪现灵感火花；还能能使创作主体提高艺术概括能力。

《庄子·天道》：“虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至”这里所谓的虚静，即是一种清虚、空明、宁静，不受任何主客观干扰的心态。

又说：“言以虚静推于天地，通于万物，此之为天乐。

”《人世间》中也说：“唯道集虚”。

但他有进一步超越和发展老子的虚静主张，把它推延到主体创造实践的各个领域。

庄子曾拿水作比喻，说明“水静犹明”能照见人的须眉，如果人的精神静下来就能如明镜，照见天地万物，感受自然万物之美。

例梓庆削木为鐻的寓言故事，它十分形象的说明了“虚静”的心理在艺术创作中的重要作用。

梓庆能够制作出“见者惊犹鬼神”的作品来，正是因为他经过了“斋以静心”，进入到“虚静”的创作心理状态中。

他排除一切功名利益的诱惑，排除一切世俗的观念的干扰，达到“忘我”的境界，从而在虚静中能够准确的观察、认识木材和鸟兽的天性，并以主体的天性去契合客体的天性，制作出的鐻才能达到鬼斧神工的地步。

试析庄子“虚静”说之艺术审美意蕴作者：戴园园来源：《艺术研究》2020年第04期摘要：“虚静”说是中国古典美学中一个十分重要的范畴，最早可追溯至老庄的“虚静”理论。

庄子的“虚静”观，可以说是开创了使“虚静”具有美学色彩的先例。

《庄子》中涉及的与“虚静”有关的寓意，成为了哲学上的“虚静”与艺术美学连接起来的津梁。

笔者欲结合庄书中的寓言，从审美注意（“凝神”）、审美体验（“物化”）、“审美风格”（“以天合天”）三个方面入手，对庄子“虚静”说的美学特质进行探析。

关键词：庄子虚静审美寓言笔者欲以“解衣般礴”为范例，辅以同类型寓言来解读庄子为何强调主体在进行艺术创作之前，要使心境的处于空明澄澈境地，以达于“凝神”的审美状态;再者，以“庄周梦蝶”为典型，援引同类型寓言来剖释庄子为何要求主体在进行审美体验时，需要摒弃一切束缚身心的物质性、机械性的东西，而达到物我两忘、主客合一的境界;最后，以“梓庆削木为鐻”为典范，协以同类型寓言来探究庄子为何要求主体在进行艺术创作时，应以主体之自然本性与物象性态自然契合归一，以便创造出不露人工斧凿痕迹，并具有自然天成之美的“以天合天”的艺术作品。

一、“解衣般礴”：“凝神”（审美注意）“凝神”的观点，是庄子“虚静”说的突出特征，它与超越功利欲望，并专注于客体特征的审美注意的概念是直接相通的。

庄子对于“凝神”的最为生动的描述是“解衣般礴”：宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。

有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。

公使人视之，则解衣般礴，臝。

君曰：“可矣，是真画者也。

”{1}（《庄子·田子方》）宋元君召集众画工作画，众画工“受揖而立，舐笔和墨，在外者半”。

此描写了众画工受礼俗、功名束缚的情景。

唯独有一位后来者，“儃儃然不趋，受揖不立”，心意闲澹，不汲汲于功名利禄，也不受繁扰政策困厄，回到自己住所，“解衣般礴，臝”。

“般礡”，即叉开两腿而坐，司马彪说：“谓箕坐”;“ 臝”，同裸也。

庄子“虚静”说庄子的“虚静”说是中国哲学中一个重要的概念，它对于理解庄子的思想，以及对于中国哲学的整体发展都有着深远的影响。

以下是对庄子“虚静”说的深入探讨。

一、庄子“虚静”说的背景和内涵庄子的“虚静”说源于古代的道家思想。

道家认为，世间万物皆由“道”所生，而“道”的本质是“无”，即“虚”。

这种“虚”不是空无所有，而是指一种超越具体事物的存在方式。

在这种存在方式中，万物得以保持其本真的状态，即“静”。

这种“静”也不是静止不动，而是指一种内在的平和与宁静。

庄子的“虚静”说是在这种背景下产生的。

他认为，人的心灵应该效仿“道”的这种特性，即“虚”和“静”。

具体来说，“虚”指的是一种去除主观偏见和欲望的状态，使人的心灵更加接近真实的自然；“静”则指的是一种内在的平静和安宁，使人能够在纷繁复杂的世界中保持内心的平和。

二、庄子“虚静”说的实践意义庄子的“虚静”说不仅是一种哲学理论，更是一种实践方法。

在实践中，人们可以通过以下方式来达到“虚静”的状态：1.减少欲望和私心：庄子认为，欲望和私心是导致人心不宁、烦恼的根本原因。

因此，人们可以通过减少欲望和私心来达到“虚静”的状态。

具体来说，人们可以控制自己的物质欲望，不过度追求物质享受；同时也要保持一种开放和包容的心态，不为自己和他人设立过高的期望和标准。

2.专注内心：庄子认为，人们可以通过专注内心来达到“虚静”的状态。

具体来说，人们可以在冥想、艺术创作、自然观察等活动中专注于自己的内心感受，从而摆脱外界干扰所带来的压力和焦虑。

3.遵循自然规律：庄子认为，“道”的本质是“无为”，即不强制、不干预。

人们可以通过遵循自然规律来达到“虚静”的状态。

具体来说，人们可以顺应自然规律来安排自己的生活和事业，不强行违背自然的意愿。

三、庄子“虚静”说的影响庄子的“虚静”说对于中国哲学的发展产生了深远的影响。

首先，它为人们提供了一种内在的平和与宁静的方法，使人们在纷繁复杂的世界中能够保持内心的平和。

浅析庄子“虚静”的艺术创作论作者：吕冰房永彬来源：《文艺生活·文艺理论》2013年第05期摘要：先秦时代是中国古代文学理论批评的萌芽产生期，这时期涌现出了一大批文学理论家，庄子就是其中的代表。

他的崇尚自然、反对人为的文艺美学思想和“虚静”、“物化”、“得意忘言”的艺术创作论在现代也有很深的影响。

“虚静”是庄子认为在艺术创造上达到“天籁”、“天乐”、“解衣般礴”、“言意之表”的思想境界必须要具备的一种精神状态，不仅在当时产生了很大反响，对后来的文艺创作和理论批评也产生了很深远的影响。

关键词：庄子；虚静；艺术创作中图分类号：J05 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）14-0054-02先秦以老子、庄子为代表的道家文学思想是可以与儒家并驾齐驱的大派别，道家文艺思想的基本特点着眼于文艺的审美特征以及文艺的创造过程。

庄子否定人为，赞成天然的事物，这因为庄子及其痛恨黑暗的社会现实，他对社会有非常清楚的认识，因此他悲观失望主张回到古朴的先民时代。

“虚静”、“物化”、“得意忘言”是庄子的艺术创作论，“虚静”是庄子认为在艺术创造上达到“天籁”、“天乐”、“解衣般礴”、“言意之表”的思想境界必须要具备的一种精神状态，是庄子所强调的认识“道”的途径和方法，同时也是能否创造合乎天然的艺术之关键。

老子曾提出过“致虚极，守静笃”，庄子继承此思想并提出“虚静”说，这是一种清虚、空明、宁静，不受任何主客观干扰的心态。

从哲学上讲，这种虚静说属认识论，是悟“道”的途径；从文艺上讲，属创作论，是创作主体进行艺术构思时的一种精神状态。

庄子认为审美或创作的最高境界是“大明”，这种“大明”也是种虚静之境。

“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默，无视无听，抱神以静形将自正。

必静必清，无劳汝形，无劳汝静，乃可以长生。

目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。

慎汝内，闭汝外，多知为败，我为汝遂于大明之上也。