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论述儒家文化的当代价值一、儒家文化的概述儒家文化是中国传统文化中最重要的一部分，它深深影响着中国人的价值观、道德观和行为方式。
儒家文化以孔子为代表，强调人际关系、仁爱、忠诚等价值观念，以及尊师重道、礼仪尚德等行为规范。
在中国历史长河中，儒家文化经过了漫长时间的发展和演变，对中国社会产生了深远影响。
二、儒家文化的核心价值观1. 仁爱仁爱是儒家文化的核心价值观，强调人们应该关心他人，以仁爱之心对待他人。
这种价值观体现着对人类普遍性的关怀，强调个体的情感和社会的和谐。
在当代社会中，仁爱价值观仍然具有重要意义。
它鼓励人们积极参与公益事业，关注社会问题，尊重他人的差异和需求，促进社会的和谐发展。
2. 忠诚忠诚是儒家文化的另一核心价值观，强调人们应该对家庭、社会和国家忠诚。
忠诚体现了对集体利益和责任的承担，是维护社会稳定和和谐的基石。
在当代社会中，忠诚价值观对于维护组织和社区的凝聚力至关重要。
忠诚让人们保持对组织的承诺，尽己所能为组织的发展做出贡献。
3. 孝顺孝顺是儒家文化中的重要价值观，强调子女对父母的尊敬和关心。
孝顺价值观源自于对家庭和亲情的重视，在中国文化中占据着重要地位。
在当代社会中，孝顺仍然是人们尊重长辈、维系家庭关系的根本。
孝顺价值观教导人们关心父母的健康和幸福，传承家族的美德和传统。
4. 诚实诚实是儒家文化中的基本品德之一，强调人们应该诚实守信，言行一致，不欺骗他人。
诚实是维系个人和社会信任的关键，也是塑造良好人际关系的基础。
在当代社会中，诚实价值观仍然具有重要意义。
它要求人们遵守诚实原则，在各种场合中坦诚面对自己和他人，从而建立起互信的社会网络。
三、儒家文化的当代应用1. 教育领域儒家文化在教育领域有着深远影响。
以儒家思想为基础的传统教育注重培养学生的品德和道德观念，强调师生之间的关系和学生的终身学习。
在当代教育中，儒家文化对于培养学生的核心素养和人文精神仍然具有指导意义。
现代教育应当借鉴儒家文化的教育理念，注重学生的全面发展和个性成长。
中国传统儒家文化教育论文（共2篇）本文从网络收集而来，上传到平台为了帮到更多的人，如果您需要使用本文档，请点击下载按钮下载本文档（有偿下载），另外祝您生活愉快，工作顺利，万事如意！第1篇：论中国传统儒家文化与当代思想政治教育中国传统儒家文化的历史进程中发挥了巨大作用。
特别是儒家的伦理精神，对后世产生了深远影响。
在新的历史文化背景下，发掘和发扬儒家思想（特别是其教育思想和德育方法论），并将之与思想政治教育有机地结合起来，使社会主义思想道德教育扎根于中华民族几千年的优秀道德传统的土壤之上。
可见，在现阶段研究儒家思想与当前的思想政治教育是有着深刻的现实意义和实践意义的。
一、思想政治教育面临的困境1、脱离实际脱离生活。
由于特殊的政治意识形态，思想政治教育长期以来都是强调阶级教育、政治教育，而忽视了学生是一个正在长知识的生命个体，忽视了学生的德育，忽视了学生的全面发展。
思想政治教育的真正目的是培育人具有完善的人格，具有高尚的爱国主义情操，具有坚强的意志，具有一个青年应该具有的活力与生机。
而现实的情况是，只注重学生记住了多少党的指示、方针政策，而不管学生在实际生活中存在的问题。
因此导致学生一提思想政治课就打不起精神，甚至反感思想政治教育课。
由于学习成绩下滑而酿就的杀亲惨剧不断；由于金钱权欲的诱惑而致使高级干部纷纷下马；由于纠纷而造成命案连连.思想政治教育的传统模式在现代已呈“半休克”状态！由此可见，传统的思想政治教育模式已经越来越不能适应现今时代的要求，必须对当前的思想政治教育彻底反思并做出改革。
要在经济高速发展的历史时期，使思想政治教育担负起精神文明建设的重任，实现真正的价值就必须将之与传统文化联系起来，这是时代的呼唤！2、教育模式僵化。
北京大学博士生导师何克抗先生认为，导致思想政治教育模式僵化的原因很多，最根本的有两方面：第一方面是由于学生的价值观、道德观存在问题。
家长们的思想观念则助长和强化了学生身上的问题。
论儒家文化中的人权思想二千五百年前由孔子开创，并经历代后继者孟子、荀子、董仲舒、朱熹等等儒学家地不断地解释，补充和发扬而形成的儒家学说，开始时是诸子百家中的一家。
后来经过百家争鸣，特别是汉武帝实行“罢黜百家、独尊儒术”的文化政策后，儒学实际上上升到国家哲学的地位，成为国家实行制度，政府制定政策的理论依据，成为人民一切思想和行动都必须遵循的指导原则。
它是以民本主义为其哲学基础和基本特征的．儒家文化中蕴含着丰富的人权观念，其主要表现是倡言良心自由和人格尊严、法律平等和公正处罚、思想言论自由、爱国和大同世界。
这些人权理念对现代人权思想的产生和发展发生了深刻影响。
“人权”一词，作为“人”的权利一般形式的概念，最早是欧洲文艺复兴时期明确提出来的。
但人权思想的基因或萌芽，无论中外，都早已有之。
探究当今世界上存在的不同文化传统，都普遍含有尊重“人”、“爱人”的积极因素。
因此，汲取和发扬优秀传统文化，丰富和发展人权的内涵，对推动现代人权事业的发展有重要意义。
一、儒家文化中的人权思想儒家学说是关于伦理道德的学问。
儒家文化强调人与人之间的关系，其世界观是人文主义的。
儒家很少直接谈论人权，但是儒家通过谈论人伦和道德问题，人与社会的关系，以及天人关系。
表达出了许多人权思想，儒家宣扬人性、仁爱、至诚、民本、仁政、中庸、和为贵、以及天人合一等思想。
在这些思想中，包含着积极的人权思想。
同时，儒家认为人是有人格尊严的，也有他们自己本身的信仰和志向。
孔子还抱有崇高的政治理想，渴望建立一个人人互敬互爱，人人个得其所的和谐的社会。
儒家文化是以人本主义为其哲学基础和基本特征的。
也是其人权理念和思想的根本出发点。
它的集中表现就是重视人、尊重人、爱护人、以“仁爱”待人。
儒家文化的核心内容是讲“仁”。
“仁”则是人性的具体体现。
“仁”的中心意义是“爱人”，是处理人与人、人与社会关系的最高标准。
孔子说过：“仁者，人也”。
“仁”的主体和客体都是人，强调了仁性的重要性。
儒家文化的精神价值解读儒家是中国文化的主干，在中国数千年的文明史中，儒家思想深刻地影响了中国的政治、经济、军事、文化教育各个方面，对塑造中华民族的民族精神和民族性格，起了关键性的作用，对东亚各国的文化也发生了巨大影响。
最近三十年来，由于中国及其他东亚国家显著的经济成就，儒家文化越来越多地引起世界的关注。
儒家文化对东亚经济的作用，越来越成为人们普遍感兴趣的问题。
儒家文化的精神，最重要的有以下几点：一、道德理想主义，二、普遍和谐观念，三、自律原则和内在超越。
儒家文化的价值观，则以“三不朽”为集中体现。
一、道德理想主义所谓道德理想主义指以道德完美为人生的最高价值，最高追求，完成道德人格是人生的最后归宿，建立功业以道德修养为基础。
在哲学上，道德理想主义把道德性作为宇宙本体，作为宇宙间一切事物体现出的性质。
先秦儒家的著名文献《易传》说：“天地之大德日生”，“日新之谓盛德，生生之谓易”。
生生不息是宇宙的自然法则，也是道德原理，是儒家最主要的道德范畴“仁”的形上根据。
儒家创始人孔子提出了一些道德项目，但没有对这些项目作哲学学理上的发挥。
孟子从人的现实心理感受、心理经验方面论证了道德的本原地位：“人皆有不忍人之心”，“人之有四端也，犹其有四体也”，把道德作为人本有的属性，人区别于禽兽的根本特点。
先秦儒家的另一位大师荀子提出“隆礼”、“重法”的主张，把道德作为政治纲领和立国根本，强调士君子的修身是施政的基础。
《中庸》提出“天命之谓性”，把宇宙的普遍法则“道”、“天命”和具体事物联系起来，认为人性、物性是对“道”、“天”的获得，它有自然的和道德的双重含义。
《大学》提出“三纲领，八条目”，以格物致知为人格修养的最初步骤，以正心诚意为修齐治平的前提和根据，以“止至善”为修养的归宿。
先秦儒家的这些思想是后世儒家普遍奉行的原则和致思方向。
两汉是儒家经学占统治地位的时期。
这一时期儒家和阴阳家结合，以阴阳五行为架构为范型笼罩一切方面。
论儒家文化发展的四个阶段特征儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，经历了漫长的发展过程。
从初期的形成到现代的发展，可以分为四个阶段。
每个阶段都有其独特的特点和贡献，对于中国社会的发展产生了深远的影响。
第一阶段是儒家文化的形成阶段。
这一阶段大约发生在战国时期。
在这个阶段，儒家思想逐渐形成并发展。
儒家思想的核心是以仁义为中心的伦理道德观念，强调个体责任和社会秩序的维护。
孔子被视为儒家思想的奠基人，他提出了“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”等重要思想，为后来的儒家思想奠定了基础。
此时的儒家文化注重传统价值观念的传承和研究，对中国社会的伦理道德建设起到了重要作用。
第二阶段是儒家文化的发展阶段。
这一阶段大约发生在汉朝时期。
在这个阶段，儒家思想逐渐成为统治阶级的主流思想，并在政治、教育等领域发挥了重要作用。
儒家思想在汉朝被称为“经学”，儒家经典如《论语》、《孟子》等成为官方教材，儒家学者成为政府官员的培养对象。
汉朝的儒家思想着重强调君主的贤德和仁政，提出了“以德治国”、“君君，臣臣，父父，子子”等重要理念，为中国古代政治制度的建立和发展做出了重要贡献。
第三阶段是儒家文化的传承阶段。
这一阶段大约发生在明清时期。
在这个阶段，儒家思想成为中国传统文化的重要组成部分，并在社会各个领域发挥了重要作用。
明清时期的儒家思想注重实践和应用，提出了“实事求是”、“格物致知”等重要理念，推动了科学技术和社会经济的发展。
同时，儒家思想也对中国社会的道德伦理建设产生了深远影响，强调个体的道德修养和社会责任，推动了社会公德的形成和发展。
第四阶段是儒家文化的现代发展阶段。
这一阶段大约从近代以来，至今仍在持续发展。
在这个阶段，儒家思想面临了一系列的挑战和变革。
随着现代化进程的推进，儒家思想逐渐与其他文化和思想相融合，形成了新的发展思路和内容。
同时，儒家思想也在国际上得到了广泛的关注和研究，为世界的和谐发展提供了重要的智慧。
现代儒家思想强调个体的自我实现和社会的和谐统一，提出了“天人合一”、“天下为公”等重要理念，对于推动社会进步和人类文明的发展具有重要意义。
论儒家思想对中国文化的影响儒家思想作为中国传统文化中最具代表性的一种思想，对中国的文化产生了深刻的影响，可以说是中国文化的核心和精髓。
本文将从儒家思想的起源、主要思想、影响等多个方面进行分析，以期更好地理解儒家思想对中国文化的影响。
一、儒家思想的起源儒家思想起源于春秋战国时期，儒家先贤孔子是儒家思想的创始人，他通过对文化、礼仪、人性、教育等方面的思考，创立了著名的“仁政”思想，提出了“修身、齐家、治国、平天下”的思想。
其后，儒家思想的发展得到了众多儒家学派的积极参与和发展，著名的儒家群体有孔门、荀门、学派等。
在儒家思想的不断发展中，形成了适应中国国情的思想体系和文化体系。
二、儒家思想的主要思想1. 仁、礼、智、信儒家思想主张强调个体自身的修养，通过“仁、礼、智、信”四个方面的修养，使个体的内心得到升华，从而实现人的全面发展。
其中，“仁”是人的基本品质，“礼”是社会规范，“智”是知识，而“信”则是道德上的诚信。
这些都是在儒家思想中非常重要的概念，是儒家思想对中国文化产生巨大影响的根本。
2. 父慈子孝、夫敬妇顺、君仁民爱儒家思想中，家族、社会和政治等方面的关系也被赋予了重要意义，例如父子之间应该相互关爱和尊重、夫妻之间应该相互忠诚和顺从，君臣之间应该相互信任和尊重。
这些关系的建立，都是通过儒家思想中的“仁”所实现的，意义深远。
3. 教育儒家思想中的教育非常重视，儒家对于教育有着完整的理论体系和实践方法。
孔子主张的是“因材施教、因时制宜”，强调教育个性化的理念。
儒家思想中教育的目标是使人修身齐家，曾经有名言说“人而无教，犹如质疑之木，无果而不实”，意味着教育才是人类的根本。
三、儒家思想的影响1. 社会关系模式儒家思想影响了中国人的社会关系模式，使得中国人在家庭、社会和政治方面有着非常特别的关系，例如父慈子孝、夫敬妇顺、君仁民爱等，以及注重个体自身修养的观念，对中国的社会关系模式产生了深远的影响。
2. 中国文化的根基儒家思想对于中国文化的发展起到了非常重要的作用，可以说是中国文化的核心和精华。
论述儒家文化的当代价值儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，其核心思想是以仁爱为本，强调个人修养、家庭和谐、社会公正以及国家治理权威。
在当代社会，儒家文化仍然具有重要的价值与意义。
首先，儒家文化强调的个人修养，对于当代社会的人们来说有着重要的启示意义。
在当今这个信息爆炸的时代，人们普遍存在着焦虑、压力、失落等负面情绪。
而儒家文化强调的“修身齐家治国平天下”思想，提醒人们要从内心开始修养自己，实现个人的齐家和治国。
当人们具备了自控、公德和爱心等品质，才能真正走上一条健康、有意义的人生之路。
其次，儒家文化强调的“家庭和谐”思想，对于当代社会推动家庭建设与发展至关重要。
现代社会中，城市化、高速发展所带来的种种压力与挑战，使得许多家庭失去了安详、温馨等基本的人文关怀。
儒家文化由内而外地倡导着“三纲五常”、“父慈、子孝、兄友、弟恭、夫婿献礼、妇顺”等传统价值观念，这些价值观念提醒着人们家庭建设不仅是硬件上的富裕、生活上的便利，更是人们心灵上寻求安定和风凉。
此外，儒家文化强调的“承天治民、仁政优治”的思想亦能理清国家治理的方向和意义。
现代社会，无论是在政治、经济、文化等方面，都存在着一些问题和困难，如污染、贫富差距、失信等，这些问题不仅影响了个人的幸福，更直接决定了一个国家的前途命运。
儒家文化中的“仁者爱民，治者为民”的思想为当今时代的治理问题提供了启示。
一方面，治理要坚持以人为本，保障人民的基本需求和权利；另一方面，治理要注重道德建设和文明进步，为社会和人民提供更多的利益和福祉。
综上所述，儒家文化在当代社会中有着举足轻重的作用。
其核心思想提醒着人们要从内心开始修养自己、建设和谐的家庭，以及关注社会发展与政治治理。
因此，我们应该不断发扬儒家文化的正面价值，以此推动社会的进步、人民的福祉和国家的强盛。
孔子信仰儒家文化论文一、孔子的信仰：天信仰是人们的精神支柱，是理性的基础和情感的根源，能给人强大的精神力量，克服对人生短暂的无奈伤感以及对死亡的恐惧悲伤。
孔子把目光投向广阔世界，看到那些永恒存在，在时间淘洗中巍然不动的事物。
他说：“岁寒，然后知松柏之后凋也。
”（《论语子罕》）松柏长青，不畏严酷的外部环境，傲然挺立。
孔子看到山水，主张“仁者乐山，智者乐水”（《论语雍也》），山巍然屹立，草木茂盛，鸟兽繁衍；水奔流不息，是生命之源，活泼轻灵，变化多端。
山水永恒，生机无限，人应像山水一样，“仁者寿，智者乐。
”（《论语雍也》）山水让人有感情的依托，有美好的生命状态。
孔子站在河边，无限感慨：“逝者如斯夫，不舍昼夜。
”（《论语子罕》）世界像流水一样总在不断变化，人生也是如此，无法停留，更不能回头。
但这滚滚流水，前赴后继，义无反顾，却形成了这浩浩荡荡的江河。
江河如此，历史、人生也是如此。
青春不再，必将步入暮年，归于死亡，但人生会留下精神的闪光，历史会有文化的制造，世界永远生生不息。
信仰是向更高远深邃处思索的结果，要超越现象，寻找到更真实的本质存在，作为人生的根基。
孔子相信宇宙自然、社会人生背后有永恒的“道”的运行，人要体会“道”，按照“道”的原则去做，如君子要“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语述而》）。
与躲避现实的长沮桀溺等人不一样，孔子有人生的使命感，不因外部环境而改变自我。
孔子说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。
”（《论语微子》）是人就要有人的生活、追求和事业，不能躲到山林中与鸟兽为伍。
天下有道，不能改变自己的理想。
君子要超越现实的物质需要，努力追求精神性的道：“君子谋道不谋食。
”（《论语卫灵公》）道是宇宙自然、社会人生的规律、道理，但道并不是有什么奇异力量的主宰者，而是存在于人的精神之中。
所以孔子说：“人能弘道，非道弘人。
”（《论语卫灵公》）在这里，孔子的话表明了信仰与宗教的不同。
论儒家文化与做人修养儒家文化是中国古代文化的重要组成部分，也是中华文明的根本之一、作为一种思想体系和文化传统，儒家文化对于中国人的做人修养产生了深远的影响。
本文将探讨儒家文化与做人修养之间的关系，并分析其对现代社会的启示。
首先，儒家文化强调人与人之间的和谐关系。
在儒家文化中，一个人的修养不仅仅关乎自己的个人发展，更关乎整个社会的和谐与稳定。
儒家思想认为，一个人只有通过道德修养和道德行为来促进社会的和谐发展。
通过修养自己的心灵和品德，一个人不仅能够提高自己的修养水平，同时也能顺应社会的发展需求，为社会做出积极的贡献。
其次，儒家文化注重人的自我完善。
儒家思想提倡人的自我反省和自我修养，认为通过修养自己的心性和德行，一个人可以提升个人素质，成为一个完善的人。
儒家追求的境界是君子，即道德高尚、仁爱宽厚的人格。
儒家文化不仅要求人们注重个人的修养和自我提升，更要求人们以圣人为榜样，追求伟大的道德境界。
再次，儒家文化强调孝顺的重要性。
孝顺是儒家文化中的核心价值观之一、儒家思想认为，孝顺是对父母的尊重与关爱，是一种对家庭和社会的责任心。
通过孝顺父母，一个人能够培养出关爱他人的品质，提高个人的做人修养。
同时，儒家文化中还强调以孝治天下，通过孝道的传承与实践，可以促进社会的和谐与发展。
最后，儒家文化强调礼仪和道德规范的重要性。
儒家思想认为，礼仪是人们相互行为的规范，通过学习和遵循礼仪，一个人可以培养出正确的道德行为和做人方式。
儒家儿童教育非常重视礼仪的培养，通过家庭、学校等社会机构的教育，推进了规范的形成与传承。
儒家文化中的道德规范有助于引导人们正确对待他人，尊重社会秩序，培养出高尚的品德和卓越的道德品质。
儒家文化与做人修养之间的关系深入人心，对于塑造一个人的品格和道德有着重要的影响。
在现代社会中，儒家文化的价值观和思想仍然具有重要的指导意义。
在一个快节奏、价值观多元化的社会中，人们往往容易迷失自我，忽略了对于道德和修养的追求。
声无哀乐论儒家文化论文声无哀乐论儒家文化论文预读: 摘要:一、中和节制的人生态度与西方文化重视个体的自由发展不同,中国儒家文化更加强调群体的和谐生活,追求节制、中和、雅正的美,同样追求节制、内敛、贞固的人生.在儒家的世界观体系里,宇宙间的一切事物因和谐而共生,“天地合德,万物资生”；宇宙间的各种声音因和谐而悦耳,“宫商集比,声音克谐”,只有“克谐”之音才能够达到“至和”的完美境界；生存于其中的人类,亦应该效法天地万物,和谐地共同过着群体生活.如此一来,作为群体中的个体的生存,就要相应地有所为有所不为了：“古人知情不可恣,欲不可极,故因其所用,每为之节,使哀不至伤,乐不至淫.”如果个人不加节制地恣情极欲,势必在某种程度上会影响到社会的稳定和他人的生活.一个“知”字,表明这是人们心目中不容怀疑的观念认识.于是从维护和谐群体的共同利益出发,要求个体对自身的情感抒发和欲望追求加以限制,并且将这种精神层面和物质层面的自我节制始终如一地加以保持,“虽遭遇浊乱,其体自若而无变也,岂以爱憎易操,哀乐改度哉”！即使变起仓促,即使乱世流离,也要始终保持固有的平和温润的品格.这就是中国儒生人格塑造的理想,是儒家中庸之道在个人生活中的体现.这种中和节制的人生,需要社会的行为规范加以固持和引导,于是“可奉之礼”与“可导之乐”就被用来从外部约束和内省修养两个方面维系中国士人的生存模式.“于是言语之节,声音之度,揖让之仪,动止之数,进退相须,共为一体.君臣用之于朝,庶士用之于家,少而习之,长而不怠,心安志固,从善日迁,然后临之以敬,持之以久而不变,然后化成,此又先王用乐之意也.”这段话描述的就是中国士人的生存范式.试想一位言谈举止彬彬有礼的君子,外表谦和安宁,仪态端方,不骄不躁；内心明晓进退,持中守节,贞固不移,这样成长起来的从善修身的士人,对邦国家族而言都是栋梁之才.标榜典范若此,则向慕效法者众多,士人的人生观念渐有定式,朝野家邦可以长治久安,温厚朴质的民风滋养亦有所成就.由此可见,绵延千载的礼乐教化不仅成功地促进了君子人格的培育和社会风俗的移易,也促进了平和节制的生活方式的形成.与温雅礼让的君子人格密切相关的,是中国士人温润中和的审美理想.即使他们曾经聆听过典范的韶武雅乐和时尚的郑卫之音,了解了音乐具有或激昂、或低徊、或跳跃、或缠绵,以至于变化无穷的旋律节奏,但仍然坚持地甚至没有前提地认为,“声音以平和为体,而感物无常”,“曲变虽众,亦大同于和”.他们认识到世间的声响为物态所激感呈现出千姿百态的样貌,但其根本体象却在于平和雅正,如同那些节拍舒缓、端庄有度的四言诗一般.虽然在何为“体”、何为“变”的执念上颇有武断之嫌,但这并不妨碍儒者对于中和之美的景仰之情,因为这是最符合中国士人审美习惯和审美期待的艺术状态,可以给他们带来审美体验和道德体验相统一的审美感受.这种“尽善”方能“尽美”的审美理想,不仅体现了古人对于艺术美的观念认识,也包含着他们对于建立在道德完善基础上的完美人生境界和社会境界的向往.二、推类辨物的研究方法中国先秦诸子中有名家一脉专事名理之辩,其余诸家则在不同程度上吸收了名家理论的某些思想,譬如儒家讲求端正名分以为教化之途,后来的玄学家也喜欢分辨名实以作清谈之资.与西方哲学家崇尚逻辑思辨不同,中国的哲人喜欢使用类比论证,即所谓“推类辨物”的方法去讨论问题,例如著名的以“薪火”、“刀刃”类比“形神”的论辩.这种推辨方法在思想研究领域的普遍使用也成为中国思想文化的特征之一.例如在《声无哀乐论》里嵇康说：“玉帛非礼敬之实,歌舞非悲哀之主也.”“酒醴以甘苦为主,而醉者以喜怒为用.”这里嵇康用玉帛与礼敬、歌舞与悲哀、酒醴与喜怒这几组范畴,类比音乐和情感的关系,说明事物的本质和事物的作用是不同的,藉以阐明声无哀乐的论点.接着,他还从审美的角度进行类比,“今以甲贤而心爱,以乙愚而情憎,则爱憎宜属我而贤愚宜属彼也.”“譬犹游观于都肆,则目滥而情放；留察于曲度,则思静而容端.”贤和爱,愚和憎；都肆和放滥,曲度和静端,分别反映的是审美对象的本质特征和由此引起的审美主体的情感活动,这里也是作为类比的例证,来阐明音乐的品质表现与听者的情感投射的关系.类比论证方法的优点在于显豁通俗,易于理解.但是种种譬喻即使再恰当,也有先天的理论上的缺陷,因为譬喻的本体和喻体毕竟是性质不同的事物,譬喻这种方式本身并不能代替严密的逻辑分析和科学实验.同样是推类辨物,嵇康并不纯粹使用譬喻,有时候也兼用接近于自然科学的方法去探究事物的道理.“夫食辛之与甚噱,熏目之与哀泣,同用出泪,使易牙尝之,必不言乐泪甜而哀泪苦,斯可知矣.何者？肌液肉汗,踧笮便出,无主于哀乐,犹簁酒之囊漉,虽笮具不同,而酒味不变也.声俱一体之所出,何独当含哀乐之理也？”从生理学的角度上讲,身体在受到外物刺激和情感刺激的时候,眼泪或汗液将会流淌出体表,但是体液的物理特性是有常性的,不因为刺激它流出的是外物或者情感而有所改变；同样的道理,酒浆在过滤压榨过程中,因为工具、外力以及榨漉方式的不同,产品的清浊浓淡会有所不同,但是却不会从根本上改变它的物理属性；一段乐曲虽然旋律节奏千变万化,但是都出自于同一架乐器,“克谐之音成于金石,至和之声得于管弦”,完美的音乐发声于金石管弦这样的乐器,虽然声音各有不同,但是都是出自没有思想情感的物质形态的乐器,由此推类得出声无哀乐的结果.嵇康声无哀乐论最主要的论据,一为强调声音及其发音器具所具有的物理属性,赞叹其原始素材性的美；一为区别声音的表现形态与听者的情感反应这二者之间的关系.尽管嵇康在文章中有意识地混淆声音与音乐这两个范畴,忽略音乐创作者和演奏者的情感倾注与音乐作品艺术表现的关系,使其声无哀乐论受到当时以及后世学人的或温情或严厉的批驳,但是嵇康的这两个论据是符合现代自然科学原理和美学思想的.儒家思想浸染溉泽中国社会两千多年,其中不乏陈旧落魄的观念意识,但是一些优秀积极的成分,譬如担当社会责任的入世态度、温润坚贞的君子品格、直面人生的理性精神、大同至和的社会理想以及格物致知的科学态度等等,这些最值得珍视的儒家文化精神,不仅存在于那些已逝的高文典册里,更重要的是,它已经渗透到中华民族的血液之中,成为民族文化的重要组成部分.发掘、传承和创新我们的民族文化,对于增强我们国家的软实力,实现伟大的中国之梦具有十分重要的意义.。
儒家文化论点总结引言儒家文化作为中国传统文化的核心之一，深刻影响了中国历史上的政治、社会和道德发展。
儒家学说主张诚信、仁爱、礼节和忠诚，以及追求人类和谐的社会秩序。
本文将总结儒家文化的主要论点，以便更好地理解和欣赏这一古老的文化传统。
1. 仁爱儒家学说的核心价值观之一是仁爱。
儒家主张人与人之间应该互相关心、互相关怀。
仁者爱人，尊重他人，以诚信和宽容对待他人。
通过培养个人的仁爱之心，儒家认为可以建立和谐的人际关系，使整个社会更加和睦。
2. 礼节儒家强调礼节的重要性，认为通过礼节的规范行为可以维护社会秩序。
礼节是一种约定俗成的行为准则，涵盖了宴会、婚嫁、丧葬等方方面面。
儒家认为，通过遵循礼节，人们能够建立起互相尊重、合作共赢的关系，使社会更加稳定。
3. 诚信儒家强调诚信的重要性。
诚信是指言行一致、信守承诺、真诚待人。
只有具备诚信品质的人才能够得到他人的信任和认可。
儒家主张，个人应该诚实可靠，对待他人要真诚友好，才能建立健康的人际关系，推动社会共同进步。
4. 忠诚儒家强调忠诚的重要性，即对国家、家庭和他人的忠心耿耿。
忠诚是一种道德责任，是理想和信仰的践行。
儒家认为，只有忠诚于自己的理想和责任，才能够为社会、国家和家庭做出积极的贡献。
5. 和谐和谐是儒家文化的核心追求之一。
儒家认为，和谐是人类之间、人与自然之间互相融洽的状态。
和谐包括社会和谐和家庭和谐两方面。
儒家主张，通过仁爱、诚信和忠诚的操守，人们可以建立和谐的人际关系，从而促进整个社会的和谐发展。
6. 教育儒家学说非常重视教育。
儒家认为，通过教育，人们可以修身齐家治国平天下。
儒家的教育理念强调培养人的品德和知识，使人们成为具有仁爱、忠诚和正直的合格公民。
儒家的教育目标是培养全面发展的人才，为社会发展做出积极的贡献。
结论儒家文化的论点包括仁爱、礼节、诚信、忠诚、和谐和教育等方面。
儒家强调个人的道德修养和责任意识，以及建立良好的人际关系和社会秩序。
儒家文化的精神追求，对于如今的社会发展也具有重要的启示意义。
论儒家文化与做人修养摘要儒家文化是以儒家思想为指导的文化流派。
儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。
“仁”指人与人之间的关系，人的品格修养正是体现、完善于人与人之间的关系之中。
关键词：儒家修养道德1.儒家修身养性包含的内容1.1儒家文化内涵儒家文化以儒家思想为指导的文化流派。
儒家学说为春秋时期孔丘所创，倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，其核心是“仁”。
儒家学说经历代统治者的推崇，以及孔子后学的发展和传承，使其对中国文化的发展起了决定性的作用，在中国文化的深层观念中，无不打着儒家思想的烙印。
儒家又称儒学、儒家学说，或称为儒教，是中国古代最有影响的学派。
1.2在修身的方法上,儒家首先强调正心诚意。
认为一个人,有了自我修养的诚意与要求,才具备人生修养的基础。
其次,“好学”,“好学近乎知”,“笃信好学,守死善道”,“学”是非常重要的,“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。
”(《论语?阳货》)只有通过努力学习,才能很好的修身养性。
最后,“践行”,一个人要真正成为一个有良好品格和道德的人,要做到知行合一。
虽然说儒家这种主体的道德修养,最终是为了使个人服从社会的需要,但儒家这种注重人的自我观照,自我修养、自我实践的道德原则,没准会成为治疗现代人精神与道德迷失的一剂良药。
1.3道德的根本宗旨在于引导人们正确处理人与人、人与社会和人与自然的关系,以便使自己更好地适应社会,立身做人。
儒家道德思想是一个博大精深的思想体系,在人与自我、社会和自然的关系上都有一套独特的伦理规范,体现?儒家贵和、尚德的人文理想。
在处理人与自我的关系上,儒家提倡要正确看待自我,通过修身养性达到理想的人格境界。
论儒家文化的现代价值与发展一、儒家文化的产生和发展儒家文化始于先秦时期，原本是一种教化方式，用于教授王子们如何管理国家和维持社会秩序。
儒家文化强调仁爱、博爱、为人民服务的思想，目的是使人成为一个有道德的人，以此来服务社会和国家。
儒家最有代表性的思想是“仁德”，强调“仁者爱人”，强调教育、礼仪、政治、资质、德行等方面的塑造，通过这些塑造来体现“仁德”。
儒家学派随着时代演进而发展壮大，特别是郑国渠、荀子、孟子和程颢等人的儒家思想逐渐形成了“道德经”、“春秋左传”和“论语”的三卷经典。
二、儒家文化的现代意义1.强调道德，塑造道德高尚的人格儒家文化重视人的道德修养，这是儒家文化对现代社会的贡献之一。
今天，社会需要更多的道德高尚、有正义感、尊重伦理、有同情心、良心被正直的人。
这一点体现在个体、组织和社会层面，尤其是在关于厚道、尊重他人和自我约束的方面。
2.重视教育，积极培养人才儒家强调教育的重要性，它不仅是个人能力培养的基础，也是国家和社会的核心价值体系的传承。
从这个角度看，儒家文化要在现代教育中得到更为广泛的反映。
在现代人的教育过程中，我们应该注重培养继承传统文化、理智、判断力和批判性思维的新一代。
3.治国理事的原则儒家文化强调的是“仁德”，这实际上也是一种治理原则，在政治和理念层面上对现代治理具有启示性和参考价值。
凭借儒家提出的“仁德”，可以有效地约束现代政治和社会方面的不当行为。
4.强调人与人之间的关系，建立社会良心儒家文化最大的亮点之一是强调人与人之间的亲密关系。
在儒家体系中，人的关系将具有抵制不公正与破坏现象，依赖这种机制，可以避免现代社会中人际关系中产生的许多不当行为。
三、儒家文化的现代发展儒家文化的现代发展需求很大，应该让儒家文化与现代社会文化融合。
儒家文化需要新的视角、新的思路和新的表现方式，这是当前儒家文化研究所面临的问题。
1.强调付诸实践，创新新的文化形态在现代社会中，儒家文化的发展应该注重其实际应用，让其价值观、道德观和政治低进入实践。
论儒家思想对中国传统文化的影响儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国社会和文化产生了深远的影响。
儒家思想强调人与人之间的关系，尊重家庭和社会的价值观念，注重修身齐家治国平天下的理念，推动了中国社会的发展和和谐。
首先，儒家思想强调道德伦理，注重个人修养和道德准则。
在儒家思想中，修身齐家治国平天下是核心理念。
儒家思想要求个体通过自我反省和修身养性，追求德性的完善，以达到自己与他人、自己与社会的和谐相处。
这种强调个人修养的思想影响了中国传统文化中的礼仪观念，使得中国人注重礼节、尊重长辈、重视孝道，并反映在日常生活的各个方面，例如婚丧嫁娶、宴会礼仪、社交礼仪等。
其次，儒家思想强调家庭的重要性和尊重长辈的责任。
在儒家思想中，家庭被认为是社会的基本单位，家庭成员之间的关系应该和谐稳固。
儒家强调孝道，尊敬父母和长辈，并鼓励家庭成员之间建立和谐的亲情关系。
这种家庭道德观念在中国传统文化中得到了传承，家庭观念在中国社会中一直很重要。
孝道观念影响了中国人对家庭的依赖和责任感，体现在日常生活中的照顾父母、尊重长辈、强调家庭团结的行为习惯中。
此外，儒家思想强调社会秩序的重要性和治理方法。
儒家思想主张通过德行和美德来维持社会秩序。
儒家学者推崇君主、礼乐制度和公德，认为只有通过修身齐家治国平天下，社会才能达到和谐的状态。
这种思想观念深深影响了中国传统文化中的政治制度和社会组织。
中国历史上的君主制度、礼乐教育、庙堂文化等都受到了儒家思想的影响，形成了中国独特的政治体制。
值得一提的是，在中国传统文化中，儒家思想与其他思想相融合并相互影响。
例如道家思想的自然主义观念与儒家思想的伦理道德融合，形成了儒道合一的文化特点；佛教思想的慈悲、舍身菩萨精神与儒家思想的人伦关系相结合，形成了中国特有的仁爱文化。
这种思想的相互融合和影响使得中国传统文化具有了丰富的内涵和多样化的特点。
综上所述，儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国社会和文化产生了深远的影响。
浅谈儒家⽂化的现代价值浅谈儒家⽂化的现代价值 ⽂化（汉语拼⾳wén huà，英⽂culture），是⼈类社会相对于经济、政治⽽⾔的精神活动及其产物，分为物质⽂化和⾮物质⽂化。
以下是⼩编为⼤家整理浅谈儒家⽂化的现代价值的相关内容，仅供参考，希望能够帮助⼤家！ 浅谈儒家⽂化的现代价值篇1 孔⼦是我国历史上⼀位伟⼤的思想家和教育家，其缔造的儒学，⾃春秋起就开始书写她源远流长的历史。
从先秦时期以孔⼦、孟⼦、荀⼦为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确⽴儒家正统地位，再到宋代的程朱理学(程颢、程颐和朱熹)，以及清末康有为等近现代新儒学，⾄今已有2500余年的历史了。
在这漫长的岁⽉⾥，随着社会的发展的历史的演进，儒家学说从内容到形式都得到了不断地丰富与发展，其社会功能也在与时俱进，并逐步形成了⾃⼰别具⼀格的⽂化内涵。
⾯对全球化⽂化浪潮的冲击与融汇，对儒家⽂化的现代价值的探讨与思索也越发激烈和深⼊。
⼀、道德价值 作为儒家⽂化的创始⼈，孔⼦⾸先提出了“仁”的思想，并以此作为治国使民的基本原则。
“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范和道德要求的基本出发点，在公德体系中居核⼼地位。
孔⼦说：“夫仁者，⼰欲⽴⽽⽴⼈，⼰欲达⽽达⼈。
”⼜说：“⼰所不欲，勿施于⼈”(均出⾃论语)，这就表明，“仁爱”既是⼀种责任，也是⼀种义务，更是⼀种推⼰为⼈的利他风尚和助⼈为善的精神，要求⼈们做到“互利互惠”。
⼀⽅⾯要敢于和善于追求个⼈正当利益，另⼀⽅⾯⼜要惠及他⼈，利他益众。
百善孝为先。
“孝”是中华民族传统⽂化的重要内容和特征之⼀，同时也是儒家伦理思想中基本⾏为规范和重要道德范畴。
在儒家道德体系中，孝敬是仁德的开始和基矗也是家庭和谐的重要因素，也是我国传统⽂化的重要部分。
“孝”更是个⼈最基本的伦理道德准则。
⼀个不“孝”的⼈，谈何为⼈，谈何做⼈，谈何道德品质?因此，儒家的孝道⽂化，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该代代传承，发扬光⼤。
论儒家文化的现代价值与发展儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，几千年来一直对中国人民的思想、道德、行为乃至社会制度产生深远的影响。
虽然现代社会发展迅猛，但儒家文化仍然具有重要的现代价值和发展潜力。
下面从儒家的人文精神、道德伦理、社会治理和全球价值观等方面分析了儒家文化的现代价值和发展。
其次，儒家的道德伦理观念在现代社会仍然具有指导意义。
儒家倡导仁爱、孝悌、公正等伦理价值观，注重个人的修养和道德操守。
在当今社会，道德危机层出不穷，诸如缺乏公德心、舆论导向偏差、道德沦丧等问题日益突出。
儒家的道德伦理观念对于改善社会风气、提高道德品质有着重要作用。
第三，儒家文化在社会治理中具有重要价值。
儒家强调君子治国的理念，即以德治国而非以权力为核心。
在现代社会中，政治腐败、官僚主义、权力滥用等问题不断浮现。
儒家文化倡导的君子治国理念可以提供一种有效的治理思路，帮助政府转变为公共服务者，创立合法、良好、规范的政府行为，提高政府的公信力和效能。
最后，儒家文化在全球化时代具有广泛的吸引力和交流价值。
随着全球化进程的加速，不同文化之间的对话和融合越来越重要。
儒家文化作为中国传统文化的重要代表，具有深厚的历史传统和独特的价值观。
通过与其他文化的对话和交流，儒家文化能够为全球价值观的丰富和多样性做出重要贡献，促进不同文明之间的互学互鉴，推动文化多样性的持续发展。
然而，要实现儒家文化的现代价值和发展，仍然面临一些挑战。
首先，现代社会价值观的多元化和冲突使传统文化的接纳和传承面临困难。
其次，儒家文化需要与现代科学、技术、经济等紧密结合，才能更好地适应现代社会的需求。
此外，整合现代化的社会制度和儒家传统价值观也是一个复杂而长期的过程。
综上所述，儒家文化具有广泛的现代价值和发展潜力。
通过儒家文化的传承和创新，可以构建和谐社会、弘扬人文精神、塑造道德价值观、改善社会治理和推动文化多样性的交流与发展。
作为中国传统文化的重要组成部分，儒家文化应该在现代社会中继续发挥其独特的作用，为人类社会的可持续发展做出积极贡献。
论儒家文化
数理学院数学与应用数学（师范）1班 100103028 倪云民族与民族、国与国或者民族自身以及一个国家自身的文化融合与发展主要有两种方式：一是文化交流，二就是战争了。
春秋战国时期虽是乱世之秋，但是随着战争的日益残酷，君主选贤任能的需求也日渐增加。
这个时代有学识有思想的人们纷纷为国献策，各抒治国平乱之见，于是就形成了诸子百家争鸣的局面。
从这方面来说，春秋战国时期的战争达到了前所未有的高度，而这个时代的思想文化也达到了空前的地步。
那些或穷困，或富有，或得志或失意的智者都给人类留下了宝贵的思想精神财富。
而其中最主要的一个学派就是儒家，这个学派的文化影响了华夏大地几千年，有人将其与释道并称为东方的三大教派，时至今日，人们依然无法忽视它的重要地位。
历代帝王爱用儒术治国，其开创祖师及主要代表孔子更被奉为至圣先师。
就算是在科技如此发达的今天，中外的人们提到中国，就必然会想到孔子和他的儒家文化。
所以，要了解中国文化，就要首先了解儒家文化；要了解儒家文化，第一个就要先了解孔子。
孔子，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人，也就是今天的山东境内。
孔子幼年家境相当贫寒。
在孔子三岁的时候，其父病逝。
孔子的母亲独自一人抚养孔子，过着清贫的生活，直到孔子十七岁的时候，其母也去世了。
即使到了孔子创立儒家学派时，也因为他的学说不能得到当时统治者的采用而穷困潦倒，甚至居无定所。
但是孔子安贫乐道，从不为生计所累。
有一回，孔子和弟子被困在陈国，没有粮食，又有几个弟子得了病。
这时候子路就抱怨说：“君子以有穷乎？”孔子听到后就对他说：“君子固穷，小人穷斯则滥矣。
”孔子认为君子与小人的区别就在于君子能安贫乐道，不做有位礼法的事情。
此外，孔子也称赞他的子弟颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
贤哉回也！”可见孔子不怕穷苦，一心一意做学问。
到了晚年，孔子总算安定下来，也向往起闲云野鹤的生活来。
孔子曾对他的弟子说他现在最想做的事情就是在春天的阳光下，和志同道合的好友踏着春草去沂水沐浴，然后在春风中奏乐歌舞。
在学问以及成就方面，孔子可以说是古往今来第一人。
在孔子之前，没有过开门收徒的先例，也没有过人把属于贵族的书公开给平民百姓。
在普及五经诗书方面，孔子是第一个。
这是孔子最大的功劳，所以有人说五经是孔子所编著的。
对于自身的学问修养，孔子也从未放松过。
他一生向许多人求教过，“三人行必有我师”是他的经典之谈。
他不耻下问，敏而好学。
他也曾向他的前辈老子请教过，后世有人认为老子算孔子的半个老师了。
孔子虽然游说诸国不成，但他的弟子遍布天下，七十二贤人中很多人都是达官显贵。
所以孔子本身虽然没有做大官，他的名声却早已通过他的弟子传遍天下。
而孔子的弟子也因为学识渊博而深受国君重用。
孔子的弟子写过一篇文章，称赞“仲尼之贤高如天”。
孔子受周公影响很大，认为春秋时代礼崩乐坏，应该要重新制礼作乐。
孔子对春秋以来的社会变动非常不满，追慕西周盛世的统治秩序和社会安定。
他崇拜周公的礼治，从检讨当时的社会风气入手，意识到仅仅强制维护礼节、仪式一类的行为规范是远远不够的，尖锐地指出“人而不仁，如礼何”、“人而不仁，如乐何”，认为没有足够的文化修养，没有来自内心的道德追求和自我约束，礼和乐不是徒俱形式，就是礼崩乐坏。
孔子以伦理道德和自我约束来协调人际关系，常被人视为空想。
但每当社会失范、道德沦丧时，人们又会想起儒家关于道德必要性的思想价值。
意识到这是一份具有普世价值的精神财富。
孔子本人对政治无太多主张，只要维护周的制度。
孔子主张安分，不想改变君君臣臣，父父子子的名分。
他不信天命，主张敬鬼神而远之。
他看不到时代的变化，讲古人修养多，讲天下大事很少。
除了孔子之外，儒家学派还有一位不得不提的大宗师。
他就是被称为“亚圣”的孟子。
孟子名轲，字子舆，一说字子车，现今无从考证。
孟子是孔子的孙子的门人弟子，他一生最大的遗憾就是没有和儒家的第一大宗师孔子接触过。
虽然如此，孟轲继承孔子的思想，并将其发扬光大，可以说是尽得孔子真传，青出于蓝胜于蓝。
和孔子一样，孟子年幼无父，家中贫穷，他的母亲为了让他有个好的学习环境，曾三次搬家，《孟母三迁》记载：昔孟子少时，父早丧，母氏守节。
居住之所近于墓，孟子学为丧葬，躄，踊痛哭之事。
母曰：“此非所以居子也。
”乃去，遂迁居市旁，孟子又嬉为贾人炫卖之事，母曰：“此又非所以居子也。
”舍市，近于屠，学为买卖屠杀之事。
母又曰：“是亦非所以居子矣。
”继而迁于学宫之旁。
每月朔望，官员入文庙，行礼跪拜，揖，拱手礼让进退，孟子见了，一一习记。
孟母曰：“此真可以居子也。
”遂居于此.。
孟子学成之后，仿效孔子周游列国，但结果也和孔子一样，他的学说没有得到君主的采纳。
但他的生活比孔子好多了。
晚年的时候孟轲和弟子们整理诗书，并著成《孟子》一书，此书言语精炼，文采俱佳，却是四书中部头最大的一本，俱有极大的文化价值。
孔子没有著述，《论语》是他的门人弟子搜录他的言行整理出来的，但孟子有《孟子》流传后世，是中华文化的瑰宝。
孔曰成仁，孟曰取义。
孟子由孔子的“仁”发展出“仁政”，并且打破了君君臣臣的常规，认为如果君主做了错事又不能听从劝谏，那么君主就该退位让贤了。
只可惜孟子的仁政学说当时君主被认为是“迂远而阔于事情”，没有被采纳实行。
此外，孟子的舍生取义说是千古以来都为人所称道的。
《孟子·告子上》曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义者也。
”
除了孔孟，各个朝代都有杰出的儒家思想大成者，如荀子、董仲舒以及宋明理学家朱熹等。
但后世多认为孟子是正统，被奉为儒家的有一位宗师。
而荀子则因重新解释孔子的“礼”，熔礼、法于一炉，使其学生韩非、李斯走向法家道路而被认为是旁门左道。
但无论是至圣孔子也好，亚圣孟子也罢，中华五千年各个王朝都深受儒家文化的影响。
相比而言，秦一统天下之后虽然王朝替代，但在这些大一统的帝国文化中，无论汉人当权还是外族干政，都只有大秦帝国对儒家文化实行封锁扼杀。
秦朝以法家学说治国，实行郡县制遭当时高官淳于越反对，当时的丞相李斯就驳斥淳于越，说当今之治非古人之治，时代变了法制就要跟着改变。
但是根据法家思想，国家统一就要思想统一，容不得别家学说，故此事不只是驳斥淳于越这么简单，在此之后李斯还主张禁止“儒生”以私学诽谤朝政，并烧毁除《秦记》外的经典，压制儒生，后世愈传愈烈，才有坑儒一说。
这就是著名的焚书坑儒。
这次烧书不止焚毁了儒家经典，诸子著述都付之一炬。
有的书，即使在秦朝没烧光，后来也被董卓焚毁了，实在是中华文化的一次浩劫。
相比之下，汉朝对儒家文化的态度就完全不同。
早在汉初，儒家思想就已受到统治者的重视。
汉武帝时，采用董仲舒、公孙弘等人的建议，设立五经博士，讲儒学定为官学，将其他诸子之学罢黜在官学之外。
后又在长安建立太学，教授五经，从中选拔官吏。
郡县的学校也配有经师授学，以培养官吏的后备人选。
随着儒家在官学中的独尊地位的确立，经学的教授、学习，为儒家学者置身仕途开辟了道路。
其中，值得一提的是董仲舒被称为西汉儒学的宗师，汉景帝时被立为博士，研究《春秋公羊传》。
相传他读书非常用功，有“三年不窥园”之说。
汉武帝时，被举为贤良之学，以“贤良对策”上书汉武帝，提出独尊儒术、礼乐教化、办太学、求贤养
士等主张，深得武帝赞赏。
董仲舒针对当时土地兼并日益严重的状况，建议限止私人无限度占有土地，以阻止土地兼并，缓和社会矛盾。
自汉“独尊儒术”之后，以五经为代表的儒学成为官员选拔、学校教育和人才培养的主要内容。
儒学成为历代帝王统治思想和社会主流的意识形态。
其原因之一便是孔子“君君臣臣”的说法对巩固王权的统治有很大的好处。
比如唐太宗李世民本人就很喜欢儒家文化。
他自小就熟读四书五经。
孔子爱弹琴，开心了弹琴，不开心了更要弹琴，李世民也有这个嗜好，他在琴艺上颇有造诣。
在他的影响下，此时的科考虽然还夹杂着其他学派的著作，但主体还是儒家的四书五经。
诗书礼乐更是盛行一时。
到了宋代，儒学几乎掩盖了所有其他学派。
宋朝科举频繁，三年一考，只考儒家经典。
故此之后，书生必儒，连老子、庄子的书也被束之高阁了。
知道清朝中叶乾隆时期，读书人意识到只读四书五经已不足够了，才重拾其他著作。
总的来说，虽然儒学为中国古代统治者做出了很大贡献，但后来由于统治者的过分迷恋和推崇，使其物极必反，成了阻碍科技文化发展的绊脚石。
从客观来说，儒家文化确实是人类文化史上一颗夺目耀眼的明星，但要适时而用，适事而用，才能发挥它的真义。
就像毛泽东提到过的，儒道法可以并用。
无论如何，儒家文化是中国文化的重要组成部分。
当今中外一致认为儒家文化是人类文化史、思想史上的瑰宝，它是永远不会黯淡的。
