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古代中国的儒家思想儒家思想的核心价值观古代中国的儒家思想儒家思想的核心价值观儒家思想是中国历史上一种重要的哲学思想流派，深刻影响着中国社会和文化的演变。
儒家思想的核心价值观是人本主义、仁爱和和谐。
本文将从古代中国的儒家思想的起源和基本概念入手，探讨它在中国古代社会中的作用及其对今天社会的现实意义。
一、儒家思想的起源和基本概念儒家思想的起源可追溯到春秋战国时期，以孔子为代表的儒家学派逐渐形成并发展壮大。
儒家思想的核心是关于人的道德和伦理的思考，以及建立和谐社会的途径。
儒家思想的基本概念包括“仁”、“礼”、“义”、“智”、“忠”等。
其中，“仁”是儒家思想的核心概念，代表了人对他人的关怀和爱心。
儒家追求的是一种人际关系的和谐，体现在对他人的关心、尊重和倾听上。
同时，“礼”和“义”也是儒家思想的重要概念，其中“礼”强调的是社会交往中的行为规范，“义”强调的是个人的道义准则。
这些概念共同构成了儒家思想的核心价值观。
二、儒家思想在古代中国社会中的作用儒家思想在古代中国社会中发挥了重要的作用，对政治、教育、家庭和道德等领域都有着深远的影响。
在政治方面，儒家思想强调的是“君子治国”和“仁政”，即通过仁爱之心来治理国家。
儒家思想认为君主应具备道德高尚的品德和权力的正确运用，关注百姓的幸福和安全。
这一思想为中国古代帝王和政府管理者提供了一种正确的治国理念。
在教育方面，儒家思想提出了教育的目标和方法。
儒家注重培养人的品德和修养，强调师生之间的关系和教育的传承。
儒家思想形成了中国古代的师生关系模式，将师德与学生的品行培养相结合，为中国古代教育方式奠定了基础。
在家庭方面，儒家思想强调家庭的重要性和家庭成员之间的和谐关系。
儒家思想提倡尊重父母、关爱子女、忠诚于家族和社会等传统价值观，对家庭和社会秩序的维护起到了积极的作用。
在道德方面，儒家思想通过强调个人修养和道德准则，塑造了中国古代社会的道德风尚。
儒家思想与道德教化相结合，使得道德规范成为中国社会的准则，为社会秩序和道德风尚的形成贡献了重要力量。
儒家文化的人生观价值观儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，其人生观和价值观一直对中国社会产生着深远的影响。
儒家思想强调“仁爱”、“孝敬”、“忠恕”等价值观念，教导人们如何在社会中处世以及如何实现个人的自我完善。
在儒家文化中，人被视为社会的重要组成部分，个人的行为和决策往往受到社会和家庭的期望和规范的影响。
因此，儒家文化的人生观和价值观在中国社会中具有重要的地位和影响力。
儒家文化强调人与人之间的关系，认为人的存在和发展需要通过与他人的互动与联系来实现。
在儒家人生观中，个人被看作是社会伦理秩序中的一部分，其行为和选择必须符合道德规范和社会期望。
孔子强调“仁”、“义”、“礼”、“智”等道德准则，要求人们以仁爱之心对待他人，以孝敬之心对待长辈，以忠诚之心对待国家。
这种强调人与人之间关系的儒家人生观，使得中国社会强调社会秩序的稳定和和谐，倡导着和睦相处与互助互利的精神。
儒家文化对于家庭观念也有着深远的影响。
在儒家文化中，家庭被视为社会的基本单位，是人们道德教育的重要场所。
家庭成员之间的关系被看作是彼此责任与义务的体现，孝敬父母、孝敬长辈是儒家价值观的核心之一。
儒家人生观强调家庭教育的重要性，认为一个人的品德和行为受家庭环境的影响很大，教育应该从家庭开始，父母应该成为子女的道德楷模和教育者。
因此，在儒家文化中，家庭被视为培养人才和传承道德的重要场所，家庭关系被看作是人类社会的基石。
儒家文化认为人生应该追求“和谐”、“和平”、“圆满”等理想境界。
在儒家的人生观中，个体应该通过自我修养和人伦修养来实现自己的价值和目标，追求道德的高尚和内心的平静。
孟子提倡“性善”、“修身”，认为人的本性善良，只有通过不断的自我修养和完善，才能达到人生的圆满和完美。
儒家人生观强调个体应该坚守道德规范和社会规范，做一个合格的社会成员，为社会和谐稳定做出贡献。
在儒家文化中，教育被视为人生发展的重要途径，人的修养和道德素养需要通过教育来实现。
君子义以为质得义则重失义则轻由义为荣背义为辱的感悟君子义以为质，得义则重，失义则轻。
由义为荣，背义为辱。
这是古代儒家思想中的一个重要概念，也是中国传统文化中深受推崇的道德准则。
在不同的历史时期和社会语境下，这一理念都体现着其深刻的内涵和意义。
在当今社会，如何理解和践行君子义以为质的道德观念，对于我们每个人来说都有着重要的意义。
我们要理解君子义以为质的内涵。
它不仅仅是指守信行义，更是指道德取向，对人生价值的追求。
君子义以为质，意味着一个人应该在道德准则和价值观的引领下，做出正直、忠诚、宽厚、仁爱的行为。
当一个人的行为得到道德的认可和社会的尊重时，他就是得义则重，能够承受得之荣的厚重。
然而，如果一个人失去了道德准则，背弃了自己应有的品德和行为规范，那么他就是失义则轻。
这种轻视道德的行为不仅仅是对自己的一种伤害，更是对整个社会道德伦理的一种践踏。
在现实生活中，我们常常能够看到一些人为了达到自己的目的不择手段，背义忘恩，对此我们应以严肃的态度对待。
由义为荣，背义为辱的观念也引领着我们在道德选择和行为实践中。
通过坚持正义、真诚、宽容、仁爱的行为准则，我们能够从内心感到自己的道德价值和社会影响力，从而获得由义为荣的成就感和满足感。
反之，如果一个人在道德选择和行为实践中背弃了真理和正义，那么他就是背义为辱，会受到自己内心和社会的谴责和斥责。
从个人层面来看，君子义以为质的道德准则不仅是对社会、对他人的一种尊重和关爱，更是对自己道德品质和成长的一种保障和引领。
在人生的道德选择和行为实践中，如果我们能够始终坚守君子义以为质的理念，就能在价值观和行为规范上为自己树立起一个道德的高标杆，不断提升自己的人格魅力和社会影响力。
在整个社会层面，君子义以为质的理念也是推动社会道德建设和文明进步的重要力量。
当整个社会都能够树立起尊重道德、尊重人性、尊重真理和正义的价值取向时，社会就能够实现更加和谐、稳定和繁荣的发展，从而推动整个社会文明的进步。
儒家文化核心价值理念
儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，其核心价值理念贯穿于中国社会的各个方面，对于塑造中国人的思想观念和行为规范具有深远的影响。
儒家文化的核心价值理念主要包括仁、义、礼、智、信五个方面。
首先，仁是儒家文化的核心价值之一。
仁者爱人，尊重他人，关心社会。
儒家强调人与人之间的情感交流和互助关系，提倡以仁爱之心对待他人，以促进社会和谐与稳定。
其次，义是儒家文化的重要价值观。
义是指对社会责任和义务的尊重和履行，强调个体应当为了社会和大众利益而奉献自己，追求公平正义。
再次，礼是儒家文化的重要组成部分。
礼指的是一种行为规范和道德规范，强调个体在社会交往中应当遵循的规范和准则，以维护社会秩序和稳定。
智慧是儒家文化的核心价值之一。
智慧是指个体应当具备的思维能力和学识，强调个体应当不断学习和修养自己，以便更好地为
社会和他人服务。
最后，信是儒家文化的重要价值观。
信指的是诚实守信，信守承诺，强调个体应当言行一致，言必信，行必果。
总的来说，儒家文化的核心价值理念体现了人文关怀、社会责任、道德规范和智慧修养等方面，这些价值理念对于中国社会的和谐稳定和个体的成长发展具有重要的意义。
在当代社会，儒家文化的核心价值理念依然具有重要的启示意义，对于推动社会进步和个体成长仍然具有积极的价值。
儒家核心内容一、儒家思想概述儒家思想是中国古代哲学中的重要学派之一，起源于春秋战国时期。
儒家思想以孔子为代表，强调人伦关系、道德修养和社会秩序的重要性。
儒家思想对中国的政治、教育、道德等领域产生了深远的影响，被视为中国传统文化的核心。
二、仁儒家思想的核心价值观是“仁”。
仁是儒家伦理道德的基本要求，也是实现社会和谐的关键。
仁的内涵包括爱、善、仁爱、仁心等多个层面。
儒家认为，人性本善，通过修养和教育可以使人的仁心得以发扬光大。
仁者爱人，尊重他人，关心社会，追求公义，以和谐的方式处理人际关系，推动社会的发展。
三、礼礼是儒家思想中的重要概念，指的是一种规范的行为方式和社会习俗。
儒家认为，通过遵守礼仪可以维护社会秩序，促进人际关系的和谐。
礼仪涉及到各个方面的生活，包括家庭、学校、政府等。
儒家倡导人们遵守礼仪规范，注重仪表和仪态，以示尊重和谦虚。
同时，儒家也强调礼的内在精神，即通过礼来培养人的品德和修养。
四、学儒家思想强调学习的重要性。
儒家认为，通过学习可以修身齐家治国平天下。
儒家的学习包括两个层面：一是学术知识，包括经史子集等学科的学习；二是道德修养，即通过学习来提高自己的品德和道德水平。
儒家倡导“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习方法，强调理论与实践相结合，注重实践和实践经验的积累。
五、君子儒家思想中的君子概念是一个重要的理想人格形象。
君子是具有高尚品德和道德修养的人，他具备仁爱之心，尊重礼仪，追求学问，能够以身作则，影响他人，推动社会的进步。
儒家认为，君子应该具备“仁、义、礼、智、信”等多个品德，并且要不断地修身养性，追求完善自己。
六、家庭伦理儒家思想强调家庭伦理的重要性。
儒家认为，家庭是社会的基本单位，是人们最重要的生活场所。
在家庭中，儒家倡导亲情、孝道、夫妻和睦、兄弟友爱等伦理关系。
儒家强调家庭的和谐与稳定对个人和社会的影响，认为家庭的和睦是社会和谐的基础。
同时，儒家也注重教育家庭成员，培养他们的品德和道德修养。
国学的核心价值观是什么国学是中国传统文化的重要组成部分，它以儒家思想为核心，强调道德伦理、人际关系、家庭伦理等方面的价值观念。
国学的核心价值观可以总结为仁、义、诚、信、礼、智、忠、孝八个方面。
1. 仁：仁是国学核心价值观中最基本的道德伦理观念之一。
仁者爱人，尊重他人的利益和感受，乐于助人，善于关心、帮助他人，追求和谐的人际关系和社会关系。
2. 义：义也是国学核心价值观中的重要组成部分。
义强调的是公正、公平、公义的价值观念。
追求正义，不偏不倚地对待他人，将个人的利益服从于大众利益，追求公共利益和社会公平。
3. 诚：诚是国学核心价值观中的重要品质。
诚意指真实、真诚、真心实意地对待他人。
修身养性，言行一致，言必信，行必果，做到言行合一。
4. 信：信是国学核心价值观中的核心概念之一。
信指的是诚实守信，对他人讲信用，守约守信，言出必行，言行一致。
只有建立起信任，人与人之间才能形成良好的互动关系。
5. 礼：礼是国学核心价值观中的重要组成部分。
礼是指在人际交往和社会生活中遵循的一种行为准则。
尊重他人，关心他人感受，注重礼貌和修养，处理人际关系时要符合礼仪规范。
6. 智：智是国学核心价值观中的重要品质。
智慧是指对问题的思考和判断能力，具备良好的学识和学问，有理性的思维能力，能够明辨是非。
7. 忠：忠是国学核心价值观中涉及的一种忠诚品质。
忠诚是指对事业、国家、家庭的坚定忠诚和奉献精神，对自己的职责和义务的认真履行。
8. 孝：孝是国学核心价值观中重视的家庭伦理观念。
孝顺父母、尊重长辈，维系家庭和睦，强调家庭的重要性和亲情的价值。
国学的核心价值观体现了中国传统文化的精髓，是中华民族传统美德和道德规范的重要体现。
这些价值观念在中国社会中始终具有重要的引导作用。
在当代社会，我们需要传承并弘扬这些价值观，将其融入到现代生活中，提升国民素质，促进社会和谐发展。
儒家文化的精神价值解读儒家是中国文化的主干，在中国数千年的文明史中，儒家思想深刻地影响了中国的政治、经济、军事、文化教育各个方面，对塑造中华民族的民族精神和民族性格，起了关键性的作用，对东亚各国的文化也发生了巨大影响。
最近三十年来，由于中国及其他东亚国家显著的经济成就，儒家文化越来越多地引起世界的关注。
儒家文化对东亚经济的作用，越来越成为人们普遍感兴趣的问题。
儒家文化的精神，最重要的有以下几点：一、道德理想主义，二、普遍和谐观念，三、自律原则和内在超越。
儒家文化的价值观，则以“三不朽”为集中体现。
一、道德理想主义所谓道德理想主义指以道德完美为人生的最高价值，最高追求，完成道德人格是人生的最后归宿，建立功业以道德修养为基础。
在哲学上，道德理想主义把道德性作为宇宙本体，作为宇宙间一切事物体现出的性质。
先秦儒家的著名文献《易传》说：“天地之大德日生”，“日新之谓盛德，生生之谓易”。
生生不息是宇宙的自然法则，也是道德原理，是儒家最主要的道德范畴“仁”的形上根据。
儒家创始人孔子提出了一些道德项目，但没有对这些项目作哲学学理上的发挥。
孟子从人的现实心理感受、心理经验方面论证了道德的本原地位：“人皆有不忍人之心”，“人之有四端也，犹其有四体也”，把道德作为人本有的属性，人区别于禽兽的根本特点。
先秦儒家的另一位大师荀子提出“隆礼”、“重法”的主张，把道德作为政治纲领和立国根本，强调士君子的修身是施政的基础。
《中庸》提出“天命之谓性”，把宇宙的普遍法则“道”、“天命”和具体事物联系起来，认为人性、物性是对“道”、“天”的获得，它有自然的和道德的双重含义。
《大学》提出“三纲领，八条目”，以格物致知为人格修养的最初步骤，以正心诚意为修齐治平的前提和根据，以“止至善”为修养的归宿。
先秦儒家的这些思想是后世儒家普遍奉行的原则和致思方向。
两汉是儒家经学占统治地位的时期。
这一时期儒家和阴阳家结合，以阴阳五行为架构为范型笼罩一切方面。
儒家思想和价值观自古以来，儒家思想一直是中国文化的核心之一，它的影响不仅限于中国，而且还深刻影响了整个东亚地区。
儒家思想强调道德品质、社会责任和个人义务，是一套具有普世价值的思想体系，至今仍然具有重要的意义。
一、儒家思想的来源和特点儒家思想的起源可以追溯到春秋时期，这是中国历史上的一个时期，因为它涵盖了从公元前771年到公元前476年的时期。
这个时期中国出现了一些非常重要的思想家，其中孔子是最著名的一个。
孔子的思想对中国人的思维方式和社会道德产生了深远的影响，他的学说被称为儒家思想。
儒家思想的核心是“仁”，这是一个非常广泛的概念，包括了人们如何建立良好的人际关系、如何实现个人和社会的和谐、以及如何实现人类价值的最大化。
儒家思想认为，一个人应该做到有所为有所不为，尊重他人并为社会做出贡献。
同时，儒家思想还强调学习和实践，认为一个人应该通过学习来不断提高自己，同时要把知识转化为实践。
二、儒家思想对个人的影响儒家思想对个人的影响非常广泛，它塑造了中国人的价值观和行为方式。
例如，儒家思想认为，一个人应该尊敬长辈并照顾年幼的家人，这是中国文化中家庭价值观的核心。
另外，儒家思想还强调礼仪和谦虚，这些在中国社会中非常重要。
此外，儒家思想还提出了“以天下为己任”的理念，这表明一个有情怀的人应该有社会责任感，关注社会发展和人民福祉。
这种思想可以在中国国内和国际上得到广泛应用，例如，中国推行的“一带一路”倡议就是源自儒家思想的一种表现形式。
三、儒家思想对社会的影响儒家思想对中国社会的影响也非常深远，它对中国社会的道德、教育和政治等方面都产生了影响。
例如，儒家思想推崇的“中庸之道”被认为是一种为政治家们指明方向的智慧，它强调平衡、和谐和适度，可以帮助政治家避免极端主义和决策失误。
儒家思想还影响了中国的教育体系，中国的教育一直注重纪律、自律和道德教育，这和儒家思想是一致的。
儒家思想认为，教育应该是一种道德上的行为，其目的是提高学生的道德素质，并培养他们对社会的责任感。
儒家知识点总结归纳儒家思想是中国传统文化中最为重要的一种思想流派，其核心价值观念主要包括仁、义、礼、智、信。
在儒家的思想体系中，这些价值观念构建了一个完整的体系，涵盖着伦理、政治、教育等多个方面。
下面我们就对儒家思想的核心知识点进行总结归纳，以便深入了解这一重要的思想体系。
一、仁仁是儒家思想的核心价值观念，也是儒家论述的重点。
仁的具体内涵包括：爱人、善行、和谐、博爱。
儒家认为，仁是人性的本质，是人们之间应有的关系，是构建和谐社会的重要基础。
孔子曾经说过：“己所不欲，勿施于人”，表达了仁的基本原则，即不做别人不愿意做的事情。
因此，儒家倡导人们要以仁心待人，体现出对他人的关爱和尊重，从而实现和谐相处。
二、义义是儒家思想的另一核心价值观念，包括忠、孝、敬、悌等。
忠是对国家和社会的忠诚，孝是对父母的敬重，敬是对长辈和上级的尊重，悌是对兄长的敬重。
这些价值观念构成了儒家伦理道德体系的基础，对于塑造和维护社会秩序和和谐关系起着重要作用。
三、礼礼是儒家思想强调的重要概念，包括社会礼仪和人际交往。
儒家认为，礼是一种生活方式、行为方式和处世原则，能够规范人们的行为，并约束人的私欲，从而实现社会和谐。
孔子曾说：“君子之於小人也，犹匹夫之彷徨，匹夫之於君子也，犹濤之於渊”。
这句话表明，礼可以约束人的言行，使人们遵循规范，实现和谐共处。
四、智智是儒家思想的重要组成部分，是人们修养品德和提高自身素养的重要手段。
儒家认为，要实现仁、义、礼等核心价值观念，需要具备一定的智慧，包括道德智慧、学识智慧和处世智慧等。
只有拥有智慧，才能正确把握事物的真相，正确处理人际关系，实现和谐共处。
五、信信是儒家思想的重要理念之一，是儒家伦理道德体系的基础。
信包括诚信、守信、真诚等概念。
儒家认为，人们应该言行一致，说话要算数，做事要诚实可信，只有这样才能建立起人们之间的信任，促进社会的和谐发展。
以上是儒家思想的核心知识点总结，希望能够帮助大家更加深入地了解儒家思想，从而对中国传统文化有更深入的理解。
兰台世界2012·1月下旬价值观是人们在对周围事物能否满足个人或社会某种需要进行评判时所持的观点[1]197。
它是人们对周围世界的价值反映与价值判断，并形成稳定的、根本的观点和态度，是人和社会精神文化系统中深层的、相对稳定而其主导作用的成分。
价值观的内容，一方面表现为价值取向、价值追求，凝结为一定的价值目标；另一方面表现为价值尺度和准则，成为人们判断事物的价值标准。
就个体的人而言，价值观表现为人与社会的相互关系，是一定社会经济、政治、文化的集中反映，并从一定程度上影响社会政治经济文化的发展。
任何社会在一定阶段内，都会形成与其根本制度、大政方针相适应的、主导着全社会思想和行为的价值观，即核心价值观。
核心价值观对全体社会成员、社会风尚、社会发展都有着重要的引领和推动作用。
作为儒家“和”文化的重要组成部分，儒家的价值观常常囊括仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、廉等诸多德目。
其中，从个人与社会的互动关系以及对社会各领域的直接影响来看，“义”的价值取向更为核心和主导。
作为儒家的伦理范畴，“义”是指思想和行为符合一定的标准，所谓“义者，宜也”（《中庸》）；“义，所宜为。
”（《论语集解》）冯友兰先生指出，“义”是一种观念形式的规范[2]44。
张岱年先生认为，儒家的价值观以重义崇德为特色[3]175。
作为主导性的价值观和道德观，“义”的观念深深地融入了中华民族的道德体系中[4]67。
由此观之，“义”是儒家引领社会风尚的核心价值观。
一、“义”是人们思想和行为的价值取向与价值目标儒家一向将“义”视为普遍认同的价值诉求，并作为立身行事的根本与努力方向。
“君子义以为上。
”（《论语·阳货》）“义”是君子最崇高的品质，是君子的精神生命。
“君子义以为质。
”（《论语·卫灵公》）朱熹注曰：“义者，制事之本。
”（《论语集注》）“义”就是君子之所以为君子的根本。
“义”更是人间之大义、社会之良知，是每一个人都应该践行的价值目标。
“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
”（《孟子·告子上》）在这里，孟子继承孔子“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·阳货》）的崇高人生精神，主张把道义看得高于生命；主张为了崇高的道义，宁不苟且偷生；主张为了崇高的道义，宁不屈从避死[5]48。
毋庸置疑，“舍生取义”已成为中华民族仁人志士恪守的价值理念，“义”是儒家心中最崇高的价值目标。
“义”之所以有如此强烈的价值认同感，是因为它自身所蕴涵的普适性与可行性。
“夫义，路也；礼，门也。
惟君子能由是路，出入是门也。
”（《孟子·万章下》）“义，人路也。
舍其路而弗由。
”朱熹注曰：“义者行事之宜，谓之人路，则可以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣。
”（《孟子集注》）“义”不仅仅是君子和普通人必经的“人路”，而且“义，人之正路也。
”（《孟子·离娄上》）朱熹注曰：“义者，宜也，乃天理之当行，无人欲之邪曲，故曰正路。
”（《孟子集注》）所以，人们纷纷将树立德义作为安身立命的土地：“不祈土地，立义以为土地。
”（《礼记·儒行》）由此可见，“义”在儒家的价值世界里，是一种有着广泛认同的价值取向。
二、“义”对人们的思想和行为具有规约与导向作用蒙培元教授指出，“义”的实质，就是人所应当遵循的行为准则，即正义原则[6]4。
“见义不为，无勇也”（《论语·为政》）；“人皆有所不为，达之于其所为，义也。
”（《孟子·尽心下》）见义勇为、尽力而为，这就是“义”。
在此，“义”是人们行动的基本准则和价值尺度。
孟子曰：“羞恶之心，义之端也。
”（《孟子·公孙丑上》）拥有羞耻之心，是一种道德认知，是知荣明耻的开端。
由此看来，“义”作为判断是非善恶的价值规范，是人们立身处世的根本。
“义”还是协调各种社会关系的基本尺度。
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
”（《论语·里仁》）君子对于天下的人和事，没有固定的亲疏厚薄，只是按“义”去做。
所以，敬长尊贤才有遵循：“敬长，义也”（《孟子·尽心上》），“义者宜也。
尊贤为大”（《中庸》）；君臣关系才趋和谐：“义之于君臣也”（《孟子·尽心下》）。
即便身处逆境之中，有节操的人也要坚守人间之“道义”：“穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉”（《孟子·尽心上》）；“士君子不为贫穷怠乎道”（《荀子·修身》）。
这就是“义”的价值之所在。
在“义”与“利”的关系上，儒家更是旗帜鲜明地提倡重义轻利的价值观：“君子喻于义，小人喻于利。
”（《论语·里仁》）但儒家并非完全排斥“利”，而是把“义”置于“利”之上，作为其对待物质利益的总原则。
“见利思义”（《论语·宪问》）；“见得思义”（《论语·季氏》）；“义然后取”（《论语·宪问》）；“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》）。
在儒家的价值世界里，“利”必须符合“义”，“义”是判断取“利”的前提条件。
“先义而后利者荣，先利而后义者辱”（《荀子·荣辱》）；“见利而让，义也”（《礼记·乐记》）；“见利不亏其义”（《礼记·儒行》）；“利以养其体，义以养其心”、“体莫贵于心，故养莫重于义，义之养生人大于利。
”（《春秋繁露·身之养莫重于义》）这都反映了儒家对“义”的极力倡导，所谓“君子爱财，取之有道”。
对于那些明知故犯的不义之举，儒家的批驳更是鞭辟入里：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。
’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。
’———如知其非义，斯速已矣，何待来年。
”（《孟子·滕文公下》）对不义之财不能尽早放手，这类人就是“保利弃义谓之至贼。
”（《荀子·修身》）由此见出了儒家对不合道义之人之事的愤慨与否定。
三、“义”对整个社会的文明与进步有着重要的驱动作用在中国传统文化中，儒家学者所倡导的是一种积极的人生价值观，这种人生价值观不是着眼于个人的荣辱得失，而是着眼于整个社会[5]32。
“义”的最高价值体现是对社会和国家高度的责任意识[4]92。
作为儒家的核心价值观，“义”对个体行为乃至整个社会秩序的规约，寄寓着儒家更为深广的社会意识与社会责任。
它既要适应社会发展之大势，又要服务社会发展之所需，成为社会文明与进步的重要内驱力。
作为儒家“和”文化的重要组成部分，儒家价值观囊括仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、廉等诸多德目。
其中，从个人与社会的互动关系以及对社会各领域的影响来看，“义”的价值取向更为核心和主导，是儒家引领社会风尚的核心价值观。
价值观核心价值观义以为上儒家“义以为上”的价值观□辽宁医学院孔宪峰辽宁工业大学周秀红摘要关键词YISHIWEIJIAN14兰台世界2012·1月下旬………………………………………………………………………………………………………………………………………………………这种核心价值观，是一种源于自下而上的普遍认同和自上而下的带动与引领。
子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。
”（《论语·公冶长》）孔子对子产的评价甚高，认为治国安邦就应当具有子产恭、敬、惠、义的四种道德。
由此，作为其中的“义”德固然是自下而上深得民心后的一种价值认同。
当然，仅有百姓的认同感，那只是单向度的认同；与此同时，还必须赢得上层统治者的认同与带动。
“上好义，则民莫敢不服”（《论语·子路》）“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。
一正君而国定矣。
”（《孟子·离娄上》）这就是一个上行下效的过程。
“故国有患，君死社稷，谓之义。
”（《礼记·礼运》）有了这种由内而外表达、自上而下彰显的“义”，整个社会就会普遍认同“国不以利为利，以义为利也”（《大学》）的共同的价值。
这样，以“义”为核心价值，正义、正气就会在全社会蔚然成风。
可见，“中国传统价值观中的注重群体价值，突出‘义’的普遍性，维护国家利益、整体利益的价值理念有助于保持社会的稳定和秩序，促进社会形成强大的凝聚力、向心力和感召力”[7]127。
从这个意义上讲，“义”也成为社会和谐发展的重要驱动力。
作为儒家的核心价值观，“义”有着引领人们思想和行为的崇高的价值诉求，在儒家诸多价值观念体系中，具有贯穿始终的纽带与牵引的作用。
更重要的是，作为核心价值观，它是一种由外化到内化逐渐浸润人心、并一以贯之引领人们自觉行动的最具张力、最具向心力的价值观念。
它不同于那种集经济、政治、文化、思想于一体的庞杂的价值体系，它是对主流意识形态中相关价值体系与诸多价值观念的整合、浓缩与提升，形成意蕴深广、深入人心、切实可行的核心价值理念。
罗尔斯在其经典巨著《正义论》中指出：“正义是社会制度的第一德行。
”[8]3侯惠勤教授认为，“公平正义”是社会主义的本质规定和价值追求、是社会主义生机勃勃的价值源泉[9]5，这些都是围绕正义的论题来阐释价值观问题的。
可见，儒家的“义以为上”价值观无疑对社会主义核心价值观的提升与塑造有着重要的启示意义。
参考文献[1]邱伟光.思想政治教育学原理[M].北京：高等教育出版社，1999.[2]冯友兰.中国哲学简史[M].北京：新世界出版社，2004.[3]张岱年.中国文化论争[M].北京：中国人民大学出版社，2006.[4]荆惠民.中国人的美德：仁义礼智信[M].中国人民大学出版社，2006.[5]杜喜荣.中国传统人文思想解读[M].北京：中国文联出版社，2009.[6]蒙培元.略谈儒家的正义观[J ].孔子研究，2011（1）.[7]方爱东.社会主义核心价值观论纲[J ].马克思主义研究，2010（12）.[8]John Rawls.A Theory of Justice[M].Cambridge:Harvard University Press,1971.[9]侯惠勤.“普世价值”与核心价值观的反渗透[J].马克思主义研究，2010（11）.★本文系2011年度辽宁经济社会发展立项课题《“文化强省”背景下我省高校“90后”大学生价值观教育研究》（项目编号：2011lslktmks-23）的阶段成果。
★作者孔宪峰为辽宁医学院公共卫生管理学院副教授，硕士生导师，辽宁大学马克思主义学院博士研究生；周秀红为辽宁工业大学人文社会科学学院副教授，硕士生导师。
一关于近代日本的“大陆政策”，学界一般认为它形成于甲午战前，其形成标志是山县有朋于1890年所做的“利益线、主权线”的施政演说。
综合分析甲午战前的日本国内舆论和政治、经济、军事状况等，“大陆政策”在这一时期初步形成的结论是可以得到验证的。
