海德格尔存在论

海德格尔的存在哲学

海德格尔的存在哲学

海德格尔的存在哲学

海德格尔（Martin Heidegger，1889－1976年）与现象学的相遇，几乎构成了其存在哲学形成的必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题，但却苦于找不到解决问题的方法，正是现象学方法使他在困境中看到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔，甚至说过“现象学，就是海德格尔和我”这样的话，但是无论作为学生还是作为助手，海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人，因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧。

胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学，即通过现象学方法，弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构，以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”，为一切知识提供先验的基础。所以在胡塞尔心目中，作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学。在这个意义上说，胡塞尔是一个很“科学”的哲学家。现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”，还有一个更为本源的世界。即是说，在自我的主观世界与对象的客观世界的背后，存在着一个统一的本源世界，而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法。

海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源，存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反，海德格尔关注的是科学的局限性。总之，海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧。1929年读《存在与时间》时，胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图，吾更爱真理”。看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳，他的心情是可以理解的。

总之，现象学对于海德格尔来说就是现象学方法，亦即一句口号：“回到事情本身”。海德格尔意识到，存在总是存在者的存在，因而存在并不在存在者之外，我们总已经处在对存在的领悟之中了，那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因。所以海德格尔给自己提出的任务

海德格尔的存在主义哲学思想

德国哲学家马尔丁.海德格尔(1889--1976)是存在主义哲学的代表人物之一。

他的哲学思想不仅在外国产生了很大的影响，就是在我国也有一定的影响。海

德格尔在《存在与时间》(1927)、《形而上学是什么?》(1929)、《论人道主义》(1946)、《林中路》(1949)等著作中，以"亲在本体论"为基础，建立了一个独

特的人生哲学体系。但是他通过自己的体系并没有向人们提供任何关于人生的

有益教导，相反地，却给人们勾画了一幅悲观主义和虚无主义的人生画图。海

德格尔的哲学是资产阶级没落哲学的一个典型。现在让我们剖析一下他的人生

哲学体系。

一、以人为中心的本体论

海德格尔的存在主义哲学是以认为中心的本体论，欲探求其思想，首先必须弄清楚存在与存在者或在与在者的区别。在相对在者来说，具有优先地位，

在是原因在者是结果，世界上的一切存在物都是在者，在本身又是一个流变、

生成的过程。那又该如何去追寻在的意义呢?海德格尔认为只能通过人，人是特

殊的在者，因为有一种对在的领悟，即人能意识到自己的在，追问自己为什么

在，应该如何在，并且自己决定自己的方式。物不能意识、领悟自己的在。在的意义是通过追问、询问而变现出来的，而对在提出询问本身就是人的一种在

的方式。人对物具有优先地位，具体体现在人能对自然物不断追问，并在追问

后改变物的形态，作为特殊在的人将在与在者有机联合起来，古希腊也类似的

思想，例如"认识万物的尺度"。这样从在的高度看待人，规定人，每个人就是

一个此在(此在，此时此刻的在，人的存在。又译为亲在、我在、本在等)。此在是活动的，积极的，流变的，人能通过自己的在即活动、生成而把在的意义

展现出来，此在比其他一切在者的优先地位就在于此。同时海德格尔认为过去

的哲学家混同存在与存在者，他认为存在具有优先性，存在是存在者的原因。

在不是实体而是一个展现、呈现、生成的过程。追问在的意义就是要存在放在

时间的地平线上，与柏格森的连绵、永恒流变的思想一脉相承。此外海德格尔还认为人存在的一个根本特征就是对在不断追问，这一点类似于笛卡尔。

海德格尔的“存在”概念有何特殊性255

海德格尔的“存在”概念有何特殊性

王晓升*

[内容提要] 海德格尔要借助于存在超越概念和实存之间的区

分,把这两者结合在一起,但是,按照阿多诺的分析,这两者之间的

区分还是在存在中被保留下来了。而被保留下来的这两个东西,一个

变成了纯粹形式,一个变成了纯粹质料。这两个东西是完全对立的,

根本不能结合在一起,但是海德格尔不仅把这两者结合在一起,而且

还悄悄地用一个取代另一个。按照海德格尔确立存在概念的原则,存

在的含义和指称本来是不能结合的,但是海德格尔又借助于语义学方

法把这两者结合在一起。对于海德格尔来说,这不是把概念的含义和

指称相结合,而是命名。当存在被当作命名而被理解的时候,名称和

被命名的对象就结合在一起。当他用这种神秘主义的命名方式来理解

存在的时候,存在就不是可以从含义、指称的角度加以理解的概念

了。海德格尔的存在概念的核心问题是,他没有语言的辩证法。[关键词] 海德格尔 存在 阿多诺

如果海德格尔的“存在”是一个概念,那么它就应该像其他概念一样有

内涵,有指称。可是,海德格尔却没有给我们提供任何这个方面的内容。这是

不是意味着,海德格尔在使用“存在”这个词语的时候不仅仅把它作为概念

来使用?如果它仅仅被当作概念来使用,那么海德格尔所指责的“存在的遗

*王晓升,华中科技大学哲学学院教授,研究方向为马克思主义。256 德国哲学2022年卷(上)总第41期

忘”就不成立了。在哲学史上,人们从来没有遗忘过“存在”这个概念。这个概念被不断使用。显然,在他看来,人们遗忘的不是“存在”这个概念,而是存在本身。哲学史上所说的“存在”不足以表达他所说的“存在”。或者说,他在使用“存在”这个词语的时候,并没有打算把它作为通常意义上的概念,说明概念的含义和指称,而是用这个词语把存在本身直接提供出来,这个词语和存在本身是结合在一起的。从这里我们可以看到,在海德格尔那里,存在既是概念,又不是概念,或者说,它是非常特殊的概念。这里的奥秘何在呢?

海德格尔存在主义哲学

1.存在论

海德格尔哲学的根本问题是以对“在”的研究为核心的本体论问题。海德格尔认为，哲学的基本问题是“存在”问题。两千多年来哲学家们也谈论这一问题，但没有人真正理解它的意义。那么什么是存在呢？“存在”一词来源于“existere”，意思是“出现”。在英文中，“existence”意思是“生存”、“生活”。

海德格尔首先对传统的本体论观点进行了批判，然后用现象学的方法建立了新的本体论。海德格尔区分了“在”和“在者”这两个概念。“在”是指存在物的显现、在场，而非具体的、现成的存在物；而“在者”是指已有的现成存在物，包括一切已显示出其存在的、现实的或观念中的事物、现象。他还认为，“在”比“在者”具有优先地位；没有“在”，就没有“在者”。海德格尔认为，传统的形而上学有一个共同的、根本性的错误，就是抛开了对“在”的研究，或者以对“在者”的研究代替了对“在”的研究，结果导致了千年之蔽，“在”本身被遗忘了，思想失去了根基，传统形而上学哲学家们所建立的本体论只能是无根的本体论。因此，存在哲学的第一要义就是要唤醒人们真正地研究“在”的问题。

海德格尔认为，有根的本体论只有采用胡塞尔创立的现象学方法才能建立起来。为获得真理，只能运用现象学的直观方法，即借助于人的内心体验来展现、澄明人的“在”本身。由于这种揭示、澄明就是对“在”的意义的解释，所以海德格尔的现象学又被称为解释学的现象学。

海德格尔强调，用现象学的方法揭示“在”的意义只能通过揭示人的“在”来达到与其他的“在者”相比具有特殊的、优先的地位。因为只有人这种“在者”才能成为“在的问题的提出者和追问者，并揭示出“在者”的“在”的意义。为了把人的“在”区别于一般其他“在者”的“在”，海德格尔创造了一个新的词汇“此在”。在研究其他“在者”之前，必须首先追问“此在”。

2.此在论

“此在”，意思是“在那里存在或在特定位置上存在”，也就是指在特定位置上的个人或自我的存在。海德格尔在《存在与时间》中指出，“此在”就是“人的在”，“总是我的在”。他认为，人的存在是我们所接触到的唯一本体人这个本体永远是中心和决定因素，其他的一切都是人这个本体的形式、“此在”本身的一个性质，都是离不开人而存在的。海德格尔认为，“在世”是“此在”的基本状态因为“此在”和其世界是不可分的，他与其他事物和其他人同时出现、同时在世。这意味着“此在”与其世界处于浑然一体、不分的关系中；而哲学所谈论的“世界”也只能是与“此在”浑然一体并为“此在所领悟和揭示的世界，是“此在”所在的世界。