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儒学是不是一种宗教？*导读：儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教、儒学宗教化是否可能和儒学宗教化对儒学是复兴还是解构等问题，必须基于一定的历史文化前提。
毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。
儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。
就其本意而言，儒教并非宗教，是指以六经为主的儒学的人文教化意义。
儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。
儒学之为教，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的样相。
儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。
然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。
人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。
实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之样相的经典样本。
相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。
但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。
从各大宗教之经典样相中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》的宗教词条指出：宗教的宗旨在于对超自然力的信仰，并由此获得精神上的慰籍。
根据宗教理论，自然界和人类社会都受到超自然力的掌握和控制。
宗教包括信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式等活动。
这一界说将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。
这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。
因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓尊德性和道问学。
然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。
论儒学既是哲学又是道德宗教【摘要】儒学是中国古代的一种重要思想体系，既具有哲学思想，又蕴含着深厚的道德宗教色彩。
在儒学的哲学思想方面，强调仁、义、礼、智为核心，强调人伦关系和个人修养。
在道德价值观方面，儒学强调修身齐家治国平天下，提倡仁爱和孝道。
儒学还具有宗教特征，尊崇祖先、祭祀礼仪等为其表现形式。
在中国历史上，儒学在政治、教育领域发挥了巨大作用，影响深远。
当代，儒学的重要性依然不可忽视，对于中国传统文化、社会稳定和国家发展仍具有重要意义。
儒学对中国文化的贡献不可忽视，也在世界哲学史上占有重要地位，是哲学与道德宗教的结合体现。
【关键词】关键词：儒学、哲学、道德宗教、起源、发展、思想、价值观、宗教特征、地位、影响、当代意义、中国文化、贡献、世界哲学史、结合。
1. 引言1.1 儒学的起源与发展儒学起源于中国春秋时期，传统认为其创始人是孔子。
孔子是儒家学派的奠基人，他提出了儒家的核心理念，强调人们应该以礼义廉耻来规范自己的行为，追求仁爱和道德完善。
儒学逐渐发展壮大，在孔子之后的儒家先贤陆续涌现，如颜氏、孟子、程颢、程颐等人，他们对儒学进行了不断的发展和完善，形成了不同的学派和流派。
儒学的发展历程中，经历了秦朝的焚书坑儒，汉朝的儒学复兴，隋唐时期的鼎盛时期，宋明清时期的复兴与变革。
儒学从起初的治国安邦的学术思想，逐渐演变成了涉及生活各个方面的综合性思想体系，被广泛应用于政治、教育、家庭伦理、礼仪习惯等方面。
儒学作为中国传统文化的重要组成部分，影响深远，不仅对中国社会的发展产生了重大影响，也对东亚各国的文化传统产生了深远的影响。
儒学的核心思想包括仁、义、礼、智、信等价值观，被奉为中华文明的重要表征，塑造了中国人的思维方式和行为模式，形成了独具特色的精神风貌。
2. 正文2.1 儒学的哲学思想儒学的哲学思想主要体现在其关于人性、伦理道德、政治治理等方面的思考和理论。
儒学认为人性本善，提倡仁爱之道，强调人的修身养性和道德修养。
儒学宗教性的总结与反思【摘要】儒学是否为宗教，一个争论已久的话题。
清朝末年，康有为就率先提出儒学宗教论观点，但是蔡元培、章太炎、陈独秀等学界名流纷纷撰写文章予以批驳。
随着新文化运动的产生，第一代新儒家代表人物梁漱溟、熊十力、冯友兰等力辩儒学不是宗教，第二代人物唐君毅、牟宗三等基于与西方文化抗衡与护持中国文化精神的心结，开始以新的视域认识、掘发、诠解儒家、儒学中所蕴含的宗教精神。
第三代人物杜维明、刘述先等，对神性与人性、道德精神与宗教精神、终极关怀与现实关怀、内在超越与纯粹超越的问题作了进一步探讨。
本文将从近代以来学者的思考中反思与总结儒学是否为宗教的看法。
【关键词】儒家；宗教；康有为；新文化运动；新儒家儒学是“学”，还是“教”？倘若是“教”，那么，它是“教化”之“教”，还是“宗教”之“教”？儒学是否为宗教，这是一个争论已久的话题，虽然每一次争论都未能取得一致看法，但是继续深入讨论这些问题，对于认识儒学的本质及其功能很有意义。
早在19世纪末，中国学术思想界就曾展开过一场激烈的论证，而一直到现在的新儒家，也没有人得出一个令所有人都信服的结论。
清朝末年，康有为就率先提出儒学宗教论观点。
1898年，康有为就在其名噪一时的《孔子改制考》一书中，就儒教的产生、发展，以及儒教在中国思想文化史上的地位和作用等问题，用今文经学的方法进行了详细的考证。
在书中不断出现“儒教为孔子所创”、“孔子创儒教改制”、“六经皆孔子改制所作”、“鲁国全从儒教”、“儒教遍传天下战国秦汉间尤胜”、“武帝后儒教一统”等字眼，把“述而不作”的孔子塑造成托古改制的“素王”，把儒学创始人孔子奉为“万世教主”，把儒学改造为“儒教”，把儒学发展史描述为与欧洲基督教的发展相类似的儒教史。
从而不仅说明儒学是宗教，孔子是儒教的教主，而且也说明儒教是中国历史上存在的全民信仰的“正宗大教”。
至此，中国近代史上开始掀起了一场颇具影响的儒学宗教化、国教化运动。
儒学与宗教中的伦理道德观儒学和宗教是两种不同的思想体系，但都对伦理道德观有着深刻的理解和诠释。
在儒学中，伦理道德是其基础和核心，而在宗教中，伦理道德则是信仰和敬畏的体现。
本文将探讨儒学和宗教中伦理道德观的异同以及它们对人类社会的影响。
儒学中的伦理道德观儒学是中国的传统思想之一，以孔子为代表人物。
儒学强调的是人的本质和人的修养，它正是以二者为基础，来阐述其关于伦理道德的思想。
在儒学中，“仁”是最核心的概念，指是爱、仁慈和人性。
儒学认为“仁”是人类天性中最重要的，也是最高尚的特质。
只有通过修养，才能把“仁”发挥到极致，进而构建出一个安定、和谐、关爱的社会。
此外，儒学还注重家庭伦理。
通过家庭教育的方式，让人们有更深入的认识和理解伦理道德，让大家树立起自我约束和自我克制的信念。
同时，儒学还倡导了儒家礼制，在特定的场合使用一定的礼节，以体现尊重和关注。
儒学的伦理道德思想得以贯彻到中国的社会和治理中，在实践中被相当程度地认可和接受。
在中国古代社会，“风”和“俗”被均视为很重要的道德规范。
这些规矩和仪式都是儒家思想的延续。
宗教中的伦理道德观宗教是人类精神和信仰领域的一个方面。
宗教伦理道德观注重的是神秘、超越、心灵和个人价值。
它通过让人们接受某种神的存在，来推动人们的道德行为和精神生活。
伦理道德在各个宗教中都有重要的地位，但是在不同宗教中的解释和强调却是不同的。
基督宗教中有“十诫”，伊斯兰教有“五行”，佛教则有“八正道”。
这些道德标准差异巨大，但指导的原则却都是为了构建更加和谐、高尚和美好的社会。
宗教伦理道德观还关注对待他人的友爱和宽容。
宗教鼓励信徒学会接纳和包容他人，帮助那些需要帮助的人，并且尽力成为一个更为宽容、自律和高尚的人。
宗教伦理道德观是在超自然信仰的观念上产生的，其特有的信仰和传统文化，对社会与人类的和谐发展、精神修养、道德教化发挥着深远的影响。
儒学和宗教对人类社会的影响儒学和宗教对人类社会都有深远的影响。
从儒家经典看儒学的宗教观念作者简介：富察贵嘏（1983.04—），男，满族，四川省江油市，四川大学历史文化学院2011级中国儒学研究生。
（四川大学历史学院四川成都 610041）摘要：宗教性的核心问题是宗教观念，本文试通过从儒家经典引经据典，从灵魂观念、神灵观念、神性观念三个方面一窥儒学的宗教属性。
关键词：宗教观念儒学文献儒家经典中图分类号：b 文献标识码：a 文章编号：1006-026x（2012）09-0000-01儒学是否是宗教这一问题，学术界尚无一致意见，但儒学具有宗教性是普遍的共识。
宗教性的核心问题是宗教观念，通过从儒家经典引经据典，我们可以从灵魂观念、神灵观念、神性观念三个方面一窥儒学的宗教属性。
①灵魂观念儒学的灵魂观念也就是“鬼神”信仰中对“鬼”的理解，儒学认为“鬼”就是“归”。
《说文解字》：“人所归为鬼。
”《礼记·祭仪》：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。
”基于儒学的世界本源论和上古女娲造人的传说，世间万物都始于天、生于地，人也不能例外，人死后尘归尘、土归土，埋葬土中，视其为归。
儒学的鬼分为“魂”“魄”两部分，形魄归于土、魂气归于天，这就是儒学的“灵魂二元论”。
《礼记·郊特牲》：“魂气归于天，形魄归于地。
”人的魂是来自天而归于天；有了形态就是“魄”，死后归于土。
《春秋左传·昭公七年》：“子产曰：‘人生始化曰魂，既生魄’。
”孔颖达注：“魂魄，神灵之名，本从形气而有；形气既殊，魂魄各异。
附形之灵为魄；附气之神为魂也。
附形之灵者，谓初生之时，耳目心识手足运动啼呼为声，此则魄之灵也；附气之神者，谓精神性识渐有所知，此则附气之神也。
”《孔子家语·问礼》中也提到这个问题：“形体则降，魂气则上，是谓天望而地藏也。
”②神灵观念儒学相信“万物有灵”，除了至上神——“天（上帝）”外，还有“六宗”、“山川”、“群神”。
《说文解字》：“神，天神，引出万物者也。
”在儒学中，神只指天神。
儒学与佛教的冲突与融合在中国历史上，儒学和佛教是两个重要的思想体系。
儒学强调个体在社会关系中的责任和义务，强调人性的善良、和谐和正直。
而佛教则强调世俗界的痛苦和无常，倡导离脱生死之苦的思想。
这两个思想体系的冲突和融合在中国史书和文化中留下了深刻的印记。
儒学和佛教的冲突主要体现在两个方面：一是在社会生活中的竞争。
儒学被认为是中国传统的最高学问，其思想观念被广泛应用于社会生活中。
而佛教的大乘思想却强调出世修行，与人世社会有所脱离，两种思想观念有所冲突。
另一个方面是在宗教理论层面的争议。
儒学强调礼仪、人伦、政治等问题，而佛教则主张制定自身的宗教规范和修行方法。
然而，随着中国社会的发展和儒学和佛教的相互影响影响，两个思想体系逐渐趋向融合。
从历史的角度来看，北魏时期儒学被明确地用作官方学问，而佛教也因为其不可忽视的影响而被明确地承认。
在隋唐时期，佛教成为了一种主要的信仰，对文化和社会生活产生了巨大影响。
唐宋时期，儒学和佛教逐渐融合，形成了“理学佛缘”、“佛学理缘”的学术思潮，推动了儒学和佛教的普及和发展。
到明清时期，儒学和佛教的融合已经成为主流，两种思想体系对民间信仰、社会生活和文化艺术产生了深远的影响。
儒学和佛教的冲突与融合，给中国历史和文化带来了许多贡献。
儒学和佛教的价值观和思想体系使得中国社会具有了强烈的人文情怀和道德责任感，激发了人们对道德、美德和真理的探索。
其次，儒学和佛教的融合推动了文化和宗教的交流和交融，为中国的文化多样性和世界文化的发展做出了一定的贡献。
此外，儒学和佛教对现代的社会生活和文化艺术有很重要的启示和影响。
儒学重视和谐、平等和社会秩序，而佛教则强调人的内在修炼和慈悲，这些都是现代文化和社会生活中的重要价值。
两个体系的交流和融合，有助于推动文化多元化和跨文化对话的发展。
综上所述，儒学和佛教的冲突与融合不仅是中国历史和文化的重要组成部分，更是对人类思想宝库的重要贡献。
两个思想体系的交流和融合，为当下的文化交流和跨文化对话提供了丰富而基础的经验和智慧。
儒教是否为宗教摘要：中国历史上的儒教是否为宗教有过三次争论。
然而争论并未达成盖棺之论。
本文阐述我对儒教是否为宗教的看法，通过分析之过程，对我们更深地理解儒家文化、明辨问题之是非、继承优良的文化传统并以之致用，实有莫大的益处。
关键词：儒教宗教儒学何谓宗教？宗教是一种很复杂的现象，对它下一个严格的定义是很难的。
这不仅由于宗教现象、宗教观念本身具有复杂性、流变性，还由于对宗教下定义者主观立场、感情态度并不一样，对宗教观察和思考的角度、方式各有不同。
一般认为，承认并信仰在现实世界之外存在着一种主宰自然和社会的超自然、超人间的力量，这就是宗教。
我认为，宗教本身有许多特点，其中最重要、最突出的一个本质特点，就是承认并且信仰神，认为世上万物由他创造和主宰，人类对此莫可奈何。
人们对神只能虔诚崇拜，一切依赖、听命于他，不能有任何不敬和违逆，如此方能消罪避祸，积德获福。
由此而言，“三教”中的佛、道可以归入宗教，而儒教则不属于宗教。
宗教的基本特性是出世性，构造出一个虚幻的世界，认为它能拯救人间的苦难，使人得到解脱。
儒家的基本倾向是入世的，以修身为出发点，以平治天下为最后归宿.同时，宗教教徒都有比较严格的入教方式，宗教都有准确的教徒数字，宗教都有一定的神职人员管理教务。
而"儒教"则根本没有什么"入教手续"或"仪式"，上下几千年读儒家著作的人无法统计，儒家学派更无什么组织形式，那也就谈不上豢养着一批什么"神职人员"。
自南北朝隋唐以来，有儒道释三教之说。
其所谓教，泛指学说教训而言。
《中庸》云："天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
"儒教之教，即"修道之谓教"之教。
这里的"教"乃是教化之义，非宗教之称。
儒教即是儒学，并非一种宗教。
同时，儒学从本质理念来说是一门主张追求个人及其族群兴旺发达的学问，所以在当时和墨家一起被称为“显学”。
“儒学是不是宗教”长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答这一问题，必须基于一定的历史文化前提。
毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。
儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。
就其本意而言，儒教并非宗教，是指以“六经”为主的儒学的人文教化意义。
儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。
儒学之为“教”，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的“样相”。
儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。
然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。
人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。
实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之“样相”的经典样本。
相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。
但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。
从各大宗教之经典“样相”中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。
这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。
因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓“尊德性”和“道问学”。
然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。
若以此来看，在特定的历史与地域中，儒学曾经作为宗教存在过，即便是认定“儒学不是宗教”的人，也不能否定儒学有宗教性。
说到底，儒学的宗教性根源于其内在超越性。
不像一般宗教的超越性那么直观，儒学不以世俗社会生活的幸福为满足，而是在成圣的修行道路中，追求圣人之德与天德合一的境界，但是圣人既不否定也不脱离人世间的世俗生活。
再论哲学之极——牟宗三论儒学之为“道德的宗教”*导读：摘要：哲学应担负起现实关怀和终极关怀两种使命，这两种使命为哲学之……*摘要：哲学应担负起现实关怀和终极关怀两种使命，这两种使命为哲学之两极。
然而，传统儒学推开了终极关怀这一极。
面对西学的大规模东渐，这一问题成为现代儒学不可回避的问题。
在此方面，牟宗三对终极关怀这一极进行了有益探讨：其一，无论就宗教之理来看，还是就宗教之责任来看，儒学就是宗教。
其二，由于儒学不具有一般宗教之形式，且它所强调的是天道超越而内在等，故其为一种特殊的宗教。
其三，儒教将重点放在道德之本心与道德之创造上，故是一种道德的宗教，亦是一种人文教。
牟宗三认为，这种宗教是一种大中至正之圆教，高于基督教、佛教等离教，故不仅可以此护持国脉，而且可代表人类宗教之发展方向。
Abstract: Philosophy should take up two missions, namely, two polarities: real concern and ultimate concern. However, Confucianism pushed away theultimate concern, namely, the second polarity. But, while the western culture blowing eastward, modern Confucianism has to deal with the issue of religion. In this regard, Mou Tsung-san had a useful exploring about the second polarity: firstly,regardless of religious principle or religious responsibility, Confucianism is a religion. Secondly, because Confucianism does not have the general form of religion, and it emphasizes transcendent and immanent and so on, it is a special religion. Thirdly, the focus of Confucianism is placed on the moral mind and its creation, so it is a moral religion, therefore is also a kind of humanistic religion. Mou believed that this religion is a perfect religion, which is more advanced than ex-religion such as Christianity, Buddhism etc. At Mou, Confucianism as a humanistic religion can not only protect national thread but also show the direction of development of human religion.*关键词：哲学宗教儒教道德宗教人文教Key words: philosophy；religion；Confucianism；moral religion；humanistic religion在现代中国的学术舞台上，面对西方文化的大规模东渐，宗教问题成为了一个不可回避的问题。
作者： 程群 曾奕
作者机构： 复旦大学,200433
出版物刊名： 史林
页码： 92-99页
主题词： 康有为 儒学 宗教 孔教
摘要：戊戌间，康有为欲变法以救中国。
然而，其对君主专制的批判使儒学的合法性受到质疑。
因此，康有为借鉴了基督教的某些理论与仪式，试图从理论与实践上将儒学建立为宗教。
这种努力不仅是出于变法的需要而保全儒学，他试图通过对儒学的重建阐释，使儒学能够在现代社会依然发挥普遍的作用，甚至能够融摄西方文明的基本内涵。
袁氏帝制与张勋复辟的相继失败，以及康氏晚年目睹北洋政府的覆灭，儒学承担政治功能的一线希望亦最终破灭，此后八十余年间，继之而起的新儒学主要将儒学复兴的希望寄托于道德教化方面。
本文主要论述了康有为如何从理论上完成儒学建立为宗教的努力，以及孔教与其它宗教的关系。
儒学与宗教辨作者：丰晓流来源：《山东青年》2020年第11期在我国的历史文献中，出现过儒家、儒学、儒教（孔教）的记述。
至西汉后期、东汉初期，佛教传入中国，中国道教创立后，人们将儒道佛合称“三教”。
其实儒学（儒教）与宗教有实质上的区别。
人们也许会问：司马迁著《史记·游侠列传》说：“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻。
”又怎么解释呢？这或许与中国当时还没有出现真正的宗教组织有关，或在词语表达上取模糊态度。
如“汉代儒家宣扬夏尚忠，商尚敬，周尚文为三教”。
[1]随着社会进步、科学文化的发展，语言表述也随着发生变化，如中国古代汉语与现代汉语，在某些概念、语法使用上出现差别一样。
儒学是否应属于宗教，并称“三教”？值得探讨。
一、儒家（儒学）源流儒者，是从古代巫、史、祝中分化出来的人。
《周礼·天官·家宰》[2]：“四曰儒，以道得民。
”后人解释说：儒以掌养国子以道德，故云以道得民。
指从事国子道德教育为业的学者或专家，孔子应属这一阶层的人。
然孔子未走这条路，而是创办私学，行“有教无类”，成为我国古代教育家，后被封建王朝封为“至圣先师”。
儒学与原始宗教或后来的宗教派系及其信仰者、神职人员是有区别的。
儒家学说的理论构成主要有两个方面：一是孔子曰：“述而不作，信而好古”，意指他爱好周代文化。
《庄子·天运》[3]载：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经（后因《乐》佚，称“五经”），但也不能因此说他没有作。
如作《春秋》、删《诗》经等编辑工作，应是有作的。
二是孔子的弟子及其后人，将孔子的学术言论和本人的学习心得，创作集结成书或新著，继承并发展儒家理论，如《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》合称“四书”。
从此“五经”、“四书”成为儒学的基本理论。
在儒学理论中，有诸多方面与宗教理论显著不同：一是遵循了孔子的“子不语怪、力、乱、神”[4]的思想;二是联系社会实际，把教育人作为要务，即以仁义道德为本，治国平天下。
期望受教者成为社会合格公民，共担责任，共享幸福的“大同世界”。
我们再考证一下宗教理论的构成（主要以中国道教为例），大体也来自两个方面：一是以他们的信奉的尊神论著或托书（言），集结成本教派经书（理论）。
如将《老子》称为《道德真经》，其人尊为“太上老君”。
《庄子》称为《南华真经》，其人尊为“南华真人”，如此等等。
二是道家（道人）自己的著作（包括神授或神的托言）。
他们把当时人们的不理解或无法证明的自然现象、社会现象中的某些事物加以神化、玄化（如《老子》的哲学论述，医学中的病理及用药治病），借以宣传神道、神功、神境，诱导信众脱离社会实际，追求未来（来世）成佛成仙，进入“天堂”，过着神仙般生活的“极乐世界”。
有群众称这种理论为“玄”学，在一定程度上影响了自身的普及与发展。
二、学校下移，教育开放在孔子所处时代及以前之社会，教育权被奴隶主或封建领主（贵族）垄断，即“学在官府”。
学校为贵族子弟而设，平民无学可上，没有受教育权利。
孔子的功绩之一，是他打破了这一传统，首创私学，把学校设在民间，并提出“有教无类”，学校向平民开放。
据考证，孔子从教始于“三十而立”至七十三岁离世，其中除间断从政计四年外，实际专业从教约四十年左右，先后收学生三千余人，其中学习优秀者——贤人七十二人（有说达百人）。
孔子在教育目的、教材选编、教育方式方法等方面作了有益探索并作出贡献，人称“孔圣人”。
孔子施教持开放态度。
孔子生活在春秋时代，诸侯相互兼并，社会动荡。
孔子为推行儒家学说，广收学子，实行“有教无类”。
人不分贵贱，域不分城邦，还带领学生周游列国达十四年之久，走到那里，教学到那里。
他的学说在当时虽不被统治者接受而且面临学无定所等困境，仍坚持教学为先的理念，并在某种程度上丰富了教学内容。
后人提出：“读万卷书，行万里路”的学习方法，可能受到孔子这种行为影响。
在孔子的教育思想中，有一定程度的基础教育思想。
特别是后来私学的兴起，为开民智、育人才起到积极作用。
他的学生来自不同的阶层，不同行业，无疑这些人后来大多数回到社会就业，为社会提供了有文化素养的人材。
如中国道教创始人张陵（张道陵），本大儒，博通“五经”[5]，佛教名僧道安（释道安）“自幼读儒家经书”[6]。
至于其他各业也不乏曾受儒家教育而成长为行家、学者。
如孔子的得意弟子——子贡，他经商成为当时巨富。
“（子贡）所至，国君无不分庭与之抗礼”[7]（意为平等相待）。
如此等等。
儒学（家）具有兼容并蓄的包容性。
“子入太庙，每事问”，“问礼于老聃”，继承各家学说的合理著述等。
相较之下，中国道教、佛教，他们也收徒传道，但他们将寺庙宫观设在郊外，乃至深山僻壤，行封闭式的“修身养性”。
以诵经、礼拜、持戒为功课“脱离凡俗”，实际脱离了社会人群、经济、政治、人伦等活动，从精神上异化了人的本质。
影响了自身的发展进步。
三、务实的教育目的儒学与宗教在教育目的上有根本性区别，表现在务实与务虚上。
儒学之所以成为中国社会占统治地位的主流文化，与其务实的教育目的相关。
特别是汉武帝提出“独尊儒术”，影响此后各代封建王朝，因为它适应了皇权的需要。
教育与政治同属上层建筑，然教育总是受政治制度制约的，古今中外莫不如是。
孔子（儒家）之設教，“以仁义道德为本，治国平天下为用。
”（《新国文》[8]），说明它把教育与人民、国家联系在一起，讲求务实。
孔子生活的“春秋是从领主制向地主制封建社会过渡的时代”[9]，社会矛盾进一步加剧，领主（贵族）兼并激烈，社会动荡，造成“礼崩乐坏”、“天下无道”，这对孔子希望的“仁政德治”理想是极大冲击。
他怀念尊崇尧舜禹周公，“郁郁乎文哉！吾从周”。
[10]他倡导克己复礼作为人的言行指向。
孔子办教育，继承了周礼“六艺”（礼、乐、射、御、书、数），增加《诗》《易》《春秋》，以培养有道德、有文化、适应（封建）时代需要的人才，最理想的士、君子。
子路问怎样算君子？孔子回答三句话：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”[11]。
在孔子弟子中被认定的“七十二贤人”，可能就是指士或君子说的。
他们是稳定和发展封建社会制度的中坚力量，同时也是促进人向着较全面发展的方向前进，提高人的自主性和社会责任感的榜样。
再看中国的宗教活动目的，除了劝善戒恶好的方面外，在很大程度上脱离人际社会的生产、政治、文化活动，“脱离凡俗”，行诵经、礼拜、戒律，实行禁欲，限制人的个性发展，意图成佛、成仙，来世进入“极乐世界”，最终什么也没做到、得到，一切“空了”，使不少人感到困惑。
四、至圣先师，不同封神唐玄宗（李隆基）于开元二十七年（公元739年），封孔子为“文宣王”，宋真宗加封孔子为“至圣文宣王”，元成宗加封为“大成至圣文宣王”。
明清两代改“王”为“师”，封孔子为“至圣先师”[12]，民间则称孔子为“孔圣人”，都是人世间称呼，用现代话说，是一种荣誉称号，不属“封神”。
其实孔子本人是早有言在先，他说“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。
”[13]他是以一个教师的地位评价自己，不像某个宗教教主，在“修身”过程中，常自称某“大师”、“活佛”，死后禅位，信徒奉为“神主”。
如佛教中的“佛”，道教中的“天尊”、“天师”等等。
从理论著作方面看。
“子不语怪、力、乱、神。
”换句话说，儒家不信神、怪，或持保留态度。
从学校教育角度看，这是很了不得的认知和取向。
儒家以“六经”、“四书”作为学校教育内容，学校下移，有教无类，开放式办学，因材施教等，酷似中国古代“教育学”理论。
“鲁人皆以儒教”，应理解为他们受这种教育。
它与后来的宗教教育不能混同。
在春秋时期，中国并未形成公认的有神主、有神理论、有组织的宗教，至于儒、道、佛简称“三教”，则是东汉以后的事。
“三教”提法虽常见于史籍，但国人从未把儒学列为宗教教义，而是作为中国学校教育选用的教材，成为中国传统文化典籍而继承之。
封孔子为“至圣先师”，为广大群众接受。
从辛亥革命胜利到新中国成立至今，在“五四”运动和“文化大革命”中，有過“批孔”，但未说批“孔教”或批孔子的“神学”理论，而是批判那些不适合当今社会潮流的封建主义理论，并非有神论或无神论之争。
儒学既然不属神学，儒教说就不能成立。
这一点，百年前《新国文》的编者们就注意到这一点。
《新国文》的论述说：“佛耶回三教，我国人杂奉之。
然人人尊崇孔子……。
孔子盖我国大圣人也。
孔子之设教也，以仁义道德为本，治国平天下为用，其宗旨与各教不同。
宗教家以未来祸福，范围一世之人心。
故有轮回之说，有天堂地狱之说。
而孔子则不语怪，不语神。
此其异一也。
宗教家排斥外道，耶言一神，佛言不二法门，至回教且以兵力诛锄异己。
而孔子则问礼老聃、问官郯子，未尝以异端、夷狄而拒绝之。
此其异又一也。
我国自汉以来，国人无不崇祀孔子。
内而京师，外而郡县，皆建立孔庙……其所以若是者，非籍礼拜祈祷，以求福利。
实以孔子之圣，足为万世师表故耳。
”这里值得一提的是，世界三大宗教中，没有孔教（儒教），可能与孔子不语怪、神有关，中国道教也未列其中。
有资料说，因外国人信奉一神教，称中国道教属自然宗教（多神教）。
它间接说明，儒学不属宗教，孔子不是神主。
[参考文献][1]《辞源·三教》.[2]《周礼·天官冢宰》.[3]《庄子·天运》.[4][10][11][13]《论语》（依序：述而·八佾·宪河·述而）.[5]《中国道教》，第220页.[6]《中国佛教基础知识》第33页.[7]《史记·货殖》.[8]《新国文·孔子》（北京）新星出版社.[9][12]《孔子评传》第132页、第36页.（作者单位：襄阳职业技术学院，湖北襄阳 441021）。
