天人合一和天人感应思想
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什么是天人合一?古代的“天人合一”分成两部分在说到中国传统文化时,往往会提到一个概念:“天人合一”。
这是中国文化中很重要的一个思想,甚至可以说是中国文化的核心。
那么到底什么是天人合一呢?居士我认为,“天人合一”思想可以分析为两个部分:人副天数与天人相感。
一、人副天数所谓人副天数,指的是:人是天地间最灵秀的生物,与天、地并称三才,所以人无论精神还是肉体,都是天的副本,天有怎样的规律,人也有怎样的规律。
西汉时代的大儒董仲舒著有《春秋繁露》一书,其中便有一篇叫做《人副天数》。
董仲舒认为,天是人的曾祖父,所以人的特性处处对应着天的特征:为人者,天也,人之人本于天,天亦人之曾祖父也,此人之所以乃上类天也。
人之形体,化天数而成;人之血气,化天志而仁;人之德行,化天理而义;人之好恶,化天之暖清;人之喜怒,化天之寒暑;人之受命,化天之四时;人生有喜怒哀乐之答,春秋冬夏之类也。
喜,春之答也,怒,秋之答也,乐,夏之答也,哀,冬之答也,天之副在乎人。
(古人认为)天圆地方,人的头圆脚方;天有日月,人有双目;天有星辰,人有头发;一年有三百六十天,人有三百六十个骨节;一年有四季,人有四肢;天有五行,人有五脏……不仅人的身体符合天的规律,人的行事准则也要符合天的规律,否则就逆了天时。
比如,秋天一片萧索,很多小虫子在秋天死去,树叶在秋天枯萎脱落,果实、庄稼在秋天成熟收获。
所以古人认为秋天属于五行中的金,对应着刑杀,因此处决犯人也要在秋天,这就是电视剧里常说的“秋后问斩”。
而春天万物萌发,是属于生命的季节,万万不能处决人犯。
二、天人相感不仅人的肉体与精神符合天的规律,而且人的所作所为,特别是皇帝的所作所为,也会引起天的反应,这叫做天人相感,或者说天人感应。
古人认为,皇帝是最重要的那个人,是天子,上承天命,下育百姓。
所以天子的一举一动都会引起天的感应。
比如,天子干得好,上天就会降下种种祥瑞,比如嘉禾、白鹿、灵芝等等,对皇帝进行嘉许;如果天子胡作非为,倒行逆施,上天就会降下种种灾异,比如地震、大火、大水等等,对皇帝进行谴告。
天人感应论名词解释
天人感应论是汉代哲学家董仲舒提出的理论,是中国古代哲学术语,也是中国哲学中关于天人关系的一种唯心主义学说。
该理论认为天能影响人事、预示灾祥,人的行为也能感应上天。
天人感应论指出天意与人事的交感相应,天人同类相通,相互感应。
古人认为天子违背了天意,不仁不义,天就会出现灾异进行谴责和警告;如果政通人和,天就会降下祥瑞以鼓励。
这种影响当然有好有坏,天人感应论的提倡者最终都会提出“天人合一”的理想,而抵制这一理论则会导致天人失和的行为。
中国古代没有统一信奉的创世神,“天人感应论”中的“天”指自然环境,但被认为拥有意志,就可以主动发起行为,类似于后来西方的自然神论。
如果人类行为触怒了“天”,后者就会以各种“灾异”作为惩罚。
以上信息仅供参考,如有需要,建议查阅相关文献或咨询汉代历史学家。
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最新最全的学术论文期刊文献年终总结年终报告工作总结个人总结述职报告实习报告单位总结【摘要】“天人关系”是中国传统哲学的基本问题,“究天人之际,通古今之变”,是历代思想家赋予的神圣使命。
在天人学说的逻辑演进历程中,董仲舒在广泛吸收前人天人合一思想上,提出了天人合一的新模式——“天人感应”说,丰富并完善了传统“天人合一”观。
董仲舒的“天人感应”思想的精神实质是“言天道而归于人道”,适应历史发展的要求,促进了西汉的大一统局面。
但其哲学立场是唯心主义的,对历史发展起着明显的消极作用。
【关键词】董仲舒;天人感应;审视董仲舒是汉代杰出的思想家,他的哲学思想博大精深,对汉代的政治和学术思想都产生了重大影响。
在他的哲学思想体系中,作为其天人观之基本内涵的天人感应论,是一个最有歧义的问题。
本文拟对此作一述评。
一、董仲舒“天人感应”思想的渊源董仲舒的天人感应思想的理论基础主要源于三个方面,一是殷周以来“上帝说”和“天命说”,二是先秦儒家学派的天人合一的思想,三是汉代阴阳家的阴阳五行学说。
殷商时期“上帝说”和“天命说”非常盛行。
《诗经·商颂》曰:“帝立子生商。
”《尚书·召诰》曰:“有夏服天命”、“有商服天命。
”到了西周这种宗教神学思想发展成了“以德配天”的理论。
“惟王其疾敬德,王其德之用,祈天永命。
”(《尚书·召诰》)“皇天无亲,惟德是辅。
”(《尚书·蔡仲之命》)这时的天人思想应该说是理性主义在宗教神学体系中的萌芽,人们观念中的上天是神灵之天和道德之天的统一。
春秋时期的天人思想里增加了孔子所说的命运之天的意思。
《论语·颜渊》中的“死生有命,富贵在天”,《述尔》中有:“天生德于予”。
天命中有人们无法预知、不能把握的部分,对于此人们是无可奈何的。
但是有修养的君子能够体认天命,人只有“知天”、“则天”才能达到自由的精神境界。
中国古代的“天人合一”思想一、本文概述中国古代的“天人合一”思想是中国传统哲学中的核心观念之一,它体现了古代中国人对于人与自然、人与宇宙关系的深刻理解。
这一思想源于古代农耕文明,随着时代的发展,逐渐形成了独特的哲学体系。
本文旨在深入探讨“天人合一”思想的内涵、历史演变及其在中国古代文化、艺术、科技、政治等各个领域的影响,以期揭示其对现代社会的启示意义。
本文将首先介绍“天人合一”思想的基本含义,阐述其在中国古代哲学中的地位和作用。
接着,通过对历史文献的梳理和分析,揭示“天人合一”思想在不同历史时期的演变过程,以及其在各个文化领域中的具体体现。
本文还将探讨“天人合一”思想对当代环境保护、可持续发展等议题的启示,以期为推动现代社会的和谐发展提供有益的思路。
通过对中国古代“天人合一”思想的系统研究,我们可以更好地理解中国传统文化的精髓,同时也为现代社会的可持续发展提供宝贵的思想资源。
二、“天人合一”思想的内涵与特点“天人合一”是中国古代哲学中的一个核心概念,它体现了人类与自然、社会、宇宙的和谐统一关系。
这一思想内涵丰富,特点鲜明,既体现了中国人对自然界的敬畏和尊重,也反映了他们追求人与自然和谐共生的生活理念。
“天人合一”思想的内涵主要包括以下几个方面。
一是人与自然的和谐统一。
古人认为,人类是自然的一部分,应与自然和谐共处,遵循自然规律,不得违背自然之道。
二是人与社会的和谐统一。
古人认为,个人的命运与社会的命运紧密相连,个人的行为应与社会的整体利益相一致。
三是人与宇宙的和谐统一。
古人认为,人是宇宙的一部分,人的行为和思想应与宇宙的运行规律相一致,以达到天人合一的境界。
“天人合一”思想的特点主要有以下几个方面。
一是整体性。
这一思想强调人与自然、社会、宇宙的整体联系,认为它们是一个不可分割的整体。
二是动态性。
这一思想认为,人与自然、社会、宇宙的关系是动态变化的,需要不断地调整自己的行为以适应这种变化。
三是实践性。
董仲舒的天人合一思想
董仲舒的“天人合一”是指天是道德观念和原则的本原,人心中天赋地具有道德原则,这种天人合一乃是一种自然的,但不自觉的合一。
天人合一的思想概念最早是由庄子阐述,后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系,并由此构建了中华传统文化的主体。
对这个概念而言,董仲舒之所以重要是因为他是儒家最早言说五行者,战国以前的儒家只言阴阳而不论五行。
而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用,董仲舒一般还被看作是儒门解易的第一人,其代表作为《春秋繁露》。
在汉武帝元光元年,武帝下诏征求治国方略,董仲舒在著名的《举贤良对策》中把儒家思想与当时的社会需要相结合,并吸收了其他学派的理论,创建了一个以儒学为核心的新的思想体系,深得汉武帝的赞赏,系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说和“诸不在六艺之科、孔子之术者,皆绝其道,勿使并进。
”、“罢黜百家,独尊儒术”的主张为武帝所采纳,使儒学成为中国社会正统思想,影响长达二千多年。
其学以儒家宗法思想为中心,杂以阴阳五行说,把神权、君权、父权、夫权贯穿在一起,形成帝制神学体系。
道教医学中的“天人感应”思想是什么?
作者:李信军道长《道德经》中说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
道教把天地当作一大宇宙,而人身则是一小宇宙,所谓天中有地,地中有天,人中有天地。
其中包含着天地人同源同构、互感互应、相互关联,共成一体的天人观。
道教的这一天人合一哲学观,在历代诸多经典中均有阐述和发挥,如《三元延寿参赞书》中说:“天地之间人为贵,然囿于形而莫知其所以贵也。
头圆象天,足方象地,目象日月,毛发肉骨象山林土石。
呼为风,呵为露,喜而景星庆云,怒而震霆迅雷,血液流润而江河淮海,至于四肢之四时,五脏之五行,六腑之六律,若是者,吾身天地同流也”。
道教天人合一观即天人感应思想,是道教医学模式建立的重要理论认识基础。
如著名学者盖建民先生说:“道教医学模式是熔生理治疗、心理治疗、精神信仰治疗和社会治疗于一炉的综合性、多元化医学模式。
这一医学模式从人之身心内外与自然、社会的相互关联、协调的视角出发,强调理身、治心与医世的统一,道教医学模式的建立,有其深厚的宗教哲学基础”。
天人感应,就是说人和天地是互感互应、同源同构、共为一体的。
从医世的层面来说,人想要不得病、少得病,就必须依天地、四时、节令的规律,做到顺应自然、效法天地,积功累德、广种福田,众善奉行、诸恶莫作。
这对于人心浮躁、
精神错乱、思想极端、行为失常,乃至勾心斗角、争名夺利的此类病人来说,可谓是一剂济世之良药,救命之偏方。
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魏晋南北朝时期的天人关系特点——以王弼的天人观为例摘要天人关系是中国哲学的一对基本问题,它关注的是人与世界的关系,是人之为人存在的依据,为人的生命层次的提高提供理论上的回答。
天人关系的哲学命题可概括为“天人合一”、“天人感应”与“天人相分”三种。
天人合一、万物一体是中国哲学一直遵循的思想主线,重视人与自然的和谐,强调道德理性与自然理性的一致。
天人和谐是中国哲学追求的共同理想,但是不同的时代有着各自不同的表现形式,蕴含着不同的社会历史内容。
魏晋南北朝时期的哲学特点突出的表现为“玄学”,玄学的产生是具体的时代的产物,玄学致力于自然与名教的结合,力图实现天道与人道的完美统一。
王弼作为魏晋玄学的代表人物,他的天人观与董仲舒的“天人感应”的宗教神学色彩的天人观有着截然不同的进路,呈现出了一种新型的天人关系,为后来的天与人的贯通提供了借鉴,也为当时的人们摆脱困境提供了一条出路。
本篇主要分为三大部分:首先,介绍天人关系问题的理论背景,先秦两汉时期的天人关系的发展进路对魏晋南北朝时期的天人关系的形成必定会产生一定的影响。
其次,着重阐释王弼的天人观,王弼认为名教本于自然,建立了自己以“无”为主的哲学体系,用“无”取代了“道”,落实到实践层面上,提出了“崇本息末”、“体用不二”与“得意忘言”的方法论,力图实现儒与道的贯通,他的这种理想成为当时人们的共同愿望,为后来的竹林玄学与西晋玄学提供了解决问题的一条思路。
最后,王弼的天人观有着十分积极的意义,论证“天人合一”为解决人的生存困境与生存危机提供了重要的思想支持,也为当代中国和谐社会的建构提供了重要的理论启示。
关键词:天人观玄学自然与名教贵无论崇本息末一.引言哲学关注的是人,力图解决的是关于人的一切问题,包括人是什么,人的本质是什么,继而继续追问,人从哪里来,人又要到哪里去,人的终极目标在哪里,人的生命的意义是什么等等。
这些问题构成了每个哲学家都无法逃避的问题,对于它们的回答是哲学家们自身的理论素养与人生观、价值观与世界观的重要组成部分。
儒家天道观
儒家天道观的核心是“天人合一”,认为人与自然、人与宇宙是相互关联、相互影响的。
儒家经典《中庸》中提到:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。
”这句话表明,人的本性来源于天,遵循天道,通过修道来教化世人。
儒家天道观中,天是有意志、有目的的,它主宰着人间的万事万物。
同时,天也是道德的象征,人们应该遵循天的旨意,修身齐家治国平天下,以达到天人合一的境界。
此外,儒家天道观也强调“天人感应”,认为天与人之间存在着感应关系,人的行为会受到天的感应。
因此,人们应该遵循道德规范,以符合天的要求。
总的来说,儒家天道观是一种强调天人合一、天人感应的哲学思想。
它认为人与自然是相互关联、相互影响的,人们应该遵循天的旨意,以符合道德规范,达到天人合一的境界。
中国古代灾害治理的理念与策略在漫长的历史进程中,中国古代社会积累了丰富的灾害治理经验。
这些经验不仅体现了中国古代对自然灾害的认知,也为我们今天应对灾害提供了重要的借鉴。
以下是中国古代灾害治理的主要理念与策略:1.敬天保民中国古代思想认为,天人合一,天人感应。
统治者应顺应天意,敬畏自然,保护民生。
这种思想体现了中国古代对自然灾害的敬畏之心,以及对人与自然和谐相处的追求。
2.顺天应时中国古代灾害治理强调顺天应时,即根据季节、气候等自然规律进行农事活动,以减少灾害的发生。
这种思想体现了中国古代对自然规律的尊重,以及对人与自然和谐相处的追求。
3.防患未然中国古代灾害治理注重防患未然,即在灾害发生之前进行预防和准备工作。
这种思想体现了中国古代对灾害预防的重视,以及对减轻灾害损失的追求。
4.灾后重建中国古代灾害治理强调灾后重建,即在灾害发生后及时进行修复和重建工作,以尽快恢复生产和生活秩序。
这种思想体现了中国古代对民生福祉的关注,以及对社会稳定的追求。
5.以德抗灾中国古代灾害治理注重以德抗灾,即通过道德教化来提高人民的抗灾能力。
这种思想体现了中国古代对道德价值的重视,以及对人民精神力量的发挥。
6.休养生息中国古代灾害治理强调休养生息,即在灾害发生后给予人民充分的休息和恢复时间,以减轻灾害对人民生命和财产的损失。
这种思想体现了中国古代对人民生命和财产的关注,以及对社会可持续发展的追求。
7.减政节用中国古代灾害治理强调减政节用,即在灾害发生后减少政府开支,节约资源,以减轻灾害对国家的经济压力。
这种思想体现了中国古代对国家经济稳定的关注,以及对资源节约的追求。
8.藏富于民中国古代灾害治理强调藏富于民,即将财富分散到人民手中,以提高人民的抗灾能力。
这种思想体现了中国古代对人民生活水平的关注,以及对人民主体性的尊重。
以上是中国古代灾害治理的主要理念与策略。
这些理念和策略不仅体现了中国古代对自然灾害的认知和应对经验,也为我们今天应对灾害提供了重要的借鉴和启示。
[天人合一的哲学思想]天人合一的思想篇一: 天人合一的思想谈“天人合一”摘要:《易经》认为天地人是相应的,强调“天人合一,天人感应”这对华夏文明发展有深远影响。
“天人合一”的思想无处不在,甚至在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。
因而,综上所述,“天人合一”理应包括以下三点:一是人必须要认识和了解自然和社会的客观规律;二是人要合理的利用这些规律来实现自己的人生价值;三是要实现人与自然、人与社会的和谐统一,即人的价值实现是在保证人与自然、社会和谐的基础上取得的,而不是以自然破坏、社会动荡的代价取得的。
“天人合一”的思想把人生的价值实现和自然社会的有序发展紧密的联系在了一起。
对于我们人生的种种境遇也起到了一定的指导作用。
可以更好地指导人在不同的事件中更好的实现自己的人生价值,更好的实现人的社会意义。
那么如何实践“天人合一”这种理念呢,主要变现为两点。
一是自强不息,二是厚德载物。
《周易·乾卦》曰:“天行健,君子以自强不息。
”“乾”与“天”、“元”同义,“天行健,君子以自强不息”,就是根据“乾”的这一含义而作的引申。
“天行”就是“天道”,“健”就是健壮、运动不息;“天行健”是说天道日夜运行,四季交替,雷动风散,雨润日照,永不止息。
“君子以自强不息”,就是在这种天道启发下的人道的表现。
也就是说,对天道的赞美就是为了塑造和提倡一种理想的人格。
天人合一,就是人要遵循天道而行,和天道融为一体。
天道运行,一往无前,任何力量也无法阻挡。
作为人来说,应该效法天道,充分发挥自己的生命活力,树立奋发进取、自强不息的人生态度。
自强以不息,人生前进的动力来自于自己,不是书本,不是良师,他们只是启发我们动力的工具,只有从内心深处独立自强,才能合乎天道,才能不息,正如生命不止,奋斗不息!所以,人无论在遇到什么样的情况下,都应该遵循天行之道,树立自强不息的信念,积极求索,无论安逸还是困苦,都不应停止前进的步伐!君子自强不息的精神表现出了人类勇于进取、勇于开拓、勇于向自己的惰性宣战的无畏气概!是一种刚健、豪迈,不屈不挠的奋斗精神。
“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述,后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系,并由此构建了中华传统文化的主体。
简介对这个概念而言,董仲舒之所以重视是因为他是儒家最早言说五行者,战国以前的儒家只言阴阳而不论五行。
而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用,他一般还被看作是儒门解易的第一人,其代表作为《春秋繁露》。
对天人合一观念需要小心翼翼地分析。
在自然界中,天地人三者是相应的。
《庄子·达生》曰:“天地者,万物之父母也。
”《易经》中强调三才之道,将天、地、人并立起来,并将人放在中心地位,这就说明人的地位之重要。
天有天之道,天之道在于“始万物”;地有地之道,地之道在于“生万物”。
人不仅有人之道,而且人之道的作用就在于“成万物”。
再具体地说:天道曰阴阳,地道曰柔刚,人道曰仁义。
天地人三者虽各有其道,但又是相互对应、相互联系的。
这不仅是一种“同与应”的关系,而且是一种内在的生成关系和实现原则。
天地之道是生成原则,人之道是实现原则,二者缺一不可。
天人合一天人合一上为《大易识阶》米鸿宾的主要观点,但《开启中医之门》的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观,他解释说:董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一,实际上,作为天的宇宙自然,人类社会是很难模拟的,可是构成人类社会的植物、动物及人的本身,他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配。
所以,天人合一,主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一,而不是天与人的社会结构的合一。
为了作出这样一个划分,李阳波就把董仲舒的天人合一中有关社会观的这一部分划出去,而保留其谈生物的部分,并且径直把它称为“宇宙生物观”。
因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问。
在他看来,天人合一就已把中医小了一截。
李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况,从一些人身上所存在的不可思议的潜力,看到了人天之间所存在的必然联系,所以也摒弃了董仲舒的天人合一,而改作了“人天观”。
“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一,与“天人之分”说相对立。
所谓“天”,一种观点认为包含着如下内容:1,天是可以与人发生感应关系的存在;2,天是赋予人以吉凶祸福的存在;3,天是人们敬畏、事奉的对象;4,天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在(天命之天);5,天是赋予人仁义礼智本性的存在。
另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。
“天人合一”有两层意思:一是天人一致。
宇宙自然是大天地,人则是一个小天地。
二是天人相应,或天人相通。
是说人和自然在本质上是相通的,故一切人事均应顺乎自然规律,达到人与自然和谐。
老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”(马王堆出土《老子》乙本)即表明人与自然的一致与相通。
先秦儒家亦主张“天人合一”,《礼记·中庸》说:“诚者天之道也,诚之者,人之道也”。
认为人只要发扬“诚”的德性,即可与天一致。
汉儒董仲舒则明确提出:“天人之际,合而为一。
”(《春秋繁露·深察名号》)成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
在中国思想史上,“天人合一”是一个基本的信念。
季羡林先生对其解释为:天,就是大自然;人,就是人类;合,就是互相理解,结成友谊。
西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然,而东方先哲却告诫我们,人类只是天地万物中的一个部分,人与自然是息息相通的一体。
“天人合一”的思想无处不在,甚至在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。
以“仁”为核心,“礼”为外观表现的儒学可以说是一种人学,其主要内容是讲为人之道,包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等。
儒家学说强调亲情仁爱,提出“血浓于水”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”、“杀身成仁,舍生取义”等。
比如中国人重团圆、以享受天伦之乐为人生之大喜,不像西方人那么讲求自我,有独立和冒险精神。
天人合一是中国古代的一种政治哲学思想。
最早起源于春秋战国时期,经过董仲舒等学者的阐述,由宋明理学总结并明确提出。
其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。
天人合一天人合一天人合一是中国哲学的基本精神,也是中国哲学异于西方的最显著的特征,其义蕴广远,不易简约叙述,以下章节,言之极精要,君友会王爱君著述引录于下:「中国自唐虞以来,即有天人合一的思想。
敬天即所以爱人,爱民即所以尊天。
所谓天人合一,实包含了天定胜人与人定胜天两个观念。
『天行健,君子以自强不息。
』(易干卦大象)中国的思想,不偏于天定胜人,亦不偏于人定胜天。
中国无宗教,但中国人极富于宗教精神,此为中国文明的特征。
左传载:『史嚣曰:吾闻之,国将兴,听于民;将亡,听于神。
神,聪明正直而壹者也,依人而行。
』(庄公三十二年,公元前六六二年)史嚣之语,代表中国古来之人文主义,即天人合一的宏旨。
历代圣哲,莫不为继续宏扬此天人合一之道而努力。
以中国与西方比较,中国哲学之归趋,人与天合;而西方哲学之归趋,人与天分。
故中国哲学,以人生观察宇宙,使人与天合而为一。
周易『干元资始』之说,不涵神学气氛,以天道贯通人事,正性命以明道德修身之原。
此说明中国正统哲学之天道思想,纯是合理化的形而上学。
『先天而天弗违,后天而奉天时。
』(易干文言)非与天合德,其孰能如是哉?西方哲学,则道德哲学(精神哲学)与自然哲学,各有领域,分送发展,源远而未益分。
中西治学方法之不同,其所成思想体系亦迥异。
吾人确信,在古今各民族,最能了解人与天地宇宙之关系,因而企求保持天人和谐者,为中华民族。
中国哲学里不包括宗教信仰,但也不反对宗教信仰,骨子里隐藏着对『上天』信仰的观念,却不显露出来,所讲的对象乃是『人』。
这种以人为重点的天人之学,可以称为人文哲学。
阐释概述中国人最基本的思维方式,具体表现在天与人的关系上。
它认为人与天不是处在一种主体与对象之关系天人合一天人合一,而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。
主要有道家、儒家、佛教三家观点。
儒家在儒家来看,天是道德观念和原则的本原,人心中天赋地具有道德原则,这种天人合一乃是一种自然的,但不自觉的合一。
但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽,不能发现自己心中的道德原则。
人类修行的目的,便是去除外界欲望的蒙蔽,“求其放心”,达到一种自觉地履行道德原则的境界,这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。
禅宗在禅宗来看,人性本来就是佛性,只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉,一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的.真如本性自然显现,也就达到最后成佛的境界,因此,他们提出“烦恼即菩提,凡夫即佛”.真正达到觉悟后的境界是什么呢?从某种秤谌看,仍有点象道家的一切顺应自然之意。
故禅宗语录有言:“悟得来,担柴挑水,皆是妙道。
”“禅便如这老牛,渴来喝水,饥来吃草。
”道家在道家来看,天是自然,人是自然的一部分。
因此庄子说:“有人,天也;有天,亦天也。
”天人本是合一的。
但由于人制定了各种典章制度、道德规范,使人丧失了原来的自然本性,变得与自然不协调。
人类行的目的,便是“绝圣弃智”,打碎这些加于人身的藩篱,将人性解放出来,重新复归于自然,达到一种“万物与我为一”的精神境界。
[转载]经典哲理唯物天人合一:物质世界是绝对运动的,思维反映存在,所以思维也应当是不断变化的,与时俱进的。
季羡林“天人合一”是中国哲学史上一个重要命题,解释纷纭,莫衷一是。
季老说:“我曾说天人合一论,是中国文化对人类最大的贡献。
”我的补充明确地说,“天人合一”就是人与大自然要合一,要和平共处,不要讲征服与被征服。
黄帝内经标志着中国医学由经验医学上升为理论医学的新阶段的医学典籍——《内经》主张“天人合一”,其具体表现为“天人相应”学说。
《内经》反复强调人“与天地相应,与四时相副,人参天地”(《灵枢·刺节真邪》),“人与天地相参也”(《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》),“与天地如一”(《素问·脉要精微论》)。
认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。
因此,《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。
《内经》“天人相应”学说,可以从两方面来探讨:一是从大的生态环境,即天地(大宇宙)的本质与现象来看"天人合一"的内涵;一是从生命(小宇宙)的本质与现象来看"天人合一"的内涵。
天人合一天人合一[1]天地对应中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学,即天体是地球的扩大,或地球是天体的缩小。
古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上,其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度,即无论地球运行到公转轨道上的那一个点,地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变,北极总是指向北极星附近。
这是天地感应的最本质的表现。
而且,此理论也得到现代天文学和磁力学理论的支持,现代天文学和磁力学理论认为:天体是一个巨大的磁体,天轴南北两极是南北磁极;地球居天体之间,是一小磁体。
地球南北两极也是南北磁极,分别与天体两大磁极发生磁感应,所以天地的轴心倾向相同,在一条直线上,这便是天地感应最根本的内涵之一。
[1]《黄帝内经》所述五运六气的种种感应之道,统统建立在这个感应性上。
这种感应性或磁力,都属于无形的能,在中医名之曰"气"。
天地气交气交的实质是天地人本源于一气,天人合一最重要的体现也是合于"气"。
《素问·六微旨大论》提出"气交"的概念:"言天者求之本,言地者求之位,言人者求之气交。
曰:何谓气交?曰:上下之位,气交之中,人之居也。
"求之本,求之位,求之气交皆指求气之本。
天地人三者是一气分布到不同领域的结果,因而是可以认知和掌握的。
"天枢之上,天气主之;天枢之下,地气主之;气交之分,人气从之,万物由之。
"(同上)即,人与万物,生于天地气交之中,人气从之则生长壮老已,万物从之则生长化收藏。
人虽有自身特殊的运动方式,但其基本形式--升降出入、阖辟往来,是与天地万物相同、相通的。
气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。
按理说,一年中冬至日为阴之极,应该气候最冷,夏至日为阳之极,应该气候最热,故天之太阳为夏至,天之太阴为冬至。
但事实上大地有一个白天吸热,夜间散热的过程,所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰,即地之最寒冷在冬至后三节气,立春一到,气候便开始温暖,此三节之差,张介宾十分重视,其《类经图翼》云:"然一岁之气始于子,四季之春始于寅者,何也?盖以建子之日,阳气虽始于黄钟,然犹潜伏地下,未见生化之功及其自丑转寅,三阳始备,于是和风至而万物生,……故阳虽始于子而春必起于寅。