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天⼈合⼀哲学思想的论⽂ ⼈与⾃然、⼈与环境的关系问题已经成为当前⼈们关注的焦点,中国传统⽂化的“天⼈合⼀”思想似乎正成为解决此问题的良⽅。
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但“天⼈合⼀”思想产⽣发展的历史背景与现代社会不同,所以必须正确解读这⼀思想,既看到其局限性,⼜要吸取其合理成分。
【关键词】“天⼈合⼀” “主客⼆分” ⽣态⽂明 “天⼈合⼀”思想是中国传统哲学的主要思想,包含着丰富的内容。
对于“天⼈合⼀”,国学⼤师季羡林认为“这个代表中国古代哲学主要基调的思想,是⼀个⾮常伟⼤的、含义异常深远的思想”。
①“天⼈合⼀”作为在中国哲学史上占据主导地位的儒学的基本思想,对后世的影响深远。
近年来,学者们从不同的⾓度对儒家“天⼈合⼀”思想进⾏剖析,本⽂总结归纳了学者对“天⼈合⼀”思想的不同理解,认为对儒家“天⼈合⼀”思想的解读应根据社会的客观状况进⾏认识。
儒家“天⼈合⼀”思想的不同论述 学者对儒家“天⼈合⼀”观念从不同的⾓度作了论述,归纳学界的各种观念,主要有以下⼏种代表性的思想。
第⼀,将“天⼈合⼀”看作是处理⼈与⾃然关系的重要原则,因此奠定了现代⽣态⽂明的理论基础。
这种观点将“天”理解为⾃然之天,认为“天⼈合⼀”主张的是⼈与⾃然的和谐,⽽不是对⽴。
张载对“天”的论述成为理论基础,他认为,⼈与万物都是由⾃然和宇宙产⽣,是合为⼀体的。
张载《西铭》说:“乾称⽗,坤称母,予兹藐焉,乃混然中处。
故天地之塞吾其体,天地之帅吾其德。
民,吾同胞,物,吾与也。
”② 第⼆,将“天⼈合⼀”作为德性修养的最⾼⽬标,由此体现出现代⼈性修养的⽣态伦理智慧。
这种观点将“天⼈合⼀”的“天”理解为是伦理之天,德性修养的最终⽬标是与天道合⼀。
在传统⽂化中,孟⼦思想具有代表性。
“天人合一”在中国园林中的体现“不管在复杂的还是简单的情形之下，总是环境，就是风俗习惯与时代精神，决定艺术品的种类；环境只接受同它一致的品种而淘汰其余的品种；环境用重重障碍和不断的攻击，阻止别的品种发展。
”（丹纳《艺术哲学》）在世界古典园林类型中，有意大利的台地园、法国的平地园、英国的牧园、日本的水石庭，育化在中华文化的肥壤沃土中的中国园林则是以“可居可游”的自然山水园为基本类型。
中国园林艺术创作的最高准则是“虽由人作，宛自天开”、“外师造化，中得心源”，即得自然之道，获得人之精英，生成艺术生命，从自然中感悟出生命真谛、宇宙隐语，自然因人的情思而包裹感性及生命，由此孕育并上升为容量极大、辐射力极广的审美意象。
“文章是案头之山水，山水是地上之文章。
”（明·张潮《幽梦影》）“文人园是主观的意兴、心绪、技巧、趣味和文学趣味，以及概括创造出来的山水美。
”（汪菊渊《中国园林》）中国人这种深沉的山水自然意识，使中国园林成为自然山水园的精神发源地。
“天人合一”的宇宙观与自然山水园中国的自然山水园的创作原则是“天人合一”哲学观念与美学意念在园林艺术中的具体体现，即纯任自然与天地共融的世界观的反映。
中国古代哲学宣扬人与自然的统一与和谐，提出了“天人合一”的理论命题，以天人合一为最高理想，体验自然与人契合无间的一种精神状态，成为中国传统文化精神的核心。
中国历史上各个时期对于“天”的认识并不一致，殷周时代的“天”有时指超自然的至上神（人格神）。
春秋战国时代的“天”，已经由至上神过渡到自然之天，即自然界的苍苍天空。
宋明时期，唯物主义思想家以“气”讲天，指物质世界之总体；唯心主义思想家以“理”讲天，指最高原理、最高理念。
对“天人合一”的内容所指也不同，如汉·董仲舒的“天人合一”，含牵强附会内容；宋·张载的“天人合一”，主要肯定人与自然的统一，认为天地犹如父母，天地与人都是气所构成，天地的本性与我的本性也是统一的，人民都是兄弟，万物是我的朋友。
《乐记》音乐思想中的“天人合一”与《理想国》音乐思想中的“主客二分”比较音乐是人类生活中的一个重要组成部分，“音乐的起源也如同其他艺术一样是起源于劳动，……所谓歌唱主要是对自然的、动物的声音的模仿”。
因此，从人类产生之初就产生了音乐。
随着音乐的产生，无论古希腊还是古代中国都产生了很多音乐论著，这些音乐论著所含的音乐思想多少都受了那个特定的历史时期主流的文化思想和哲学思想的影响，反映那个时期的文化思想和哲学思想。
一直以来都有“长期以天人合一为主导的中国哲学史”和“长期以主客二分为主导的西方哲学史”之说。
《乐记》是中国传统儒家音乐思想的代表作，现保存于《礼记》（在卷十一，题作乐记第十九）中，是中国历史上的一部集大成而又系统、完整的音乐专著，有着丰富的音乐美学思想和哲学思想。
同时，古希腊的另一位集大成者柏拉图也在代表作《理想国》中阐释其音乐思想。
而以《乐记》为代表的东方音乐思想和以《理想国》为代表的西方音乐美学思想恰好体现了中西哲学上的“天人合一”和“主客二分性”。
一、从音乐的本质中体现“天人合一”和“主客二分”音乐的本质，通俗地说就是音乐是什么，其来源或形式是什么。
根据《乐记?乐本》中“凡音之起，由人心生也。
人心之动，物使之然也。
感于物而动，……谓之乐。
”“凡音者，生人心者也。
……谓之音。
”按照叶朗先生的理解，这其中就包含了“第一，音乐是由人的心中产生的，是为了表达人的情感而产生的。
第二，人的情感的产生，是由于受到外界事物的影响。
第三，音乐的产生，包含了一个由自然的‘声’到审美‘音’的转化过程”三层意义。
乐由心生，人心是表达人的情感，而情感的产生是受到外界事物的影响。
这让全文的论述立足于一定程度的朴素唯物论的哲学基础之上，同时将人心与外物、主观与客观、自然与社会结合在一起。
实际就是体现中国哲学上的天人合一，“天人合一实际上就是不分主体与客体、思维与存在，而把两者看成一体。
”《乐记》对于音乐的本质体现了其天人合一的音乐美学思想。
以人与自然的关系为视角—探讨中国传统文化中天人合一思想与西方主客二分思想的互补与融合万守宗摘要：中华传统文化中的“天人合一”精神贯穿整个中国古代文化思想史，遍及儒、道、佛家等各个流派，并成为中华文化发展的基础和根源，而西方传统文化中的“主客二分”思想也是贯穿整个西方古代与近代文化思想史，遍涉各种哲学方向与派别，并成为西方文化的基础和根源。
因此，二者不仅体现了中西文化的本源性差异，也体现了中西方在对待人与自然关系上的差异。
西方传统的“主客二分”的思想是“人类中心主义”的根源。
中国传统文化中追求人与自然整体与和谐的“天人合一”思想恰好可以弥补“主客二分”思维的缺陷。
但“天人合一”的思想也存在其自身的消极因素，因此，必须批判地继承和吸收“天人合一”思想，同时与西方文化进行交融，在超越传统的“主客二分”和“天人合一”思想的基础上重新定义人与自然关系。
关键词：天人合一，主客二分，人类中心主义，人与自然一、“天人合一”思想的概括及其存在的消极因素“天人合一”是中国传统文化、中国哲学的基本精神，是最具代表性的文化特征。
“天人合一”思想是华夏文明的源头，始终居于中国传统文化的主流地位是中国人的本体论，它强调主客一体。
中国古代思想家孟子最早提出了“知性则知天”的“天人合一”思想：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《孟子·尽心》）。
认为人性是天赋的，天与性相通；知性也就能知天。
道家也非常重视人与自然的和谐。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第42 章），“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第25章）。
庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。
西汉时董仲舒明确地提出了“天人之际，合而为一”，强调天道与人性的统一。
[1]中国传统的“天人合一”思想，不同的学派对其阐述有不同的内容，但一般包括以下有两层意思：第一，万物统一论。
西方古代自然观和中国古代自然观的异同1 中西自然观历史渊源的差异1.1东方的“天人合一”和西方的主客二分学说毫无疑问，东西方的自然观无疑是奠基在以上的两个观点。
中国自古以来就是传统的农业大国，即所谓“靠天吃饭”。
农业、土地与民生息息相关，所以就形成了“天人合一”这一中国文化的精髓。
即把人与自然视为和谐统一的整体，人类文化与天命自然统一。
“天”是指外在于人类的客观世界, 即大自然界。
“人”则是指人类或人类社会。
所谓“天人之际”则以此为本意。
对天人关系即人与自然关系的理解, 中西方有不同的取向。
如果说, 西方强调对立的一面, 强调人对自然的改造和征服, 那么, 中国哲学则强调天与人统一的一面, 强调人对自然的崇尚和协调。
这里具有典型意义的是道家和儒家的思想。
道家天人合一思想的主旨是崇尚自然，反对对自然的干预，追求对自然本性的顺从。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”认为人、地、天都统一于“道”，而“道”又是自然的, 人应当顺应自然, 不可有意作为。
老子反对人为, 所以菲薄智识技巧。
老子自然观的中心是“抱朴”, 返朴归真是他的理想境界。
庄子则将天人对举, 并赞叹自然之伟大, 悲悯人类之渺小。
《庄子·外篇》云:“有天道, 有人道。
无为而尊者, 天道也; 有为而累者, 人道也。
”天道为尊, 人道有累, 庄子主张“不以心捐道, 不以人助天”, 即不以人力改变自然, 这与欧洲近代自然观是迥然而异的。
庄子认为,真正有修养的圣人是不参与大自然的造化过程的, 而是安然地随顺自然, 任变而终, 这就是人与天为一, 如果硬要有所作为, 终究会有不良的结果。
道家的天人合一学说是消极无为的, 在天人关系上, 只见于天而无见于人, 尊天抑人是显而易见的,但是, 庄子明确提出天与人应统一起来,主张人类与大自然的和谐一致, 这表明其消极无为的思想又不乏合理的因素。
儒家的天人合一思想比道家积极得多。
道家的天人合一说完全取消了人的能动性, 顺自然无所为。
近百年来，科学技术突飞猛进，带来了经济的飞速发展。
但与此同时，全球的生态环境也遭到了严重的破坏，人类与自然的关系激化，生态问题已成为目前人类所关注的一个严峻而紧迫的问题。
人与自然的关系，是中华传统文化的一个基本问题，“天人合一”是其核心思想。
这一思想强调人与自然的统一，实现人和自然的和谐发展。
它对于反思现代工业文明和科技文明所产生的负面效应，重新构建人与自然之间的和谐关系以及建设当代生态文明文化，仍具有借鉴价值。
一、中华民族“天人合一”思想历史渊源概述在中国传统文化中，“天人合一”思想源远流长。
早在西周时代，就有诗云：“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。
”明确提出“天人协调”思想的则是儒家的经典著作《周易》。
后来孔子提出了“天地之大德曰生”、“与天地合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎?”的“天命论”，从天道和人道的整体和谐来考察人的行为的合理性，用伦理态度对待自然。
老子提出 “不以心损道，不以人助天”，“无以人灭天”，“无以故灭命”的自然观，要求放弃人为，顺应自然，认为放弃人为可以达到“与天合一”的境界。
汉代董仲舒提出“人副天数”，在儒家思想史上第一次明确将人类的伦理视野推广到天地之间，即认为道德伦理不仅存在于人际之间，也存在于天地生态系统之间，且天地生态系统这种伦理关系是“与生俱来”。
宋代的张载、二程（程颢、程颐）扬弃了董仲舒的粗陋形式，首次明确提出“天人合一”概念。
可见，华夏文明的“天人合一”思想，主张世界的有机生成而不是机械组合性，强调天道与人道、自然界与人是紧密相连不可分离的，追求天地整体的和谐。
倡导人类合理地利用自然事物，而不是为了一己私利而无限制地、肆无忌惮地掠夺自然界，破坏自然界。
因此，与主客二分、天人对立的西方近代思想相比，中华民族的天人合一思维方式更符合现今这个复杂世界的真实情况，也更有利于指导人们正确对待自然，为人类的生存和发展寻求最后的庇护所。
现在,无论在学术界,还是在一般场合,“天人合一”的说法很是流行,并认为这是我们中国文化的特点和长处。
当今的学术界的许多大人物都在这样地大谈特谈着。
例如,钱穆先生、季羡林先生和张世英先生都用“天人合一”与“天人相分”或“主客二分”说中西文化的对立。
1991年,钱穆先生在《中国文化》(1991年8月第四期,第93-96页)发表了他一生中的最后一篇文章:《中国文化对人类未来可有的贡献》。
在这篇文章中,钱先生说:“在中国文化中,‘天人合一’观……实是整个中国传统文化思想之归宿处。
”“中国文化过去最伟大的贡献,在于对‘天’‘人’关系的研究。
中国人喜欢把‘天’与‘人’配合着讲。
我曾说‘天人合一’论,是中国文化对人类最大的贡献。
”“西方人喜欢把‘天’与‘人’离开分别来讲。
换句话说,他们是离开了人类讲天。
这一观念的发展,在今天,科学愈发达,愈易显出它对人类生存的不良影响。
”钱先生把“天”理解为“天命”,把“人”理解为“人生”。
季羡林先生则不同意钱先生的这种观点:“我不把‘天’理解为‘天命’,也不把‘人’理解为‘人生’;我认为‘天’就是大自然,‘人’就是我们人类。
天人关系是人与自然的关系。
看来在这一点上我同宾四先生意见是不一样的。
”但是季先生并没有对“天人合一”的说法提出过不同意见,相反地是完全接受了这种说法的:“西方是‘一分为二’,而东方则是‘合二而一。
”“我理解的‘天人合一’是讲人与大自然合一。
”“据我个人的观察与思考,在处理人与自然的关系方面,东方文化与西方文化是迥乎不同的,夸大一点简直可以说是根本对立的。
西方的指导思想是征服自然;东方的主导思想,由于其基础是综合的模式,主张与自然万物浑然一体。
”(以上参见季羡林等编选:《东西文化议论集》(上),经济日报出版社,1997年,第81-83页)张世英先生则专门写了一本专著:《天人之际》(人民出版社,1995年)来讨论这个问题。
该书的中心思想是:人对世界万物的基本态度或关系有两种:一是主客二分,一是天人合一(指主客不分,物我交融)。
“天人合一”还是“主客二分”作者：吴歧范来源：《当代旅游（下旬）》2017年第09期人类任何自觉的行为，都是以认知为基础的。
不同文化在认知人与自然、人与社会、人与自身的关系时，思维方式上存在着巨大的差异，这种差异在最深刻的意义上决定着文化的精神气质与价值形态。
中西方哲学思维走出了两条截然不同的路径：中国哲学坚持有机整体的宇宙观，将人投入到自然中，以主体与客体的合一为认识的基本前提；而西方哲学则迷恋分解的方法，努力对事物作出本质的区别，以主客体的分离作为认识的基本前提；中国哲学思维喜欢用直觉体验的方式去认识事物，涵盖力极强、极灵活，也为认识主体留下极大的想象空间。
西方哲学思维则通过严密的逻辑推理去认识事物，追求精确、可靠、稳定的知识，力求排除主体理解和阐释对象的任意性；中国哲学以“经世致用”为目标，致力于回答“怎么样”，关心物的功用，有意淡化“事实”和“超事实”的对立。
西方哲学则致力于回答“是什么”，它的兴趣在于事物的本质，试图穷尽事物的真理。
在这些不同中，最首要和起决定作用的是代表着中西思维方式根本差异的“天人合一”和“主客二分”说。
一、“天人合一”是中国哲学思维首要的基本的特征在中国哲学中，“天”的含义非常丰富，“天人合一”也有着不同层面的意义。
（一）作为宇宙观“天”表示整个自然界，“天”是化生万物的本源，“天人合一”指人与自然的整一、融通、赞化、共运的联系。
汉朝董仲舒首先明确提出“天人之间合而为一”，认为人与自然万物同是天造之物，禀一脉之气生，故人能与天地万物贯彻流通。
可是董仲舒的天有两个意义：一个是上帝；另一个是头上的青天。
他认为上帝就是头上的青天，头上的青天就是上帝，并认为上帝、头上青天与人有相似之处，“天人相类”，“人副天数”，天有许多数目，人体也表现了许多数位，彼此相合。
最显著的例子，天是每年有十二个月，人的身体上有十二根大骨头，这就跟天相符合了。
今天看来这种思想完全是牵强附会，是一种浅薄的思想。
