作为一种生活方式的哲学 哈道特

作为一种生活方式的哲学〔法〕P.哈道特*/文李文阁/译提要:在古希腊,哲学首先是一种活动,而不是静态的知识;是对智慧的爱,而不是智慧本身;是一种生活方式,而不是一个在学院被教授的学问;是提升精神的一个方法,它意味着个体存在方式的根本改变和转换。

因此,在古希腊,哲学家不仅是指那些创造了哲学理论体系的人,而且包括那些实践某种哲学观念的人。

此种哲学观从中世纪开始发生了根本的转换,哲学成为了一种纯粹抽象的、理论的活动,这种状况直到今天仍然没有完全改变。

关键词:哲学;爱智;生活方式中图分类号:B014文献标识码:A不论是希腊人还是巴比伦人,他们都追求智慧,过着一种完美、高洁的生活。

他们既不违犯正义也不报复他人,他们避免与好事之徒交往,蔑视耗费他们时间的地方———法庭、议会、市场、集会。

简言之,看不上那种毫无思想的人们参加的会议或聚会。

他们的目标是和平、宁静的生活,所以他们仔细观察自然以及其中发生的一切:他们非常专注地探索地球、海洋、空气、天空以及它们的本质。

在思想上,他们以月亮、太阳和其他旋转的行星为伴,不论这些行星是固定不动的还是四处漫游的。

虽然他们的身体在地球上,但是他们给自己的灵魂插上了翅膀,使它们飞上了天空,那是一个适于真正成为世界公民的人居住的地方,在那里他们可以看到居住在那里的强人(powers)。

这些强人把整个世界看作他们的城邦,而城邦里的居民都是智慧的伙伴,他们依靠德行获得自己的公民权,包括管理全世界公共财富的权利。

他们十分完美,拥有所有优点。

他们不再习惯于考虑肉体的不适和外在的邪恶,*P.哈道特(PierreHadot, 1922—),一个值得英语和汉语世界深入研究的法国哲学家,法兰西学院荣誉教授。

主要研究方向是古希腊哲学,有人甚至认为他是世界范围内研究古代哲学的权威,他是福科最欣赏的哲学家之一,也是把维特根斯坦介绍到法国的主要人物。

虽然以研究古代哲学著称,但哈道特并不只是一个哲学史家,毋宁说他是一个利用古代哲学来阐述自己思想的哲学家。

在最近的40多年来,他一再阐述的一个思想就是:哲学是一种活的经验(a lived experience),而不是一堆教条(a set ofdoctrines)。

他认为,判断一个哲学家不是看他说了什么,而是看他怎样生活,看他做了什么。

从事哲学的最好方式是说,是对话和在共同体中说,而不是写,写成文本和演讲稿。

今天在大学里被教授的哲学已经大大扭曲了其原初的、治疗性的意义。

哈道特的主要著作有:《什么是古代哲学?》(What Is AncientPhilosophy?法文版1995年,英文版2002年)、《作为一种生活方式的哲学》(Philosophy as aWay ofLife,法文版1987年,英文版1995年)、《内部城堡:马克·奥勒留的沉思》(The InnerCitadel, TheMeditations ofMarcusAurelius法文版1992年,英文版1998年)、《普罗提诺斯或朴素的直观》(Plotinus or theSimplicity ofVision,法文版1993年,英文版1993年)等。

本文就选自《作为一种生活方式的哲学》一书。

关于哈道特的哲学思想和他对古代哲学的看法,我将在另外的文章专门介绍。

——译者他们把自己训练得对无足轻重的事情漠不关心,把自己武装为既反对享乐又抵制欲望,简而言之,他们一直努力使自己摆脱激情的控制……他们从不屈服于命运的打击,因为他们预先判断到了(预见使我们能够更容易地承受与我们的意愿相违背的最困难的事情,因为一旦有了预见,我们对所发生的事情就不再感到陌生和新鲜,对它们的感觉就会迟钝,好像它们与那些陈旧、过时的事情有联系)。

非常明显,这些强人在德行中找到乐趣,他们整个一生都在庆祝一个节日。

可以肯定,这样的人数量非常之少,在我们的城邦,他们像智慧的余火在慢慢燃烧。

是他们使得德行没有被完全消灭,没有从我们这个族类中消失。

如果所有的人都像他们那样行事,变得像他们那样:无可挑剔,无可指责,热爱智慧,为美丽之物而欢喜,仅仅因其美丽之故,且认为再也没有比它更好的了……那么我们的城邦就会洋溢着幸福,城邦之人将不知道任何引起痛苦和恐惧的事情,他们生活中的每时每刻都充满了开怀大笑。

的确,对他们而言,所有的时间都将成为节日的欢庆。

①亚历山大的斐罗(Philo)所说的这段话(为斯多葛学派所激发)显然展示了古希腊和罗马时代哲学的一个最基本方面。

在这一时代,哲学是一种生活方式。

这不仅是指它是道德行为的一个特殊类型,因为在上面所引的斐罗的话中,我们很容易就能看出自然的沉思所起的作用,而且意味着哲学是在世的一种方式,它必须在每时每刻都要被践行,其目标是从整体上改造个体的生活。

对于古人而言,仅仅philo-sophia(爱智)这个词就足以表达这种哲学观。

在《会饮篇》,柏拉图已经展示,苏格拉底,这个哲学家的典范,就可以被当作爱神厄洛斯(Eros),那个珀罗斯(Poros,丰富神)和皮尼埃( Penia,贫乏神)的儿子。

**厄洛斯缺少智慧,但是他却知道如何去获得智慧。

②哲学因而呈现为这样的形式:思想、意志①Philo Judaeus, On the SpecialLaws,2, 44-48.**在古希腊罗马神话中,爱神厄洛斯是阿佛洛狄忒的儿子。

阿佛洛狄忒(罗马又称维纳斯Venus) Aphrodite,是爱情女神。

当她来到奥林匹斯山(众神之山)时,诸神立即被她的美貌所吸引。

天神宙斯就曾多次向她表示爱慕,可阿佛洛狄忒不愿意和宙斯在一起。

宙斯怀恨在心,将她嫁给了一个又丑又跛的工匠。

后来阿佛洛狄忒挣脱了宙斯的摆布,爱上战神阿瑞斯并与他结婚。

他们生儿育女,生活得很美满。

他们最宠爱的孩子是小爱神厄洛斯(Eros,在罗马传说中被称作“丘比特”)。

阿佛特狄忒和厄洛斯共同掌管人间天上的婚姻大事。

小爱神厄洛斯的背上长有两只美丽的翅膀,常携带一张金弓,备有两支利箭———金箭和铅箭。

金箭是高尚纯洁的爱情之箭;铅箭表示纯情之箭。

不管是神还是人,谁都抵挡不住这两只利箭的威力。

被其金箭射中者即与随后见到的第一个人坠入情网,而被其铅箭射中者会对另一个人产生莫名的仇恨。

另外在早期神话中,厄洛斯的起源远比阿佛洛狄忒复杂,他是从混沌中诞生的宇宙四位本源神之一,可见古希腊人把情欲看作世界的基本元素。

但是在柏拉图的《会饮篇》,在苏格拉底与第俄提玛的对话中,第俄提玛谈到对爱情的看法时,她把爱神看作是丰富神和贫乏神的儿子。

第俄提玛这里理解的爱神介于人和神之间、知与不知之间、美丑之间、贫乏与丰富之间,是一个精灵,他没有智慧,但是渴望智慧,追求智慧,是一个哲学家。

这里柏拉图之所以把爱神作如是理解,源于他对爱情的看法。

所谓“柏拉图式的爱情”实际是指一种理智之爱, 对纯粹美的理念的爱,是爱情的一种境界,是一种哲学的境界。

所以哈道特才把苏格拉底看作爱神。

参见《柏拉图文艺对话集》人民文学出版社, 1980年,第259—270页。

——译者和一个人在世的练习,其目标是达到一个人类事实上难以进入的状态:智慧。

哲学是提升精神的一个方法,它要求个体存在方式的根本改变和转换。

因此,哲学是一种生活方式,不论就其是一种练习和获取智慧的努力,还是就它的目标是智慧本身而言都是如此。

因为真正的智慧并不仅仅吸引我们去知道,它还使我们成为另外一个人。

古代哲学的伟大之处也是其自相矛盾之处就在于,它意识到这样一个事实:智慧是难以企及的,与此同时,它又确信追求精神进步的必要性。

用昆特林(Quintillian)的话说:“我们必须……追求最高级的的东西,就像很多古人所做的那样。

即使他们相信从来没有人成为圣人,他们仍然没有停止教授智慧的箴言。

”③古人知道他们并没有使智慧成为他们稳定的、明确的状态的能力,但是他们至少希望在某个特殊的时刻接近它,智慧是指导他们行为的超验准则。

智慧因而是一种能够带来心灵的平静(ataraxia)、内在的自由(autarkeia)和宇宙的意识的生活方式。

首先也是最重要的,哲学表现为一种治疗,意在治?人类的痛苦。

这样一种观念在斯诺克瑞斯(Xenocrates)④和伊壁鸠鲁⑤那里得到明确表达:“我们不必假定,我们从自然现象的知识中除了得到心灵的平静和纯粹的自信外,还会有其他的收获。

”这也是斯多葛哲学⑥和怀疑主义的一个重要观点, S.恩皮里克***(Sextus Empiri-cus)⑦在描绘下面一个杰出人物的形象时也表达了同样的观念:著名画家埃皮勒斯(Apelles),想在一幅画中再现马嘴里流出的唾液。

但他总是做不好,决定放弃。

于是,他把用来擦画笔的海绵扔向画布。

当海绵击中画布时,在画布上留下的不是别的,恰好是马的唾液的形象。

同样,怀疑主义也像其他的哲学家那样开始,寻求心灵的平静,寻求在判断时的坚定和自信。

而当他们无法做到时,就悬置判断。

偶尔,一旦他们这样做(指悬置判断),他们就做到了,也就是说,随着判断的悬置,心灵也就平静了,就像影子跟随身体一样。

因此在古代,哲学呈现为一种达到独立和内在自由(autarkeia)的方法,那是一种自我仅仅依赖自身的状态。

在苏格拉底的思想里⑧,在犬儒学派的门徒中,在亚里士多德的著作中———对他来说,只有沉思的生活才是独立的⑨,在伊壁鸠鲁那里,在斯多葛学派的人中间,我们均能发现同样的主题。

尽管它们的方法论不同,但在所有的哲学派别中,我们都能发现同样的、把人的自我权利从与它相异化的事情中解放出来的意识,即使是怀疑主义学派也有这种意识,它拒绝做任何判断就体现了这种意识。

对于伊壁鸠鲁哲学和斯多葛哲学来说,它们的宇宙意识又强化了这些基本观念(指前面对哲学的看法———译者)。

所谓“宇宙意识”,我们指的是这样一种意识:我们是宇宙的一个部分,是我们的自我经由万物本性中的无限性的必然放大物。

用伊壁鸠鲁的学生迈特道瑞斯(Metrodorus)的话说:“记住,尽管你会死,且只在一个有限的范围内生活,然而,经由沉思自然,你已经提升到无限的时间和空间,你可以看到所有的过去和全部的未来。

”马克·奥勒留这样说到:“理性灵魂……在环绕着它的整个宇宙和虚空游荡……它进入了一个无穷大的无边无际的区域,观察和思索万事万物的周期性重生。

”古代的圣人在每一时刻都意识到自己生活在宇宙中,都自觉保持与宇宙的和谐。

为了更好地理解古代哲学在什么意义上是一种生活方式,或许有必要求助于斯多葛哲学关于哲学会话(discourse)与哲学自身的区分。

对于斯多葛哲学而言,哲学的组成部分———物理学、伦理学和逻辑事实上并不是哲学自身的组成部分,但却是哲学会话的组成部分。

经由这个区分,他们要说明的是,当要去教哲学的时候,必须排列出一个逻辑学理论、物理学理论和一个伦理学理论,知识的逻辑的和教育学需要迫切要求这些区分。