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论社会主义核心价值观的形成、内涵与意义一、背景介绍- 社会主义核心价值观的创立与发展- 21世纪中国社会主义核心价值观及其重要性二、概念界定- 定义社会主义核心价值观- 包括哪些内容三、内涵解析- 具体解析社会主义核心价值观各个方面的含义- 每个方面的意义及作用四、形成原因- 中国社会发展的实际需求- 全球多元文化的交融以及中国特色社会主义的实践经验五、意义分析- 提高国家文化软实力，加强文化自信心- 引导人民树立正确的价值观念，推动社会道德建设- 促进社会和谐稳定，维护民族团结六、结论与展望- 总结社会主义核心价值观的重要性和意义- 建议进一步深化核心价值观在社会中的贯彻落实，推动国家建设进程。
第一章：背景介绍“社会主义核心价值观”是中国国家提出的，强调人民、生命、个性等主要价值观，成为中国在制定公民道德标准和社会发展方向上，所面对的新理念和新方式。
2014年底，中央全面深化改革委员会第三次会议讨论通过了《关于全面加强党的作风建设、推进反腐败斗争的若干准则》以及《中央全面深化改革委员会关于推进中国特色哲学社会科学繁荣发展的意见》等重要文件，其中，都明确强调在全面建设社会主义的重大历史机遇下，提高公民道德修养、促进社会和谐稳定、弘扬中华文化等是全党全军全民的共同责任。
社会主义核心价值观的确立，为中国道德建设提供了一个清晰的指引，为中国现代化建设打下了基础。
第二章：概念界定社会主义核心价值观是在新世纪的中国所创立的重要价值：“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”。
其中，“富强、民主、文明、和谐”在中国最早是写在《中华人民共和国国歌》中，历史悠久；“自由、平等、公证、法治”是胡锦涛同志在“建设社会主义和谐社会”中最常使用的12个基本奋斗目标词汇；“爱国、敬业、诚信、友善”被逐渐加入，以更符合中国实际文化和道德要求。
社会主义核心价值观的概念，其实也涉及中国这个特殊的国家、这个特殊的文化、这个特殊的时代和这个特殊的民族。
中国的社会主义核心价值观与价值观念变迁社会主义核心价值观是中国共产党倡导的一种基本价值观，体现了中国社会主义发展的方向和目标。
随着时代的发展和社会变革，中国的社会主义核心价值观也在不断演变和变迁。
本文将从历史背景、核心价值观的内涵、变迁的原因以及对社会发展的影响等方面进行探讨。
一、历史背景社会主义核心价值观的形成和发展是与中国的改革开放进程紧密相关的。
1978年改革开放政策的实施，为社会主义核心价值观的提出创造了条件。
在随后的几十年里，中国的经济、社会和文化发生了巨大的变化，这也带来了人们价值观念的转变。
二、核心价值观的内涵当前中国的社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等12个方面。
这些价值观代表了中国社会在改革开放以来的发展和进步，成为中国特色社会主义的基本指导原则。
三、变迁的原因价值观念的变迁是社会发展的必然结果，在中国的改革开放进程中，许多因素促使了社会主义核心价值观的变迁。
首先，经济发展的变革推动了价值观念的变迁。
中国的经济从封闭式经济转向市场经济，个人的经济利益和观念逐渐崛起，对核心价值观的认同和追求也有所改变。
其次，社会结构的变革也引发了价值观的变迁。
改革开放后，中国社会阶层的流动性增强，社会结构变得更加多元化，人们的经历和经济地位不同，导致了价值观念差异的出现。
再次，全球化的影响也对中国的价值观带来了影响。
随着经济全球化的推进，西方自由主义和市场经济的价值观在中国逐渐传播，对中国文化传统产生了一定影响。
四、对社会发展的影响社会主义核心价值观的变迁对中国社会的发展产生了重要影响。
首先，核心价值观的提出和引导，使得中国的社会文化更加多元化和开放。
其次，核心价值观的变迁也用于指导社会发展的方向，成为中国特色社会主义制度建设和治理体系的重要基础。
最后，在价值观的引领下，中国的社会凝聚力得到了加强，人们更加关注社会公共利益，提升了国家的整体素质和形象。
社会主义核心价值观，是指人们对社会主义价值的性质、构成、标准和评价的根本看法和态度，是人们从主体的需要和客体能否满足主体的需要以及如何满足主体需要的角度，考察和评价各种物质的、精神的现象及主体的行为对个人、无产阶级、社会主义社会的意义。
社会主义核心价值观，是指社会主义社会的政府和人民共同为之努力奋斗的价值取向，也就是共同理想。
如果一个社会不是社会主义社会就无所谓社会主义核心价值观。
在我国，社会主义核心价值观实际上是指有中国特色的社会主义核心价值观。
1、提出党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》深刻揭示了社会主义核心价值体系的内涵，明确提出了社会主义核心价值体系的内容主要由坚持马克思主义指导思想，坚持中国特色社会主义共同理想，坚持以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神和坚持社会主义荣辱观组成。
党的十七大报告也重点强调：“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。
要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。
”2012年11月，党的十八大报告在已有的核心价值体系的基础上，对“社会主义核心价值观”进行了凝练，将过去较长的表述精简为24个字：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。
”分别从国家、社会、公民三个层面，提出了反映现阶段全国人民“最大公约数”的社会主义核心价值观，从国家层面看，是富强、民主、文明、和谐；从社会层面看，是自由、平等、公正、法治；从公民个人层面看，是爱国、敬业、诚信、友善。
这一重要论述是我们党立足社会主义核心价值体系建设实践作出的重大理论创新，反映了我们党对社会主义核心价值观问题的最新认识，体现了我们党高度的理论自觉和文化自觉，社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核最高抽象，必将极大地推动社会主义核心价值体系建设。
社会主义核心价值观：背景·内涵·意义摘要：社会主义核心价值观是中华民族的精神之钙，是当代中国的兴国之魂。
党的十八大明确提出了层次有序、简明扼要、内涵丰富的社会主义核心价值观，标志着中国共产党对中国特色社会主义的认识已从制度层面深入到价值观层面，是理论创新和实践创新的重大成果之一，对社会主义现代化建设具有重要的现实意义。
关键词：社会主义核心价值观；背景；内涵；意义一、社会主义核心价值观提出的背景（一）维护社会主义意识形态安全的迫切需要目前，中国正面临着世界百年未有之大变局，各种社会矛盾和中西新旧价值观交织碰撞、错综复杂。
在世界多极化、经济全球化、文化多样化、社会信息化的背景下，社会主义意识形态面临着前所未有的挑战。
社会中的原有价值理念和道德标准受到冲击，甚至出现理想迷失、信念动摇、道德堕落、观念扭曲、极端个人主义暗中滋长的现象。
特别是以美国为首的西方国家以“中国威胁论”“中国崩溃论”为借口，正在用他们的价值观渗透和遏制中国。
（二）创新社会治理体系的需要“社会治理”，是中国共产党提出的一种新的执政理念，其最重要的特点就是强调治理主体的多元性，即由政府组织、市场组织、社会组织以及公民个人等多元社会主体共同参与、共同治理，实现善治。
不过，要想实现善治，多元社会主体价值观统合的问题是当前必须首先克服的难题。
在改革开放和市场经济快速发展的今天，社会治理面临利益主体多元化、利益诉求多样化的新形势，再加上各种外来价值观念不断涌入，思想多元化势必在所难免，社会治理的多元主体之间在价值观上出现矛盾和冲突也势必在所难免。
如果各社会治理主体的价值观不统合，那么社会治理是不可能成功的，“善治”也只能是一句空话。
（三）适应大众愿景上的心理认同的需要从认同的一般规律来看,大众心理认同是指人们在自身利益需要、精神寄托、情感接受、价值共鸣、外界环境等方面形成的统一认知,体现了人们在意识形态、社会理想、民族精神和时代精神及道德规范方面的价值取向。
新时代中国特色社会主义核心价值观新时代中国特色社会主义核心价值观是中国共产党第十八届三中全会提出的，被确立为中国的国家根本价值观，具有重大意义。
在这篇文章中，我们将深入探讨新时代中国特色社会主义核心价值观的多个方面，并分享我的观点和理解。
一、新时代中国特色社会主义核心价值观的核心内涵新时代中国特色社会主义核心价值观包括了富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善这12个方面。
这些价值观是在长期的社会主义实践中总结提炼出来的，代表了中国特色社会主义事业的基本要求和共同追求。
富强、民主、文明、和谐是国家发展的基本目标，富强是指国家要经济繁荣，民主是指国家要建立民主的政治体制，文明是指国家要构建和谐文明的社会环境。
自由、平等、公正、法治是社会进步的基本条件，自由是指人们有思想、言论、新闻等自由表达和选择的权利，平等是指人们在社会、政治、经济等方面享有平等的权利和机会，公正是指社会的分配和规则是公正的，法治是指国家有法律法规，人们按照法律行事。
爱国、敬业、诚信、友善是公民道德的基本要求，爱国是指热爱自己的国家，敬业是指艰苦奋斗、恪尽职守，诚信是指讲信用、守承诺，友善是指人与人之间友好相处。
二、新时代中国特色社会主义核心价值观的重要意义新时代中国特色社会主义核心价值观具有重大的意义。
它是中国的国家根本价值观，对于中国的发展具有指导作用。
在中国的现代化建设过程中，核心价值观将引领中国人民始终不忘初心，牢记使命，为实现中国梦而努力奋斗。
新时代中国特色社会主义核心价值观是中国特色社会主义制度的重要组成部分。
这12个核心价值观既是中国特色社会主义的价值目标，也是中国特色社会主义的价值观念。
在中国特色社会主义制度下，核心价值观为人民提供了和谐稳定的社会环境，增强了社会主义制度的凝聚力和号召力。
新时代中国特色社会主义核心价值观还具有国际影响力。
中国作为世界上最大的发展中国家，其核心价值观反映了中国人民对于世界和平与发展的渴望，也为其他发展中国家提供了借鉴和参考的价值观。
谈谈对社会主义核心价值观的认识社会主义核心价值观是中国特色社会主义事业的重要组成部分，是指社会主义社会中人们共同遵循和追求的基本价值观念和道德准则。
它包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善这12个方面。
这些价值观的确立和弘扬，对于构建社会主义和谐社会，推动国家发展和人民幸福具有重要意义。
首先，社会主义核心价值观的确立是中国特色社会主义发展的必然要求。
随着中国经济的快速发展和社会变革的深入推进，人们对于价值观念的需求也在不断提升。
社会主义核心价值观的确立，既是对传统价值观的继承和发展，也是对现代社会需求的回应。
它既体现了中国特色社会主义的理论成果，也融合了世界先进文明的精华。
通过确立社会主义核心价值观，可以为全社会提供共同的价值追求和道德准则，增强社会凝聚力和向心力。
其次，社会主义核心价值观的实践是中国特色社会主义事业的重要保障。
社会主义核心价值观不仅仅是一种理念和口号，更需要通过实践来不断弘扬和践行。
只有将社会主义核心价值观融入到社会各个领域和方面，贯穿于国家治理和社会生活的方方面面，才能真正发挥其引领和激励作用。
例如，在经济发展中，富强的核心价值观要求我们坚持创新驱动发展，推动经济持续健康发展；在社会建设中，和谐的核心价值观要求我们关注社会公平正义，促进社会各阶层的和谐共处；在文化传承中，民主的核心价值观要求我们尊重多样性，推动文化繁荣发展。
只有通过实践，社会主义核心价值观才能真正成为人们行为的指南和行动的动力。
此外，社会主义核心价值观的弘扬需要全社会的共同参与和努力。
社会主义核心价值观的实践和弘扬不仅仅是政府的责任，更需要全社会的共同参与和努力。
政府应该加强对社会主义核心价值观的宣传和教育，通过制定相关政策和法律法规来引导和规范社会行为。
学校和家庭应该加强对青少年的教育，培养他们正确的价值观念和道德准则。
媒体和网络平台应该加强自律，传播正能量，营造良好的社会氛围。
中国的社会主义核心价值观社会主义核心价值观是中国社会主义现代化建设的重要指导思想和价值取向。
它是指社会主义制度下人民群众共同认同、坚守和追求的核心价值观念。
习近平总书记在2012年提出了中国特色社会主义核心价值观的概念，并强调了它在中国特色社会主义发展中的重要地位和作用。
下面将介绍中国的社会主义核心价值观的内涵和意义。
一、中国的社会主义核心价值观的内涵中国的社会主义核心价值观包括了以下12个方面的价值取向：富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善。
富强是指国家的繁荣富强，经济的持续发展，人民生活水平的不断提高。
民主是指人民参与国家政治生活的权利，以及民主法治的建设和社会公平正义的实现。
文明是指推崇文明的品质和行为，倡导社会文明进步和道德观念的提升。
和谐是指人与自然、人与社会以及人与人之间的和谐关系，追求社会的和谐稳定发展。
自由是指人民享有的自由权利、自由选择和个人价值的平等实现。
平等是指人民在法律面前的平等，追求社会公平正义和人权保障。
公正是指社会的公正分配和公正处理各种利益关系，追求社会公正和正义法治是指依法治国的原则，强调法律的权威和规范性，保障人民的合法权益和社会公平正义。
爱国是指热爱自己的国家，为国家的繁荣和发展贡献自己的力量。
敬业是指努力工作，追求事业发展，为国家和社会作出贡献。
诚信是指诚实守信，讲究信义道德，提倡公正透明的社会风尚。
友善是指人与人之间的友善关系和互助合作，弘扬友善的态度和行为。
二、中国的社会主义核心价值观的意义中国的社会主义核心价值观的提出与倡导，具有重要的意义和作用。
首先，它为中国特色社会主义事业的发展提供了强大的思想武器和价值指引。
社会主义核心价值观将激励人民群众坚定信念、增强凝聚力，为实现全面建设社会主义现代化国家的目标而不懈努力。
其次，它有利于形成和谐稳定的社会秩序。
核心价值观倡导社会和谐、民主法治、公平正义，可以推动社会公平、正义、秩序的建构，减少社会矛盾和不稳定因素。
社会主义核心价值观的发展历程及其当代建构引言：社会主义核心价值观是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是指导中国社会发展的根本价值准则。
本文将从发展历程和当代建构两个方面，阐述社会主义核心价值观的形成与发展，并探讨其在今天的重要作用。
第一部分：社会主义核心价值观的发展历程社会主义核心价值观的发展可以追溯到中国改革开放以来的历史阶段。
在改革开放初期，中国面临着前所未有的改革挑战，思想观念和价值体系也随之迅速变化。
在这个背景下，中国社会需要明确的价值准则来指引发展方向。
1980年代，以邓小平为核心的中国共产党领导集体开始重视价值观建设的重要性。
在提出“四个现代化”的目标之后，中共十三届三中全会进一步强调了社会主义核心价值观的重要地位。
1990年代，中国正处于快速发展的阶段，经济体制改革也取得了显著成果。
中国的核心价值观也开始丰富和确立，以“富强民主文明和谐”为核心的价值观逐渐形成。
随着新世纪的来临，中国进入了全面建设小康社会的新阶段。
2006年，胡锦涛总书记在党的十七大报告中首次提出了社会主义核心价值观的概念，并明确了“富强、民主、文明、和谐”、“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”这三个代表。
第二部分：社会主义核心价值观的当代建构现如今，社会主义核心价值观已经被全面纳入中国国家发展的战略规划。
在建构核心价值观的过程中，中国政府通过宣传教育和立法等形式积极推动，不断强调核心价值观的实践落地。
首先，宣传教育是社会主义核心价值观建构的重要途径。
政府通过宣传媒体、教育体系等渠道广泛传播核心价值观，引导人们正确的价值取向，培养社会主义核心价值观的意识。
其次，立法也是社会主义核心价值观建构的重要手段。
中国政府通过颁布一系列法律法规，将社会主义核心价值观融入法制建设。
例如，《中华人民共和国宪法》明确了社会主义核心价值观的基本原则，同时，在公共管理领域也加强了法律和规范的制定。
最后，社会层面的参与和建设也是社会主义核心价值观建构的重要环节。
社会核心价值观的确立(2011-04-06)题记：有人说过，当今社会，并非左派与右派之争，而是深思熟虑者与人云亦云者之争。
当世界的经济和社会发展到一定的历史阶段，人们就会由于自身所处的特定的历史阶段，从而确立一定的社会核心价值观。
比如，当今世界人们普遍的追求人权而不是象几百几千年前那样顺从神权，就是当今世界人们所确立的社会核心价值观；当然，这种社会核心价值观的确立是由于世界的科技、经济和社会的发展，使人类对自然界及自身比几百几千年前有了更进一步的了解后，才能确立的。
具体到某一国的社会核心价值观的确立，是在世界经济和社会发展的历史阶段内，受本国的经济和社会的发展的历史阶段所决定，并由本国的民族风俗习惯和地域种族特征等所影响，从而最终得以确立的。
一国的社会核心价值观是一国的生产资料所有制在意识形态上的集中体现，它不是人为随意所能建立起来的，随意人为也建立不起来；人们只能在生产资料所有制所决定的经济基础上顺势而为，才能最终确立统一稳定健康积极的社会核心价值观。
一国的健康积极的社会核心价值观确立不起来、甚至混乱，必然会造成人们对国家的生产资料所有制认识上的混乱、对国家的经济社会发展方式认识上的混乱，会对国家经济社会的持续发展产生严重的影响，时间久了，必然会造成国家的急剧动荡。
所以，顺应历史潮流，积极健康的社会核心价值观的确立关系到一国的经济社会的持续发展与长治久安。
从历史的发展来看，在原始社会，由于科技的落后和生产力水平的极其低下，人们只能共同合作，生产资料公有，才能更好地生存和发展；在当时，不需要有人提倡，人们自然就会形成“团结互助，人人为我、我为人人”的社会核心价值观。
在奴隶社会、封建社会，由于私有制的产生，奴隶主、封建主为了巩固自己的既得利益，借助于人们对自然灾害的不了解而产生的恐惧，大肆宣扬神权，神创造了世界、主宰着世界，人们只有顺从神，才不会有灾难；而君主们及其既得利益者都是神派来管理世界的，人们只有顺从神所安排的等级制度，才会幸福；使人们在等级制度中各安其位，从而形成了“君权神授，劳力者食人、劳心者食于人”的社会核心价值观。
在资本主义社会，由于科技的发达和经济、社会的发展，人们不再相信君权神授，转而追求人权，使能够享受到经济社会发展成果的人的范围进一步扩大了；由于其仍然是生产资料私有制，资本家为了保住并巩固自己的既得利益，于是它们大肆宣扬资本的魔力，是资本创造了社会的财富，资本是推动社会进步的唯一动力和源泉，是它们养活了穷人、是它们养活了国家，这样，它们就排除了劳动者的作用，从而淡化了人的作用，竭力淡化阶级的矛盾，甚至不承认有阶级的存在，使人们只去逐利而不顾其余，这样，它们就可以世代安享奢华；也由此而形成了“金钱至上”的社会核心价值观。
具体到国家而言，中国、英国、美国是典型。
英美两国先后为世界超级大国，现在虽然同为资本主义国家，虽然同样以“金钱至上”作为总体的社会核心价值观；但由于民族、地域、历史等的不同，各国的具体的某一时期的社会核心价值观却各具特色。
英国由于地处海岛，自然灾害极其频繁。
在其奴隶社会、封建社会，统治阶级很容易以自然灾害的不可知性及其威慑力，假借神权来建立起森严的等级制度；更由于其不断地攻取杀伐，对自然灾害的不可预知感及对人生无常的恐惧感，更增加了人们对神灵的敬畏感及内心的负罪感，从而耶稣的赎罪思想很容易在人们的内心深处引起共鸣。
所以，在资本主义社会，虽然人权思想深入人心，其君权仍得以保留，正是由于人们的赎罪思想根深蒂固。
当然，更是由于在资本主义社会以“金钱至上”为社会核心价值观，使人们在资本的驱使下拼命逐利并对外拼命扩张、掠夺，在追求金钱的同时，人成了资本的工具，使人的生存丧失了本来的意义；在物欲横流的世界，人们的思想极度空虚，市场竞争的残酷性更增添了人生的变幻莫测感，人们的内心比任何时候都需要慰藉；而现实生活中除了金钱还是金钱，于是，人权和神权在金钱的撮合下成了一个和谐的混合体，它具有非同寻常的吸引人的魔力；这正是英国在资本主义制度下，由于历史、地域和种族等的原因，所形成的独具特色的社会核心价值观。
美国则是另一番景象。
它具有无与伦比的包容性，它天生就是个人主义的温床。
美国虽然独立了，但各州高度自治，只是一个松散的联邦，根本不能算得上一个严格意义上的国家，它的联邦政府行使国家管理的职能极少；直至南北战争后，美国才成为一个真正意义上的有公权力的国家，其联邦政府才能真正行使严格意义上的国家管理的职能，但政府行使国家的管理职能一直被资本家限制在越少越好，从而使资本家个人拥有最大的自由空间，这种现象当然是美国的特殊历史的产物。
其实，在人类社会产生国家以后，在一定的历史时期，一个国家的管理成本是一个常数；只有当公权力在生产资料公有制的基础上、在国家统一利益的基础上进行有计划的科学的管理，一个国家的管理成本才能接近于这个常数。
当政府对经济社会管理范围过小时，其所缺位的国家管理职能就必然会被各种企业、民间社团、甚至是黑社会组织来填补。
各种企业、民间社团、黑社会等组织行使了由政府缺位的国家管理职能，表面上看，政府减少了管理成本，整个国家的管理成本分散为不同组织分担，提高了整个国家管理效率，降低了整个国家的管理成本。
然而，在私有制的基础上，在市场经济中，不同的企业、民间社团、黑社会等组织均为一定私有利益集团的代言人，不可能在国家统一利益的基础上进行有计划的科学的管理，必然会由于信息的大量不对称，不同的私有利益集团为争取个人利益的最大化而不顾国家整体的利益、更遑论全民的利益了。
这样，人们在经济社会的各种交易活动中没有统一的有计划的科学的管理，只能由不同的企业、民间社团、甚至黑社会等组织来制定规则进行交易，必然会造成国家的管理成本大大增加。
特别是在政府行使国家管理职能缺位，不能强力保证一个公平正义的社会环境，穷人只能通过黑社会组织的交易才能进入市场竞争，否则，就永远穷下去，永远被排除在市场之外；因为在私有制的市场中，进入市场竞争，必须要有一定的资本（或掌握一定的自然社会资源）才行，否则，就永远也没有机会参与竞争。
对于那些通过各种手段积累了大量资本或掌握了一定的自然社会资源的人，完成了资本的原始积累，可以轻易地在市场中纵横捭阖；对于有才能想进入市场中的穷人来说，只能通过一系列的非法手段获取资本的原始积累，而通过黑社会组织则是一条捷径，特别是当政府管理职能缺位时，通过黑社会组织几乎成了穷人进入市场中的唯一途径。
美国由于历史原因，过分强调个人权利，是天然的个人主义国家；政府行使的国家管理职能最小，缺位最多；所以其历来是黑社会天然的温床。
在国家管理职能政府缺位、社团乱飞、黑社会横行的私有制社会中，人们在追求金钱的同时，更感到世间的变幻莫测及人生的无常，在资本主义社会，人们对物欲的放纵及对未来的渺茫，使人们由开始对神权的否定转而对神的重新解构并加以信仰，从而寄托心里的慰藉，此时的神已不是原来高高在上的神了，人们对它已不是敬畏了；而是融合了人的温情，是人们在现实中找不到的温情的寄托了，所以各种宗教在美国的盛行就成了一道独特的风景；其资本主义社会越发达，人们对宗教的信仰就越虔诚，因为那是人们在人世间所找不到的温情的寄托所在。
宗教信仰使人们的集体主义精神增强了，在一定程度上抑制了个人主义思想的泛滥，所以在美国以个人主义思想至上的资本主义国家中，国家的集体主义精神绝大部分都是通过宗教来行使国家的管理职能建立起来的。
当然，资本主义国家的美国的社会核心价值观仍然是金钱创造了世界，而不是神创造了世界，神只是金钱的一个装饰品了。
人只不过是赚取金钱的工具而已，所以，世界也不是人创造的；资本主义社会的各种经济社会学说，无不抹杀人的真正作用——劳动者的作用，无不拼命证明金钱（资本家是其代表）是推动社会进步的动力和唯一源泉。
这就是美国的独具特色的社会核心价值体系，一方面对金钱的无比崇拜，一方面对神的无比虔诚，其实，这正是个人主义和集体主义、个人利益和国家利益之间通过金钱和神的调和，在资本主义私有制的基础上达到了一种平衡。
一个国家的社会核心价值体系正是一个国家的国家利益和个人利益之间如何平衡的最终的表现形式。
美国能够成为资本主义国家的翘楚而一百多年来几乎没有多大的动荡，正是由于其社会核心价值体系的确立，使其国家利益和个人利益之间达到了一种平衡，平衡即是一种稳定。
中国因为其文明古老而常新，既源远流长又一以贯之，始终以究天人之际、察万物之理为核心，始始终强调人的作用，强调人与社会、自然的和谐；虽然在不同的历史时期其社会核心价值体系有其鲜明的时代烙印，但人性的光辉始终在其中熠熠生辉。
在原始社会，从“断竹、续竹，飞土、逐肉”到大禹分定九州、疏河导水，期间虽有神话传说，但不过是一些增加了非凡能力的人而已。
在奴隶社会、封建社会，统治者虽然时时借助神权来加强统治，但中国的神始终不像西方的神那样高高在上，不食人间烟火；中国的神始终闪耀着人性的光芒，有时反而不像神，更像人。
况且，中国在周代的《易经》中，虽然也敬天祀神，但更主要的是探究天地变化的规律，让人来顺应天地间的春生夏长秋收冬藏而生生不息的变化规律，以此为主的社会核心价值体系自然追求人与自然的和谐，追求天人合一的境界。
特别是以儒释道为主的封建社会的社会核心价值体系更是如此。
道法自然，佛筏自性，儒发自身。
老子强调世间万物运行都遵循一定的自然法则，人们只要顺应这些法则，表面上看什么都不做，其实却什么都做到了；恰如春风吹拂，万物复苏，腐败的自然腐臭直至消失，新生的自然勃发生长；春风并没有刻意地去做什么，只是顺时顺势而吹拂，好像什么都没做，却什么都做到了，这就是“无为无不为”；细观《道德经》，老子的入世思想也很浓，也很愤世嫉俗，当无力改变现实，宁愿避世也不愿意同流合污，其实他并不刻意于出世；道家自庄子后才趋于虚诞、执着于出世思想。
释迦牟尼静观内心，从人的自身的生命规律（人的自性）中觉悟到了世间万物的运行规律，从而人的自性是万物规律的集中体现，是万物的假借，以此可知彼；恰如从河的此岸到彼岸，需要坐船过去一样，到彼岸后，船就不需要了，船只是一个假借，此处彼处，船好像是不存在的，但从此到彼，船又是必须的，无处不在的，这就是所谓的“无在无不在”；静察《金刚经》，释迦牟尼虽然竭力从有限的生命中追求无限的永恒，但他还是顺应自然界的规律的，使佛家的根基有很强的现实基础，还是有入世的思想的，不像自六祖以后，就颠倒了自然规律而随心改造万物了，使佛家末流趋于空无，连自我都丧失干净了。
孔子、孟子强调人通过学习掌握事物的规律，从而可以顺应万物的自然规律，使自己养成天地间的浩然正气，以自身再推及万物，进而修身齐家治国平天下；孔子最终达到了“无可无不可”的境界，就是看透了世间万物的规律，凡事只要因时顺势，即可进退自如，出世、入世皆可，若道不同，孔子出世的思想也是很浓的；儒家自董仲舒以后，才趋于入世强争、媚权献谄的，其末流徒以衔权自炫，早已乖离孔孟本意。
