日本文化中所体现的道
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岛国文化——大国文化的传承与演化与中国隔海相望的岛国——日本,是我们曾今的“小弟”以及今天的强大对手。
今天的我们无法忽视他的存在,所以,我们必须去了解他。
日本有着悠久的历史,孕育着独特的文化。
他的传统文化以及其间所包含的精神逐步形成了今天的日本。
要了解他就必须首先了解他的传统文化。
日本文化丰富多彩,而每种文化都蕴涵有“道”。
著名的三道:茶道、花道、书道,以及神道、剑道、柔道、空手道、合气道、武士道等等名字里直接含“道”的,还有樱花、和服、清酒、相扑等也同样含着各自不尽相同的道。
而这些“道”往往与我国的传统之道有相通之处。
花道日本花道世界闻名,它的艺术之美为多数人所赞叹,而它最早的起源却是中国佛教的供花。
奈良时代佛教传到日本,佛前供花的习惯也随之传到日本。
其间有这么个故事:圣德太子在飞鸟时代(自公元六世纪末至七世纪初)担任推古天皇的摄政,指导政治及文化。
太子派小野妹子到中国(隋)建立邦交.努力传入大陆文化,而尽力于佛教的兴隆。
作为遣隋使节的小野妹子,在潜心研究佛学之时.兼学佛教插花。
回到日本后,他自称专务,住在六角堂·池坊,积极传播,很快把中国当时的佛前供花发展起来,并逐渐演变成供人们欣赏的插花艺术,直到十五世纪末才出现花道的专门艺术家,花道艺术开始形成。
所以说,花道之道比有和我国文化相通之处。
日本花道门派众多,号称有三千流之多。
而形式主要有立花、生花、盛花、投入花和自由花等,以立花和生花最富有日本花道的特色。
立花是日本花道最早的插花形式。
“立花”的字面意思为“站立的花”,这种细腻的艺术形式往往需要高超的技术技巧,并在高高的铜花瓶中得到充分的展示:代表着“天”或是“真理”的主干通常先是非对称的伸向左或右方,然后弯曲着回到中心对称轴上;具有各自的象征意义和装饰功能的其他大量的枝干则从中心(整个花束的虚拟球心)伸出。
作为一个整体,立花作品的整体造型即为整个宇宙的缩影。
立花的重要特征 - 非对称性、象征性和空间深度。
日本“三道”——茶道,花道,书道系别:管理科学与工程系班级:2010级工程管理9班学号:02610941姓名:韩轩日本“三道”——茶道,花道,书道在日本有著名的 "三道",即日本民间的茶道、花道、书道。
茶道也叫作茶汤(品茗会),自古以来就作为一种美感仪式受到上流阶层的无比喜爱;花道作为一种在茶室内再现野外盛开的鲜花的技法而诞生;书道也称日本书法,是日本人的琴棋书画四大艺术之一。
日本茶道是一种通过品茶艺术接待客人的礼仪活动。
日本的茶道最早是由中国唐朝贞观年间传到日本的,日本人民称“中国是日本茶道的故乡”。
中国唐宋时期饮茶盛行,这时日本派许多留学生到中国求学,他们把中国种茶、制茶、烹茶技术带回日本,使日本饮茶习惯推广到民间,后来形成“茶道”。
茶道有“四规”和“七则”,“四规”即“和、敬、清、寂”,“和”即平安和协的气氛;“敬”是尊敬长者、友人;“清”是环境清静;“寂”是达到幽闲境界。
“七则”包括:茶的浓淡、水的质地、水温的高低、火候的大小、炉式和方法、煮茶的燃料和茶室的布置、插花等。
日本的茶道有各种流派,其中最大流派是“三千家”,此外,薮内派、有乐派、宗和派、三齐派、远州派、久田派也很有名。
茶道一般在茶室进行,宾客入座后,主人按一定规程用竹制小匙将茶放入碗中,用沸水冲沏后依次递给宾客品茗,宾客接茶也有一定格式。
在日本,茶道被视为一种修身养性、提高文化素质和进行社交的手段。
花道日本人爱花,一般家庭的客厅都置有一瓶精心设计的鲜花,给人以清新别致的美感,这就是日本特有的传统艺术——花道,亦称插花。
花道起源于中国佛教的供花,宋元时代从中国传入日本,到东山时代(15世纪)发展成花道,并成为日本妇女品德、技艺修养的一项内容。
日本人在瓶中插花很有讲究,花道早先的插花方式,目的在于使人们注意欣赏瓶、强调瓶的美;后来茶室中也插花,要求避免以美炫人,须力求渗入自然深处,表示出纯洁和简朴,可以说,花道是属于美育范畴的。
日本文化之浅谈武士道如果,用樱花来象征日本的美丽,那么,就用武士道来象征日本的血泪。
虽然,我并不那么喜欢日本,但是,听说,他们的樱花的确是那么迷人;他们的武士道,至少曾今,是无数日本人的精神基础。
历史和批判武士道作为一种思想已达到了宗教的高度,它起源于中世纪武士对领主藩主的绝对忠诚,对上级无限的忠诚,绝对服从。
注重信,义,勇三条准则,崇尚武力和冒险,大无畏的献身精神,集体观念高度深化。
武士道是一种不成文之法,来自武士和家臣们的口耳相传,后来成为武士们的人生信条。
武士道从其发端之初起,统治了日本1000多年,其代表作是《地陶闻书》,它的主题十分明确:荣誉,慷慨赴死,对藩主的忠诚和修身。
赴死的思想贯串全书。
《地陶闻书》教导说,如果一名战士经常思索怎样去死才能无撼,它的生活道路就会是笔直而单纯的。
在危险的境遇中它不会去想怎样保全自己的性命,而会勇往直前,投入敌人阵中,迎接死亡。
因此,武士道也被称为“战士之道”.武士道精神,要学习许多东西,而主要是学会忍耐和冒险。
为了学会忍受种种困苦,常常赤脚在雪地中行走,练习击剑和柔道,半夜到墓地裏去,整夜地处与“枕戈待旦”的状态,经受种种沈重的,甚至野蛮的考验,我认为这些信仰武士道精神并且为之追求的人是可敬的。
虽然,大多数像这样可敬的人都被各自的主君“以恩赏作诱饵钓取忠义”,最后尽了自己的武士道精神,慷慨赴死,但他们的忠义和直视死亡实在让我一个生活在安定社会的中国人内心为之一震。
在很多人看来,武士道所具有的残忍,不人道的一面与现今的博爱,人权,平等,自由等有深刻的矛盾。
虽然事实既是如此,但是它也有着更加丰富的内涵,去让人醒悟和借鉴。
武士道有残酷无情,惨不忍睹的历史,:中世纪的镰仓时代,源氏家族亲兄弟(源义朝、源为义、源为朝),骨肉相克杀戮,而断了源氏的正嗣。
又如因北条氏的策谋,功臣们也就断了命脉。
日本战国时代的无情,都有血淋淋的杀戮史为佐证。
有杀主君的,松永弹正叛逆弑君即将军义辉;有杀父亲的,斋藤义龙杀其父斋藤道三;有杀兄长的,今川义元为了继承家主地位,在长兄死后,杀戮次兄以及其一切支持家臣;有杀亲子的,江户幕府第一代将军德川家康听织田信长的话,命其亲生长子德川信康自害死亡。
日本文化知识点日本文化是世界上独特而丰富的文化之一,深受全球各地的人们喜爱和瞩目。
本文将介绍一些关于日本文化的知识点,帮助读者更好地了解和欣赏这个古老而又现代的国家。
1. 日本茶道日本茶道是一种传统的茶艺表演和品茶方式,强调礼仪和心境。
茶道的核心是和谐、平静和尊重。
在茶道中,主持人会精心准备和煮茶,然后将茶倒入茶碗中,递给客人。
客人接过茶碗后,会先欣赏茶碗的外观,然后品尝茶汤。
茶道强调品味和感受茶的味道,同时也是一种修身养性的方式。
2. 歌舞伎歌舞伎是日本的一种传统戏剧形式,起源于17世纪。
它以高度夸张的表演风格和精美的舞台布景而闻名。
歌舞伎演员会化浓妆,穿着华丽的服装,通过舞蹈、动作和音乐来表达故事情节。
歌舞伎的剧目通常取材于历史、传说和戏剧作品,以其独特的艺术形式吸引了许多观众。
3. 和服和服是日本传统的服装,被认为是一种艺术品。
和服通常由长袍、带子和腰带组成,其设计和颜色都非常精美。
和服的穿着方式非常繁琐,需要经过专门的培训才能正确穿着。
和服在特殊的场合和庆典上才会被使用,如婚礼、成人礼和传统节日等。
4. 浮世绘浮世绘是日本的一种传统绘画形式,起源于17世纪。
它以描绘日常生活、历史事件和美丽的风景而闻名。
浮世绘通常使用木版画技术制作,艺术家会先在木板上雕刻图案,然后涂上颜料,最后印刷在纸上。
浮世绘作品以其细腻的线条和鲜艳的色彩而受到赞赏,也成为了日本文化的重要象征之一。
5. 温泉温泉在日本被广泛认为是一种健康和放松的方式。
日本位于环太平洋地震带,地下富含温泉资源。
人们可以在温泉中泡澡,享受热水的舒缓和疗效。
温泉常常被认为具有治疗功效,可以缓解疲劳、舒缓肌肉和改善皮肤。
因此,温泉也成为了日本旅游的重要景点之一。
6. 樱花樱花是日本最具代表性的花卉之一,也是日本人心目中的国花。
每年春天,樱花盛开的季节被称为“樱花季”,成千上万的游客会赶到公园和街道上观赏樱花。
樱花的盛开时间很短暂,通常只有一周左右,但它们的美丽和浪漫却给人们留下了深刻的印象。
论日本“道”文化形成的社会背景日本的“道”文化是指日本社会中一种独特的价值观和生活态度,强调道德修养、自律和遵守规则。
这种文化形成的社会背景可以从以下几个方面来分析。
历史传承是形成日本“道”文化的重要因素。
日本拥有着悠久的历史和文化传统,自古以来就有许多重要的思想家和学者提出了关于“道”的理论。
佛教中的“道”强调超脱尘世的境界,修行者通过修身养性来追求心灵的自由和层次的提升。
而儒家思想中的“道”注重道德修养和社会伦理,要求人们遵守规则和道德准则来维护社会的稳定与和谐。
这些思想的影响深远,为后来的“道”文化奠定了基础。
自然环境对日本“道”文化的形成也起到了重要的作用。
日本是一个长期受到自然灾害威胁的岛国,地震、台风、火山喷发等都是日本人常常面临的困扰。
这种自然环境的影响使日本人培养了一种敬畏自然和自助自救的意识。
在这种环境下,日本人把“道”理解为顺应自然规律和尊重自然的重要价值,强调与自然和谐相处的生活方式。
社会结构和道德观念的演变也是形成日本“道”文化的因素之一。
日本古代社会主要是由武士阶级统治的,武士道的精神要求武士们忠诚于主人、勇往直前、忍耐和自我奉献。
这种精神也渗透到了日本社会的其他方面,形成了一种认真工作、尽责尽职、强调个人自我约束的社会氛围。
这种价值观念对后来的“道”文化产生了重要影响。
宗教信仰也对日本“道”文化的形成有着深远的影响。
日本是一个宗教多元的国家,佛教、神道教、基督教等都有一定的影响力。
这些宗教教义中强调的自我反省和修行,以及宗教仪式的规范和庄重,使得日本人在日常生活中注重自我反省和修行,追求道德和精神的升华。
尤其是禅宗的影响,使得日本人强调静心修行和内省,崇尚简朴的生活方式和对事物本质的体悟。
日本“道”文化形成的社会背景包括历史传承、自然环境、社会结构和道德观念的演变,以及宗教信仰等多个方面的影响。
这些因素相互交织,共同促进了日本“道”文化的形成和发展。
这种文化对于日本社会的稳定和和谐具有重要意义,并且也使得日本人在思考和实践人生道路的过程中更加注重自律、规则和道德准则的尊重。
东方企业文化・商业文化 2012年9月41日本企业文化中的道家思想精髓曾晓霞(东莞理工学院,东莞,523808)摘 要:道家思想对日本社会的各个层面都曾产生过重要影响,对日本企业文化也同样有重要 影响。
近代以来的日本工业体系成功支撑了日本的近代化、战后重建及经济起飞,日本的企业文化有很多值得中国企业界学习的地方。
日本企业文化对道家思想的吸纳,就是一个很重要的方面。
日本企业管理的宗旨与道家的思想精髓相一致。
日本企业文化的六大特征也与道家思想理念相一致。
日本企业未来的发展也仍然需要道家思想的指引。
中国是道家思想的发源地,我们更应该加强研究道家思想对企业文化的积极意义,吸收传统文化中的精华部分,以推进中国的工业化进程。
关键词:道家思想 企业文化 道法自然 天人合一 无为而治 影响 中图分类号:B223 文献标识码:A 文章编号:1672—7355(2012)09—0041—02 一、道家思想的精髓与日本企业文化宗旨 1、道家思想的精髓道家思想是中华民族文化瑰宝,博大精深,源远流长。
其核心精髓在中华民族数千年不懈求索下昭结如下: 道法自然,万物平等,尊重规律。
即人与万物地位平等,应当崇尚自然,遵循客观规律。
做到“法天”、“法地”、“法自然”,即“道法自然” ; 天人合一,崇尚天道,亲和自然。
即人与自然的和谐相处亲和为一,遵循规律而均衡取舍,实现人类自身最高的价值 ; 致虚守静,身心和谐,超越生命。
道家思想在此处教我们舍欲至乐,顺应自然。
这是一种融天道齐人性的豁达境界,亦是一种放下的人生态度 ; 无为而治,自我化育,臻于完美。
老子说:“为无为,则无不治”。
人类的一切行动都应该因任自然,不能恣意妄为。
要让人民自我化育,自我发展,自我完善。
达到人类,社会,自然三者和谐统一,达到人类政治管理的最高境界。
2、日本企业文化的“观天之道,执天之行”宗旨日本企业文化在现代化世界多元文化中占有一席之地,其力量不容小觑,价值颇深。
日本茶道的特点推荐文章日本茶道与禅的关系热度:日本茶道与日本社会的关系热度:日本茶道禅意的文章欣赏热度:日本抹茶茶道方法步骤是什么热度:文人茶道的相关阅读与答案热度:日本茶道是一种通过品茶艺术来接待宾馆、交谊、恳亲的特殊礼节。
下面是店铺精心为你整理的日本茶道的特点,一起来看看。
日本茶道的特点一是“不均齐”之美,即“无法”。
意为没有规律,不对称,不整齐,不规则等。
这如茶室的建构及茶道用具的构成、组合等方面都可以看出。
不均齐,更富有变化,更而看,更有想像的空间,更有韵昧。
二是“简素”之美,即“无杂”。
简素是对浓艳、精致、绚丽、烦琐的否定,意为简约清爽、雅素、朴素,以极其白然朴素简约的装置、装饰等来诊释茶道中的美。
三是“枯高”之美,即“无位”。
意为古老、苍劲、独立等,可以联想为高山上的干匀古松的道劲枝干,沙漠中雄劲的胡杨树对人心灵的震撼之美。
四是“白然之美”,即“无心”。
意为没有受心中欲望的指使和束缚,不造作,不掐媚,不刻意勉强等,以白然平和之心去面对一切。
五是“幽玄”之美,即“无底”。
意为高深莫测,含蓄,有韵昧。
六是“脱俗”之美,即“无碍”。
意为不受任何世俗的约束和障碍,白由自在,不拘形式,不受压抑。
七是“静寂”之美,即“无动”。
意为安静、沉稳,犹如面对一湖无风如镜深蓝的湖水,博大而静寂,具有宽大的包容力。
日本茶道的的形成和发展奈良、平安时代据日本文献《奥仪抄》记载,日本天平元年(唐玄宗开元十七年,公元729年)四月,朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时,曾有赐茶之事,则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。
据《日吉神道密记》记载,公元805年,从中国留学归来的最澄带回了茶籽,种在了日吉神社的旁边,成为日本最古老的茶园。
至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》,其周围仍生长着一些茶树。
与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海,在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中,有“茶汤坐来”等字样。
日本文化巡礼:漫步浪漫的哲学之道在日本有一个非常著名的景点,叫做“哲学之路”。
这里既是赏樱胜地,到了秋天也是一个观赏枫叶的好地方。
这条名字奇怪的道路是备受游客们青睐的一条路。
一、哲学之道的来历“哲学之道”是入围日本“道路百选”的京都著名景点之一。
据说京都一位哲学家西田几多郎曾经常在这条路上一边散步一边思考,因此这条路取名为“思索小道”。
后来,西田几多郎的弟子田边元和三木清等人也喜欢在这条小道上散步,这条小道逐渐被叫做“哲学之道”。
1972年,这条路被正式命名为“哲学之道”。
“哲学之道”是一条哲学之道是京都左京区一条2公里长的溪边小道,水渠的西侧,也就是这条小道上铺着方便散步的石板,可谓是入围日本道路百选的一条最佳道路。
哲学之道位于东山山麓,沿着人工河渠旁,从若王子神社,途经法然院,止于银阁寺,小径旁的樱花树是画家桥本关雪夫人所植,多达五百多棵,称为“关雪樱”。
沿途两旁“关雪樱”盛开,形成一条樱花隧道,花谢时花瓣散落水面,又别具另一种风情。
二、游历哲学之路伴着流水的安静石板小路,前半段连接银阁寺,有不少杂货咖啡店;后半段靠近熊野若王子神社草木越发茂密,空气也越来越凉,有不少人会觉得略阴森。
善于发现生活细节的人可以在道路两旁的小店里买到一些小东西,也能拍下很多日本街道,商店的优质作品。
途径法然院,法然院是由日本净土宗祖法然和弟子安乐、住莲一起修行的草庵发祥起来的寺院。
这是个相当寂静的免费小寺院,很少有游客会特地绕进去,但里面也真的很小,逛一圈5分钟搞定。
在赏樱季,各式精致的樱花糕点也会随之成为热卖的商品。
淡粉色的年糕里夹着红豆沙馅,外面再包上腌制过的“大岛樱”叶子,品尝的时候可剥去叶子,也可就着叶子一起吃,香甜软糯,别有滋味。
在这里,水中会有身长半米以上的鲤鱼悠游,岸上会有小猫谨慎的观察周遭环境,生态十分和谐。
如果走到了尽头,差不多就到了吃饭的时间了,既然来了哲学之路,就一定要尝尝有名的汤豆腐料理。
论日本传统艺道文化的美学特征摘要日本艺道是日本独特的艺术和艺能,体现了日本民族独特的审美趣味。
日本中世纪发展起来的艺道文化范围甚广,并且受佛教禅宗思想的影响,蕴含闲寂、空寂、幽玄、风雅、枯淡等美学特征,形成颇有禅思色彩的美学范畴。
其中空寂和闲寂作为日本传统文化精神的主流,在文化和艺术生活的各个领域,尤其是茶道和俳谐道两个领域,构建了幽玄美和风雅美的世界。
关键词艺道空寂闲寂茶道俳句中图分类号:j13文献标识码:a古代日本从中国引进了各种艺术和艺能,这些艺术和艺能在长期的演变中,受到了日本本土风俗习惯的影响,变成了日本独特的艺术和艺能,并将之称为道。
日本中世纪发展起来的艺道文化,范围甚广,涉及歌道、俳谐道、能艺道、花道、茶道、书道、画道、棋道乃至剑道、柔道、武士道等,直接与文武两道有关的技艺,都通称为道,并且拥有各自的艺道理念和艺道的规范。
而各种艺道的理念十分复杂,各种艺道的规范也迥然不同。
真正有代表性的是茶道、歌道、书道、花道、连歌道、能乐道,所谓六艺就是指这六种艺道。
道指有关活动中的出神入化的技巧及合规律性的自由创造的能力。
日本人把技艺、技巧推崇到道的绝对地位,其意在于表明对技艺、技巧本身审美价值的重视程度。
他们把中国人称呼的技艺、技巧称之为艺道,认为艺道较之于通常的技艺、技巧更能体现他们的审美价值和精神价值。
日本美学和艺术思想中高度尊崇技巧、技艺之美,表明了日本民族审美趣味的独特性。
道的含义,在日本有一个演变的过程。
道字和大陆文化一起传到日本,平安时期,道字受中国文化的影响,偏重于学术、技能方面。
到了中世纪,随着日本自身的艺术观的形成,道字的含义发生了变化。
道成了通向澈悟人生之路、之行程。
大歌人藤原俊成的儿子藤原定家制定了歌道的理论,在其代表作《和歌大观》中,定家提出了汉诗言志,和歌唱情的理论,指出了日本文化的特点,给其后的道观以极大的影响。
继歌道之后,便有连歌之道、能乐之道,后来便把茶汤也称作茶汤之道。
内容摘要“道,所行道也。
”这是《说文》里的解释。
其实道可分为有形和无形,也就是有物质和精神之分。
日本在把中国的一些术、技、艺等技艺引进之后,觉得每种技艺都博大精深,可通神明,因而便给予“道”称。
日本人将道教的道和佛教的禅一并应用到这个道字里。
日本的三道包括茶道、花道和书道。
茶道包括和、敬、清、寂四部分;花道的精神是以禁锢去获取自由,以死亡来延续生命;而书道以明智、守信、知耻为准则。
此三道不仅是他们风俗习惯的体现,更是道德观、审美观和价值观的总汇,是我们了解日本文化的着眼点。
关键词:茶道花道书道中日交往日本三道及其对中日交往的影响日本三道,即茶道、花道和书道,是日本民间普遍的传统生活习俗,闻名遐迩。
此三道融合了最特殊的大和民族特征,它不仅对我们了解日本人的审美观和价值观有极大的帮助,而且对中日的交往也有深远的影响。
一、茶道及其对中日经济交往的影响日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。
原称为“茶汤”。
日本茶道和其他东亚茶仪式一样,都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化,但内容和形式则有别。
茶道历史可以追溯到13世纪。
最初是僧侣用茶来集中自己的思想,唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶食的仪式。
现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种,但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的,它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来,成为一门综合性的文化艺术活动。
它不仅仅是物质享受,主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。
正如桑田中亲说的:“茶道已从单纯的趣味、娱乐,前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。
茶道有“四规”和“七则”。
“四规”即“和、敬、清、寂”。
“和”,是指形式上的和谐以及感情上的和悦。
茶事中的茶室茶具都要求达到和谐之意。
茶室的布局装饰是视觉上的和,甚至包括茶室外精心修剪和布局的树木。
茶具是触觉上的和,不能过轻、不能过重。
日本武士道的精神内涵日本武士道,作为日本传统文化的一部分,是一种独特的道德准则和生活哲学。
它在日本历史上扮演了重要的角色,并对日本社会产生了深远的影响。
武士道的精神内涵体现了忠诚、勇敢、正义和自我超越等价值观,这些价值观在今天的社会中仍然具有重要的意义。
首先,忠诚是武士道的核心价值观之一。
忠诚不仅仅是对上级和组织的忠诚,更是对自己所选择的道路和信仰的忠诚。
武士道强调忠诚于自己的主人和家族,这种忠诚超越了个人的利益和欲望。
武士道认为,忠诚是一个人的品格和道德的基石,只有忠诚才能建立起信任和尊重。
在现代社会中,忠诚的精神仍然具有重要的意义,它不仅是个人成功的关键,也是组织和社会稳定的基础。
其次,勇敢是武士道的另一个核心价值观。
武士道强调勇敢面对困难和危险,无论是在战场上还是在日常生活中。
勇敢并不是无畏无惧,而是在面对恐惧时仍然能够坚定地迈出一步。
武士道认为,勇敢是一个人的勇气和决心的体现,只有勇敢才能克服困难并取得成功。
在现代社会中,勇敢的精神仍然具有重要的意义,它鼓励人们追求梦想,挑战自我,勇往直前。
正义是武士道的另一个重要价值观。
武士道强调正义和道义的观念,认为一个人应该始终坚持正义,为弱者发声,为正义而战。
武士道认为,正义是一个人品格的体现,只有正义才能建立起公平和和谐。
在现代社会中,正义的精神仍然具有重要的意义,它鼓励人们追求公平和正义,为社会的发展做出贡献。
最后,自我超越是武士道的精神追求之一。
武士道强调个人的修养和自我超越,认为一个人应该不断地追求自我完善和自我提升。
武士道认为,只有通过不断的修炼和努力,一个人才能达到更高的境界。
在现代社会中,自我超越的精神仍然具有重要的意义,它鼓励人们不断学习和进步,实现自己的潜力。
总之,日本武士道的精神内涵体现了忠诚、勇敢、正义和自我超越等价值观。
这些价值观在今天的社会中仍然具有重要的意义,它们鼓励人们追求忠诚、勇敢、正义和自我超越,为社会的发展做出贡献。
日本茶道和中国茶道的相同茶道是日本和中国的传统文化艺术,作为两个东方国家独特的茶文化形式,日本茶道和中国茶道在某些方面有着相似之处。
本文将探讨日本茶道和中国茶道的相同之处。
一、历史渊源日本茶道和中国茶道都源于茶的起源地中国。
茶的历史可以追溯到数千年前的中国,最早是作为药物使用。
而茶道的形成则可以追溯到中国唐代,最早是由文化人士和僧侣实践,后来传入日本。
因此,日本茶道和中国茶道在历史渊源上有着相同之处。
二、追求和谐日本茶道和中国茶道都强调追求和谐的生活方式。
它们不仅仅是简单的饮茶方式,更是一种审美、哲学和礼仪的结合。
无论是中国的“茶禅一味”还是日本的“道法自然”,都强调个体与自然、他人和谐相处的重要性。
三、礼仪尊重日本茶道和中国茶道都非常重视茶道的仪式和礼仪。
在茶道中,人们需要遵循一系列特定的动作和礼节。
无论是泡茶、品茶还是赏茶,都需要按照一定的程序进行,并尊重其他人的存在。
这种礼仪尊重体现了东方文化中对他人关怀和自然敬畏的精神。
四、关注细节在日本茶道和中国茶道中,关注细节是非常重要的。
茶道的成功不仅仅取决于茶的品质,还取决于壶、杯、茶盘等器物的精致和和谐,以及茶席的布置和细节的处理等。
细节的关注体现了对完美和优雅的追求。
五、精神修养日本茶道和中国茶道强调茶道的修养。
无论是中国的“茶禅一味”还是日本的“敬茶之道”,茶道都是修身养性的一种方式。
通过茶道的实践,人们可以追寻内心的宁静和平和,培养自己的礼仪修养,以及提高自己的生活品质。
六、茶具的重要性在日本茶道和中国茶道中,茶具是非常重要的。
茶具不仅仅是泡茶和品茶的工具,更是艺术品。
茶道中使用的茶壶、茶杯、茶道具等都经过精心的制作和装饰,体现了东方传统工艺的精湛技艺和审美观念。
茶具的重要性在日本茶道和中国茶道中都得到了充分的体现。
总结起来,日本茶道和中国茶道在历史渊源、追求和谐、礼仪尊重、关注细节、精神修养和茶具重要性等方面有许多相同之处。
尽管存在一些差异,但茶道作为东方文化的瑰宝,无论是日本茶道还是中国茶道,都以其独特的魅力和价值得到了世界的认可和喜爱。
日本三道以及武士道文化茶道一、日本茶道的形成从唐代开始,中国的饮茶习俗就传入日本,到了宋日本茶道最早来源于中国。
中国茶叶约在唐代时,便随着佛教的传播进入到朝鲜半岛和日本列岛。
因而最先将茶叶传入日本的,也是日本的僧人。
公元1168年,日本国荣西禅师历尽艰险至中国学习佛教,同时刻苦进行“茶学”研究。
荣西回国后把抹茶的特殊树种和制作这种细末绿茶的技术引进日本,在佛教中大力推行“供茶”礼仪,并把第一颗茶苗种在京都附近的宇治山上,至今,该区仍出产傲称日本最优秀的抹茶。
荣西撰写的《吃茶养生记》,以宣传饮茶之神效。
荣西因而历来被尊为日本国的“茶祖”。
随着唐宋时期中国的茶叶与饮茶艺术、饮茶风尚引入日本的佛教寺院后,又逐渐普及到广大民间,使吃茶的习俗进入了日本平民的生活,并日益兴盛。
15世纪时,日本著名禅师一休的高徒村田珠光道创了“四铺半草庵茶”,而被称为日本“和美茶”(即佗茶)之祖。
所谓“佗”,是其茶道的专用术语,意为追求美好的理想境界。
珠光认为茶道的根本在于清心,清心是“禅道”的中心。
他将茶道从单纯的“享受”转化为“节欲”,体现了修身养性的禅道核心。
其后,日本茶道经武野绍鸥的进一步推进而达到“茶中有禅”、“茶禅一体”之意境。
而绍鸥的高足、享有茶道天才之称的千利休,又于16世纪时将禅道为中心的“和美茶”发展而成贯彻“平等互惠”的利休茶道,成为平民化的新茶道,在此基础上归结出“和、敬、清、寂”为日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以为质;“清”以居之;“寂”以养志),至此,日本茶道初步形成。
二、日本茶道的派系日本茶道分为两大宗系:一为抹茶道,传自我国唐宁时期,采用当时的抹茶法,用蒸青茶碾制成粉状茶叶饮用;另一种为煎茶道,源于中国明清时期,采用以炒为主加工而成的散状芽条。
现今日本比较著名的茶道流派以里千家最为有名,势力也最大。
自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后,千家流派便趋于消沉。
直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来,因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。
日本茶道的文化内涵日本茶道的精髓在于和静清寂,它可以称之为茶道思想的精辟概括和总结,具有丰富的文化内涵和审美特征。
下面是店铺精心为你整理的日本茶道的文化内涵,一起来看看。
日本茶道的文化内涵一、“茶禅一味”的思想日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。
在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。
村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与“茶禅一味”有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理。
村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里,人们走进茶室,都要在墨迹前跪下行礼。
一是表示对圆悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。
“珠光的这一举动开辟了‘茶禅一味’的道路。
由此,他被确立为日本茶道之开山。
”珠光“在四张半榻榻米的小茶室里,面对圆悟克勤的禅语,以本来无一物的心境点茶饮茶,形成了珠光自己独特的草庵茶风。
”珠光把佛教“空”的精神融合于茶道中,要求茶人破除“我执”、切忌“自高自大”、“固执己见”。
同时他也揉合进了当时流行的“连歌”中的“冷枯”之美,在当时一直以唐物为中心的完美豪华的茶道具中加入粗糙的日本本土之物,追求一种残缺的美。
珠光曾说“明月也嫌无云时”,比起一览无余的满月,于云中时隐时现的似乎模糊的月亮更给人一种朦胧美。
珠光茶室中还表现出了融合“唐和”(中日)的思想,他主张将“唐物”与“和物”合为一体,备前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。
珠光追随一休参禅,将“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进人道的境界,使茶道文化大放异彩。
禅与茶道的结合,固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景,但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。
日本文化中所体现的道
古代日本文化主要是是学习、吸收中国文化,所以代表性文化,均以道命名。
第一,武士道。
写作《武士道》的作者新渡户稻造认为,武士道是日本的道德体系或宗教,武士道的源泉,来自于孔孟之道及王阳明之学说,主张义、勇、仁(不忍之心)、礼、诚、荣誉、忠、克制及复仇等。
第二,神道。
“日本人迷信他们的国家是世界无比的国家,他们的皇室是世界无比的统治者,他们的民族是世界优秀的‘神选民族’。
”“日本的国体是万邦无比的模范国体,无论到什么时候都决不会有人来破坏国体的。
日本国体的精华就是古来的神道,日本国家的权力就是神道唯一信仰的表现。
天皇就是最高的神的表现。
爱神,敬神,皈依于神。
以神表现的力量就是天皇的大权。
”第三,茶道、花道等。
茶道,与普通的喝茶不同,是一种召开“茶会”以规定的步骤煮茶、以固定的仪式品茶,可谓煮茶、品茶的一种艺术;或曰修炼、体现主人与客人之间和、静、清、寂境界的一种交往方式。
花道,以供花、立花等方式来插花(草)、赏花(草)的一种艺术,亦可谓通过插花、赏花、送花来洗礼审美意识、享受生活的一种的方式。
古代中国人从出生到死亡,均是在阅读或感受百家姓、三字经、四书五经以及诸子百家之以小道求大道的文化氛围。
日本人则是在武士道、神道、茶道、花道中履行使命。
武士道
武士道源于日本,是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本,强调“毫不留念的死,毫不顾忌的死,毫不犹豫的死”,为主君毫无保留的舍命献身的精神。
武士道的要求最主要有几个方面:义、勇、仁、礼、诚、名誉、忠义。
“义”是武士准则中最严格的教诲,要求武士必须遵守义理和道德。
“勇”要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神,同时要有高强的武艺。
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“仁”使武士不至成为黩武主义的武夫,而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。
“礼”不仅仅是风度,更是对他人的情感和关怀的外在表现。
“诚”要求武士保持诚实,同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。
“名誉”的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉,它要求武士为了名誉而愿意付出一切,又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。
“忠义”具有至高无上的重要性,它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带,忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。
武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近:为战士设定生存的理念,将他们由受雇的杀手的地位加以升华。
真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。
受到武士道深深影响的武士,在考虑自己下一步的行动时,根本把个人生死置之度外。
生死对一切来说,还在其次,让自己行动发挥效果才是正道。
奋力一试,在这个过程中即使得一死,也比毫不尝试来得好,因为武士完全不用考虑自己的得失,而勇向前。
日本人首先,看过樱花的人都知道,单个的樱花并不美丽,但成片的樱花聚在一起就很漂亮。
这和日本武士的集团精神是很相似的。
认为樱花的几个特性很符合武士的特点。
二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候,而是凋谢的时候,樱花花期不长,但凋谢有个特点,就是一夜之间满山的樱花全部凋谢,没有一朵花留恋枝头。
这是日本武士崇尚的精神境界,在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值,之后豪无留恋的结束自己的生命。
武士自杀并非因为输不起,也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀,武士并没有这么脆弱,自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了,自己的心愿已经了解,自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。
这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋谢。
神道
神道教简称神道,原本是日本的传统民族宗教,最初以自然崇拜为主,属于泛灵多神信仰(精灵崇拜),视自然界各种动植物为神祇。
神道教起初没有正式的名称,一直到公元5至8世纪,佛教经国韩国传入日本,渐渐被日本人接受,为了与“佛法”一词分庭抗礼,创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。
花道、茶道等
日本花道最早来源于中国隋朝时代的佛堂供花,传到日本后,其天时,地理,国情,使之发展到如今的规模,先后产生了各种流派,并成为女子教育的一个重要环节。
各流派其特色和规模虽各有千秋,但基本点都是相通的,那就是天、地、人三位一体的和谐统一。
这种思想,贯穿于花道的仁义、礼仪、言行以及插花技艺的基本造型、色彩、意境和神韵之中。
花道并非植物或花型本身,而是一种表达情感的创造。
,从深处看,花道首先是一种道意,它逐步培养从事插花的人身心和谐、有礼。
其次花道又是一种综合艺术,它采用园艺、美术、雕塑、文学等人文艺术手段。
花道还是一种技艺,可用来服务于家庭和社会。
最后花道是一种易于为大众所接受的,可以深入浅出的文化活动。
花道各流派的基本精神就是“天、地、人”的和谐统一,这是东方特有的自然观念和哲学观念。
花道家不仅认为花是美丽的,还觉得花反映了时光的推移和人们内心的感情。
花道所要呈现的是一件美的事物,同时也是一个表达的方式,修炼的方式。
这其中需要一种奉献的精神;犹如造化将美丽的花木无私的奉献给人类。
达到人、花一体是一种境界,这就要通过训练使内心平静如镜。
赞美自然、礼仪、德行、胸中的气韵、内心的澄明都是花道的题中之义。
它所要追求的是“静、雅、美、真、和”的意境。
日本茶道源自中国。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的,它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉,成为一门综合性的文化艺术活动。
它不仅仅是物质享受,而且通过茶会,学习茶礼,陶冶性情,培养人的审美观和道德观念。
它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来,成为一门综合性的文化艺术活动。
它不仅仅是物质享受,主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。
正如桑田中亲说的:“茶道已从单纯的趣味、娱乐,前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。
”十六世纪末,千利休继承历代茶道精神,创立了日本正宗茶道。
他提出的“和敬清寂”,用字简洁而内涵丰富。
“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观;“和敬”表示对来宾的尊重。
喝茶顺序更衣观赏茶庭初茶茶食中立浓茶后炭薄茶退出衔接共计
二十分钟二十分钟六十分钟二十分钟三十分钟二十分钟三十分钟十分钟三分钟四小时
初坐一小时四十分钟后坐一小时二十分。
许多人会认为,日本人饮茶,只重形式。
其实是一种误解。
日本茶道之所以搞得这么繁文缛节,并非要把茶客的注意力从茶的本身上引开,而是要茶客专心致志于饮茶的全过程,从而把人从世俗的紧张、烦恼等事务中解脱出来。
以便更好地修身养性。
因此,与其说日本茶道重形式不重内容,不如说日本茶道重物质,更重精神。
茶道是日本文化的结晶,是融佛教、道教、儒家学说为一体的一种精神文化。
在形式上,它是容纳了包括花道等各种生活艺术的总汇。
茶道中的“本来无一物” “无一物中无尽藏”的哲学思想,不对称、简朴、素淡、孤高的美学思想以及平等、互敬、恬淡的道德观念,独坐观念的自省精神,都是日本茶道的精髓。