《老子》有无之辩理解的条件与方法问题
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关于论老子的“无”与“有”的二元辩证思想【正文】老子其传世著作《道德经中提出了两个十分重要的概念一曰“道”,二曰“无”,在中国哲学史上都是第一次。
庄子在其庄子天下篇中评价老子的哲学想时,如是说:“建之以常无,主之以太一,以濡谦下为表,以空虚不毁万物实”[3],庄子也是用“无“太一”(即“道”)来总括子的哲学。
因此,要想真地理解老子的哲学思想,就必须从二者入手。
又因为“”是老子哲学思想的灵所在,要想讨论“无与“有”的关系,则绕不“道”,所以在此从老子的“道入手。
什么是“道”?老子没有给出一个关于“道”的确切义,而是以“无名、“朴”、“无象、“无形”、“无状之状”、“物之象”等词语代之道是“混成”之物,是天地而生的,用老子的原话说,是“独立不改,周行而不殆,以为天下母”(《德经》第二十五章。
在老子那里,“道”具体有三含义——世界本源、世界存和事物发展的规律。
[4]后来王弼在给老子《道经》做的注中说:“所谓道——无形无者,万物之宗也……听之可得而闻,视之不得而彰,体之不可得而知,味不可得而尝。
”[5]“道”没形状,没有名称,它为万物的根本而存在,所以能无所不通,无所不往。
什么是“无呢?子《道德经》一共八十一章其中提到“无”的就达四十章之多“无”在辞海》中的解释是:指事物的不在,有无形、无名、虚无等义。
[6]在老子那里,“无”是形而上之空无,是虚无飘的。
什是“有”呢?《说文解字》中“”的解释为:不宜有也。
谓是不当有而有之称引伸遂为凡有之称,凡秋书有者皆有字之本义。
[7]“有”在辞海》中的解释是:指事的存在,有有形、有名、实有等。
[8]在老子那里,有”则是指形而下之实,是实实在在的。
老子直接了当指出:“天下万物生于有,生于无。
”(四十章其意思是说,“有”是天万物产生的本源,而无”则是“有”的本源,“”是本源之源,是产“有”的精神本原。
任愈先生在其《老子绎读》一的前言中说,“无也是“道”,“道”也是“无。
[9]二者均为形而上空无,是虚无飘渺的。
内容提要:、40章外,其他章节的“有”式与西方哲学中国哲学家惯于《老子》“习惯于精中国哲学这种独特的言说方式往往令其不知所云。
②,故从篇章起码依据章内语汇较章外相似词条而言,:“有和无而此范畴的创有是中国哲学本体论或宇宙论中的一对的用例有第有”“无”《中国哲学史主要范畴概念简释《中国哲学范畴通论而对第相资”说。
老子》所说的道视有。
它实在也很重视有相生。
’第十一章“道统有无的辩证关系如冯友兰据不同的断句方式李零、刘笑依帛书本无欲、的原旨,属于诠如第3章”……从这之论的观点面临着崩塌的可能,而第观念的影响,强调实,所谓‘前者引《亦必由于时涉及“11章,、34、38章,该类词条频现》中处于重要地位然而,作为概念的从又(手有”几乎都是动词常义有身”,18有功”,24“有国”就“无无无”于语篇但是作为条件二的”和“无的统计对于理解该即语篇的旨趣在于有”“无”就图举而言,存在着多种解释的可能性其中,体用论的面向似最为接近文本释之。
但此依然不符合图便将便利与作用分割为二必须将其与前三例联系起在图5中,而结论又将这种功用所带来不断去除多余原料的过程成品部件,四、关于“有之”在现实生活中,我们确定不是在指向的物体存在摔坏的或者无底的杯子说成有是可用的,物体基于有用才能提供便利、饮水的便利挥其作用。
杯子而言,,而不知用为纠偏对治,有关造车等过程便生动地呈贯穿在条件一中各个物的制作过程中,把一团陶土上面多余的泥土揉开才能”的过程正因为在制作的过而不是依旧充实,所以才指向的是加工过程必须在圆木中间而就是这样一个必须如此加工的步骤使得车得以74虚心”与本章题旨联系起来,不能立人心之正。
以此观造车上升到“道德之本范俗世、立法天下的必要性“无之在者能够认清辨明并进行排除发展,庄子明确提出回之口道:坐”这一实践工夫将外在肢体以及内在心智之羁绊摒弃掉相关内容,无身,吾有何患的修行方法75它有着廓除出发,有喜情假作真时真亦假”。
然而而持久之情欲好乐者皆付出:“鹪鹩巢让此生轻松自在。
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在此,又为朋友编辑了"浅谈老子的无与有的二元辩证思想";,希望朋友们可以用得着!【正文】老子在其传世着作《道德经》中提出了两个十分重要的概念,一曰"道";,二曰"无";,这在中国哲学史上都还是第一次。
庄子在其《庄子•天下篇》中评价老子的哲学思想时,如是说:"建之以常无有,主之以太一, 以濡弱谦下为表, 以空虚不毁万物为实"; ,庄子也是用"无";"太一";(即"道";)来总括老子的哲学。
因此,要想真正地理解老子的哲学思想,就必须从这二者入手。
又因为"道";是老子哲学思想的灵魂所在,要想讨论"无";与"有";的关系,则绕不开"道";,所以在此从老子的"道";入手。
什么是"道";呢?老子并没有给出一个关于"道";的确切定义,而是以"无名";、"朴";、"无象";、"无形";、"无状之状"; 、"无物之象";等词语代之,道是"混成";之物,是先天地而生的,用老子的原话说,则是"独立不改,周行而不殆,可以为天下母";(《道德经》第二十五章)。
在老子那里,"道";具体有三种含义世界本源、世界存在和事物发展的规律。
后来王弼在给老子《道德经》做的注中说:"所谓道无形无名者,万物之宗也听之不可得而闻,视之不可得而彰,体之不可得而知,味之不可得而尝。
《老子》“有生于无”今论作者:刘亚峰来源:《赤峰学院学报·哲学社会科学版》2013年第08期摘要:文章分别从文字史、观念史、“无”的方法论意义、康德哲学、海德格尔哲学的角度,回答了“无中生有,何以可能”这一问题,并论述了“有生于无”之“无”背后的思维特点与思想意义。
关键词:老子;有;无中图分类号:B223.1 文献标识码:A 文章编号:1673-2596(2013)08-0051-02“反者道之动;弱者道之用。
天下万物生于有,有生于无。
”《老子》第四十章虽只有两句话,却引发了后人无尽的讨论。
特别是“天下万物生于有,有生于无”句,因其内含一个“无中生有”,与日常经验有较大距离,甚至“不可思议”,因而倍受历代学者重视,对它的诠释可谓汗牛充栋,见仁见智。
本文不揣谫陋,力图从“无中生有,何以可能?”这一问题入手,对该句予以今解、今论,这种今论,应已超出了《老子》作者本人的思想视域。
一“无”在甲骨文中写作,在金文中写作,在篆文中写作。
从构造来看,在甲骨文中“無”、“舞”、“无”为同一字,像一人手持舞具举手投足舞蹈之形,金文繁化,篆文分为三形:一形另加义符“亡”,用以表示没有之义;二形另加义符“舛”(双足),用以表示舞蹈之义;三形简化,只留下一个舞人形。
隶变后楷书分别写作“無”、“舞”、“无”,如今规范化,“無”简化用“无”,舞蹈之义仍用“舞”。
①在人类早期,乃至现在的一些原始部落,跳舞不仅是一种娱乐,而且往往是人神沟通的一种方式,特别是在祭祀活动中。
“无”字与“舞”字的同一,表明“无”可能有一种观念史上的神秘主义渊薮,“无”在华夏族群的“原发经验”中,可能有一种与“神”相通的神秘色彩,具有某种超越性。
如果“无”是超越性存在者,那么“有生于无”就具有了一种宗教或神学的解释。
二“驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨”②显然不是普通老百姓能有的生活体验;“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱”,③这是种站在“民”之外,把“民”当作一个“他者”的思考言说方式;“国之利器不可以示人”,④乃对治国之术的关切与沉思;对“不义而富且贵,于我如浮云”⑤等与物质财富贫乏相关的话题的只字未题。
“有”与“无”的辩证思想是老子在《道德经》中提出的一个至关重要的观点,其蕴涵的哲学思想对经济、政治、文化的发展具有一定的指导作用,也对设计的创作具有较大的影响。
虽然“有”与“无”的辩证思想并未直接体现设计的各方面问题,但其内在的哲学思想及辩证关系对当代设计可谓影响至深。
因此,深层次挖掘艺术设计中“有”与“无”的美学辩证思想,就必须对老子提出的“有”与“无”的辩证思想进行全面的探讨。
一、“有”与“无”二元辩证关系老子在《道德经》第四十章明确提出“天下万物生于有,有生于无”的说法。
“有”皆万物本源,“无”为“有”的本源,“无”是本源之源,而“无”为虚幻或虚无缥缈,即“道”的特质所在。
因此,“有”与“无”的辩证思想和“道”有密切关系。
同时,老子“有”与“无”辩证思想并不是千篇一律的,其在《道德经》第二章明确提出“有无相生”的看法,认为“有”与“无”两者是相互对立、相辅相成的辩证关系。
因此,“有”与“无”的辩证关系可以分为两个阶段分析,即“有无相生”和“有生于无”。
1.“有无相生”“有无相生”出自于《道德经》第二章:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也。
”①在老子的哲学思想中,“有”与“无”是一对矛盾体,可以相互对立、相互转化,“有”可以转化成“无”,“无”也可以转化成“有”,即随着时间和物质的运动发展,“有”与“无”相互对立、转化。
因此,“有无相生”这一辩证关系蕴涵了特别丰富的哲学思想,深刻折射出社会事物的发展规律。
2.“有生于无”“有生于无”的辩证关系是“道”的体现,在《道德经》第四十章中明确指出了这一观点。
天地万物始于“有”,“无”是“有”的本源,“无”又是本源之源。
其中蕴涵了“道”的哲学思想,即“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
“道”作为万物的本源之源,有着哲理性。
因此,“道”是老子哲学思想的精神本源。
综上所述,“有”与“无”的辩证关系是随着事物的运动而发生变化的,“有无相生”和“有生于无”从两个方面印证了“有”与“无”的关系。
老子《道德经》的辩证法智慧一、关于老子其人:大家是否了解老子其人?何时何地人?据《史记》记载,老子是道家学派的创始人,生活于春秋末期,楚国苦县人(今河南鹿邑东),苦县在彼时为陈国相县,陈为楚的属国。
楚惠王六年(前483年)楚国灭陈。
他姓李名耳,字伯阳,谥曰聃。
司马迁的《史记》中记载了三个老子:老聃、老莱子、周太史儋。
前两位是春秋末期人,约与孔子同时。
后一位是战国时人。
学术界一般都认为老子是老聃(大约生于公元前581年,或前571年,卒年不详)。
他的家,世代为周史官。
他自己曾做过周守藏室之史,是东周王朝掌管典籍图书的史官。
他潜心于书籍之中,对于商、周文献有深刻的研究,同时又具有天文历算和农耕方面的知识。
后因避内乱,他隐归故里。
一说离开王畿时,守关长官、也是他的好友尹喜,请他写下了后世称为《老子》的书。
《史记》本传是这样记载的:“老子修道德,其学以自隐无名为务。
居周久之,见周之衰,乃遂去。
至关,关令尹喜曰:子将隐矣,强为我著书。
于是老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,莫知其所终。
”老子学问渊博,相传孔子非常敬重老子,曾经向他请教过周礼。
这件事在《史记·老庄申韩传》中描述的很生动。
孔子究竟向老子问了哪些问题,不得而知,但老子回答孔子的话是意味深长的。
老子说:“你所提到的那些人早就不在人世了,唯独他们说过的话留了下来。
一个德才卓著的人,如果有好的机遇,当然不妨乘着时势展示自己的抱负;如果终于不为人知,那也自当甘于寂寞,不必攀附或依傍他人。
高明的商人深藏不露,像是没有多少财货的样子;德行修养深厚的人,容貌往往显得很愚钝。
你要摒除你身上的骄气和过强的欲求与愿望,这些都无益于你的身心。
我所能告诉你的,也就是这些罢了。
”孔子回去后,告诉他的弟子:“鸟,我知道它能飞;鱼,我知道它能游;兽,我知道它能奔跑。
对地上走的野兽我可以设网捕捉它,对水中游的鱼我可以下钓饵去钓它,对天上的飞鸟我可以用带丝绳的箭射它,至于龙,据说能腾云驾雾、直上九天,我不知道该怎么对付它。
有无之辩—《道德经》第一章的黑格尔诠释道可道,非常道。
名可名,非常名。
无,名天地之始;有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
——道德经第一章这一章的重要性似乎很少得到过应有的重视,同时对其解读也仅强调其本体论意义。
实际上,这一章的性质及其在道德经全书中的作用类似于黑格尔逻辑学的性质及其在黑格尔全部哲学体系中的作用。
老子在这里第一次提出了哲学上的存在概念,并对存在与非存在——即有与无——作了逻辑学的考察,阐明了有与无的辩证法,从而构成了其学说体系的逻辑开端。
这里的关键是“玄”字如何理解。
人们历来理解为幽远之意。
清黄元吉《道德经注释》云:玄者,深远之谓也。
王弼注曰:“玄者,冥也”。
冥即幽暗深远。
苏辙《老子解》云:凡遠而無所至極者,其色又玄,故老子常以玄寄極也。
而如果对玄字作这样的解释,必定只能导致对有无作本体论上的解读并从经验上加以把握。
冯友兰认为玄即作为宇宙本体的道,“有无同出于道,盖即道之两方面也。
“① 朱谦之说:“盖华夏先哲之论宇宙,一气而已,言其变化不测,则谓之玄。
变化不测之极,故能造成天地,化育万物,而为天地万物之所由出。
鸢飞鱼跃,山峙川流,故曰’众妙之门’。
张衡曰:‘玄者无形之类,自然之根;作于太始,莫之能先;包含道德,构掩乾坤;橐钥元气,禀受无形。
’(御览引玄图)“②。
杨雄便以玄作为宇宙本体发挥出《太玄经》。
把玄理解为作为宇宙本体的道,并从经验上加以界定,显然难以论证有无的统一,更与后文相矛盾。
既然深远不测,又如何得知不过异名罢了?且何谓“生”,何为”母“?实含糊不清也。
故王弼无奈地承认,有无之同就在于不可说,不清楚。
他说:玄,“始母之所出也,不可得而名,故不可言,同名曰玄。
而言谓之玄者,取于不可得而谓之然也(老子注)。
且既然有无不过同出而异名,何以后文又说:天地万物生于有,有生于无(四十章)。
正从这一论述出发后世乃发展出贵无论。
《老子》有无之辩理解的条件与方法问题作者:高新民江雨来源:《江汉论坛》2014年第01期摘要:有无之辩一直是一个充满魅力的、有助于锻炼人的形而上学思辨能力的本体论功课。
近代以前,我国有最早的、领先于西方的、极为发达的有无之辩,《老子》一文的诞生就是明证。
学界自古以来对老子有无之辩的释读尽管殚精竭虑,但其真实意义仍隐而不显。
要客观理解老子有无之辩的真实意义,除了要借助解释学所说的技术形态学方法(文字考据、分析等)扎实钻研文本之外,还要努力弄清作者创作文本的真实动机和所要解决的问题,尽可能进到作者的创作状态之中,设身处地。
这尽管是最高的解释学境界,但理解者要有进入的追求,即使不能完全做到,也应该有对进入条件和方法的清醒认知。
关键词:《老子》;有;无;道;有无之辨中图分类号:B223.1 文献标识码:A 文章编号:1003-854X(2014)01-0082-0619世纪以降,西方学界对有无之辩的关注呈上升之势。
而关于这一论题,在近代以前,中国的哲人智者就已经从价值哲学和生存哲学的角度对作为境界之无和工夫之无的非存在作了独到而深入的探讨,同时对本体之无、认识论之无也不偏废,作了全面分殊。
中国本体论层面的有无之辩尽管与西方的有较多差别,但还是涉及到了较广泛的本根论和存在论问题。
在动机上,有追问其意义和标准的方面,也有追问已知存在物之后的纯有或纯存在的意趣。
在客观效果上,则与西方非存在研究殊途同归,即通过对非存在的研究,既扩大了对存在样式的认识,也提升了对存在本身的认识。
因此,有无之辩成了推动中国哲学本体论向深度和广度发展的一个助推器。
在我国,《老子》一书是第一部从形而上学的层面使用有无概念,并将其抽象提升到哲学高度的思想著作。
然而,一般都不否认,老子有无之辩的意义和价值并未得到符合历史的真实揭示。
笔者认为,要回归老子有无之辩的原旨原义,获得关于它们的客观理解,在传统的研究视角和方法之外,还有必要从解释学的角度研究客观理解的心理学条件和机理。
笔者不揣浅陋。
愿在这方面作一些抛砖引玉的探讨。
一、关于老子有无之辩的争论与解释学问题《老子》一书五千字,涉及到道、有、无的字数占了相当的比例。
全书81章中涉及“道”的章节有:1、4、8、9、14-16、18、21-25、30-38、40-42、46-48、51、53、55、59-60、62、65、67、73、77。
谈“无”的章节有:1-3、10-11、14、19、28、34、40、41、48、57、63-64、69、70。
谈“无名”的有:1、32、37、41。
谈“无为”的有:2-3、10、37-38、43、48、57、63-64。
如果把其他谈“有”、谈“无争”等的算进去,相关内容多得让人吃惊。
而后来围绕《老子》一书所形成的诠释更令人称奇叫绝。
较之原文,这些诠释、研究它们的文字字数可能翻了亿万倍。
对它们的理解也是见仁见智。
概括起来这些争论主要涉及如下三方面的问题。
其一,如何理解《老子》的根本范畴“道”或“无”。
有观点认为,无即先于有、产生有的独立的终极本体、本原。
也有认为,“无”是“有而似无”的无,不是“有而后无”的无,不是“绝无”之无,它还有价值论的意义,并因此作为基本的价值或原则能普遍适用于处理人与人、人与物以及人与宇宙的关系。
还有认为,“无”即道法自然的“自然”,先于和高于道,而“道”与“有”一样是异名同实,即对同一实的两个不同称谓。
或者认为,“无”在老子那里没有后来玄学贵无论的那种本体论意味,与“有”一样是描述“道”的一个概念。
张舜徽先生的理解别具一格,但很少为人注意。
他认为,道家贵无“道论”“本为人君南面术而发”。
这种南面术,就是“帝王之术”,或治国安邦之术。
其术以虚无为本,以因循为因。
最后一种也是较有影响的观点认为,《老子》的“道”或“无”有多种不同的用法,在不同语境下有不同的意义。
其二,关于道、有、无三概念之间是何关系的问题。
第一种理解是把道、无等同起来。
胡适先生说:“道即是无,无即是道。
”第二种理解强调道是有无的统一。
江希张先生认为,道呈虚而至实,至无而至有,有体有用,有本有末。
詹剑峰先生基本上赞成这一点,但作了独特的规定。
他认为,道统有无,道涵有无,因为《老子》第一章说有无同出而异名,是其两面,即一面是妙(无),一面是徼(边界、有),因此道是有无之总名。
而就“无”和“有”而言,张祥龙先生认为,除在否定意义上使用之外,“无”还有一种意义,即潜伏之无,它指的是“经过否定之无的损泯之后,所余下者。
这就有些像海德格尔在《形而上学是什么?》巾所说的…无‟【Nichts】是对存在者的一切加以充分否定,然后…无‟本身就会在此否定中呈现出来”。
这种“无”是与有相对的,离开了有就没有意义。
“有与无各自毫无意义和存在可言,而只在相互遭遇或对反时,才生出了各自的含义,并且更重要地,生出了…利/用‟这的道之义。
换言之,有无相生之…生‟有两个意思,其一是生成有无玄通或…负无而抱有‟……之…用‟或…庸‟义;其二是生成了有无…本身‟的合体含义,即它们相对的差别义。
”其三,老子所说的有和无是先后还是同时关系。
对这个问题大致有两种对立的理解。
或认为老子主张有生于无,或认为老子坚持有无同时。
张祥龙先生根据上世纪末发现的郭店楚简《老子》甲本第37号简上的“天下之勿(物)生于又(有),生于亡(无)”指出,通行本中第二句话的“有生于无”,其中的“有”在这里没有出现,是有重大意义的,“第二个…有‟字没有出现,整个意思就有了重大改变。
有无关系从垂直的………有生于无‟……变成了水平的………生于有,生于无‟,也就是万物生于有和无,或者有无共同生成万物”。
他还基于对《老子》其他有关章的解释提出:“那个…有生于无‟的…有‟字,本来就与全书的思路不合,令人不安,现在郭店本中没有了它,恰恰是去掉了通行本中一个最不协调之处,使全书顺畅起来,应该正合乎老子原意。
”那么,如此聚讼纷纭的局面,是否意味着我们无法客观理解老子有无之辩的真实意义呢?根据狄尔泰等人的经典解释学,‟客观地理解和解释文本的意义事实上是可能的,至少部分文本是如此。
如果我们能与作者在动机、气质、能力、问题意识等方面保持一致,再辅之以一些必要的素养、方法和技巧,不仅能基本还原作者的原意,有时还能达到解释的最佳境界——解释者比作者说得更好。
要理解道家的有无之辩,情形大致如此。
当然必须看到《老子》的文本有其特殊的一面。
它像佛教等宗教文本一样,所用的文字符号看似平常,但其表述的“实”由于是圣者在非理性、非逻辑的修证实践或静修参悟过程中体会到的、与一般的实根本不同的、“离言绝相、言语道断”的东西,因此仅借助一般解释学的方法和手段是难以真正或完全企及的,若不像汤用彤先生所倡导那样进行“同情之默应、心性之体验”之类的心理操作,是不能窥其踪影的。
这绝不是神秘主义,它类似于现象学所揭示的道理。
老子以“以手指月式”的方式、用平常言语所表达的道或无,尽管在实在世界确有其真实的所指,如渗透在个别事物中的某种极其抽象的性质,但他的符号所包括的无疑还有这样的方面,即显现在他的意识面前、由他直接体验到的某种现象学性质的东西。
质言之,他的“无”或“道”这些符号的所指中还包含有以现象学的高级现象表现出来的、只为精神修炼达到相当境界的人才能接近或体验到的东西。
另外,在理解老子有无之辩时,还要注意名实关系问题。
如前所述,老子经过自己的修证,证得了一种带有现象学性质的东西。
这就是说,他在创作他的文本时的确有“实”、有意义要传递,只是这“实”离言绝相,是故他经常说:“吾不知其名”,“道常无名”、“道隐无名”、“无名之朴”。
但他为了让他人能分享他的体悟。
而别人也确有对它们的需要,因此又必须予以述说。
那么这“道”有无可道之性呢?他的看法近乎佛教的名实观:“道”有不可言传性,因此应“不立文字”,但另一方面,正像手指不是月亮,却有让人明白月亮在天上何处的作用一样,语言不是“道”本身,但有让人接近道的作用。
因此“道”又有可为文字指称的一面,有不离文字的一面。
《老子》第一章有言:“道可道”,“名可名”,当然不是一般的道说能予以道说的,必须用特殊的、“非常道”、“非常名”的方式,其根据是道之用无处不在,无处不显。
“有之以为利,无之以为用。
”透过用述其用,可间接体悟其背后的道。
因此道是有可问接言说的一面的。
既然言说“道”是不得已的事情,而所作的言说,都是“强名”,因此在理解时。
就不能太拘泥于文字,而应透过文字去体会其背后的所指。
而且,在理解《老子》文本时,还应注意文本中一实多名的事实。
老子著书的目的是传道,道虽只有一个,但它像多面体一样,有不同的方面、内容和特点,因此他用了许多不同的表述方式,如“有”、“无”、“精”、“无形”、“无象”、“虚”等等,来述说唯一的“实”,展现此实的不同维度或特点。
所以如果硬要为一种表达式找一个所指或确定一个独立的意义,就可能远离文本的大义,陷入无休止且无益的争论。
最后,要客观理解老子有无之辩的真实意义,除了要借助解释学所说的技术形态学方法(文字考据、分析等)扎实钻研文本之外。
还要努力弄清作者创作文本的真实动机和所要解决的问题,尽可能进到作者的创作状态之中,设身处地。
这尽管是最高的解释学境界,但理解者要有进入的追求,即使不能完全做到。
也应该有对进入条件的清醒认知。
二、老子谈有说无的真实动机与不得已而名之为“无”相对的“实”尽管是一种极其特殊的、不诉诸心性之体验便不能窥其堂奥的实在,但不是不可把握的,关键是要明白老子谈空说有的真实动机。
许多人都注意到了这一点对文本解释的重要性,一种较为流行的看法是,《老子》成书的动机是解决做人和政治生活中积重难返的问题。
陈鼓应先生说,道“只是一项预设,一种愿望,藉以安排与解决人生的种种问题。
……我们不能从存在的(existential)观点来处理它。
只能从设定的(hypothetical)的观点来讨论它”。
还有一种较为常见的观点认为,为了解决现实问题,老子先对宇宙人生的本质作了探讨,形成了自己的理论,然后再回到人生、政治问题之上。
谈无论道是手段、方式,而目的和归宿是为人的。
张岱年等先生都持此看法。
笔者认为,老子的形而上学思想包含有多方面的诉求,如解答人生和政治中的问题,探寻宇宙万物的奥秘,找到决定一切的根本或本原或本体等。
但在这众多诉求当中有一个居中心和统治地位、并引领和支配着他的思想的历史和逻辑进程的动机,即找到万事万物的“易简”之道或之理。
简言之,穷易简之理,尽乾坤之奥,才是老子有无之辩乃至他的全部哲学的根本动机。
当然。
这样的取向并非是由老子第一个萌发的,也非他一人所独有,他之前的许多思想家早已有之,甚至如果运用精神分析的方法去分析中国普通民众的无意识心理结构,我们也可以在其中找到它的朴素而自发的形式,这就是隐藏在中国人心底的、支配着我们日常行为的“尚简重用”的认知和价值追求或民族性格。