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藏族热巴鼓舞的创作分析与发展保护研究——以《布衣者》为例内容摘要热巴鼓舞，是藏族民间传统舞蹈形式之一，也是国家非物质文化遗产之一，主要流传于西藏、四川、甘肃、青海及其他藏族聚居地区，用于民间驱邪、祈福的一种祭祀性舞蹈。
热巴鼓舞之“鼓”，汉语称“手鼓”。
藏族男子群舞《布衣者》主要讲述了藏族热巴鼓老艺人与新一代传承者的故事，是对藏族热巴鼓的保护与传承。
本文通过多角度分析热巴鼓舞《布衣者》，浅析藏族热巴鼓的文化意蕴和艺术价值，从发展和保护的观点提出可行性建议，使得藏族热巴鼓舞可以受到更多民众的喜爱。
【关键词】热巴鼓舞发展保护文化内涵一、热巴鼓舞《布衣者》的创作背景《布衣者》是由格日南加、丛帅帅编导的藏族男子群舞，演员有才华加、巴桑闹江、索南尖措、尕藏多杰等。
这部作品是一个有关传承的故事，一名藏族热巴鼓艺术家，将自己的技艺传承下去，折射出藏族地域的人文历史与文化环境，老艺人们深知这类艺术承载了无数人的心血，希望新一代的青年可以将这份宝贵的艺术流传下去并发扬光大。
究竟热巴鼓在人们的生活中存在的意义是什么？给人类带来了什么？又是如何去演变的？怎么样去发展推广？将这类舞蹈艺术推向更好的发展舞台。
热巴鼓舞是藏族古老的民间舞蹈艺术种类，藏族群众认为热巴鼓舞是吉祥、幸福和美好的象征，是藏族地区传统文化艺术之一，以其独特的艺术形式和表演内容而闻名。
“热巴”特指藏族民间传统舞蹈铃鼓舞，主要流传于藏族康巴地区。
在表演时，鼓槌敲击鼓面，发出的清脆响亮的声音，由于击法的不同，所以就有不同的音色，也就有了不同的音响效果。
二、热巴鼓舞《布衣者》的创作分析作品的开头部分众人迈着同样的步伐拿起了热巴鼓，这时一位藏族老艺人也随着音乐鼓点旋转着热巴鼓，大家怀抱热巴鼓围成圈，整个画面让人感受到了这种民族民间艺术的神圣感。
与大部分作品不同的是开头并没有以静的画面出现，步伐与鼓点相互呼应，老艺人的一整套动作也更增添了这种艺术的气氛。
当音乐出现转折，大家敲起了手中的热巴鼓，扬起了尘土，伴随着歌词扛着鼓大步前进，可以强烈的感受到他们的刚劲以及对热巴鼓的情怀，那种民族的自豪感也随之而来。
藏族民间舞蹈有哪些藏族民间舞蹈是中国民族文化瑰宝之一，以其独特的风格和艺术表达形式，吸引了全球观众的关注。
藏族民间舞蹈丰富多样，每个舞蹈都有其独特的意义和来历。
在这篇文章中，我将介绍几种著名的藏族民间舞蹈。
1. 雅鲁藏布江雅鲁藏布江是藏族舞蹈中最具代表性的舞蹈之一，它取材于雪山、江河和大草原的景色，表达了藏族人民对自然的热爱和崇敬。
舞蹈中舞者们身穿传统的藏族服装，手持彩旗，随着轻快的音乐律动，展现出雄壮、奔放的风采。
2. 祭神舞祭神舞是藏族人民在庆祝传统节日和祭祀活动中常见的舞蹈形式。
舞者们身穿色彩鲜艳的服装，手持盛满酥油蜡烛和酒的祭祀器具。
他们跳跃、旋转并做出各种动作，以表达对神灵的敬意和祝福，以及祈求丰收和幸福的愿望。
3. 格萨尔舞格萨尔舞是藏族舞蹈中最具战争气息的一种舞蹈形式。
舞蹈中的男演员身着壮丽的戎装，手持剑和枪，表演勇敢、威武的战士形象。
同时，舞台上的舞者们也展示出了他们的技巧和力量，使整个舞蹈充满了活力和激情。
4. 雅鲁藏布江雅鲁藏布江是藏族舞蹈中最具代表性的舞蹈之一，它取材于雪山、江河和大草原的景色，表达了藏族人民对自然景观的热爱和敬畏之情。
舞蹈的动作和身姿仿佛在描绘美丽的山川和奔腾的江河，给人一种壮丽和奇幻的感觉。
5. 托门舞托门舞是藏族舞蹈中最富有吸引力和活力的一种舞蹈形式。
它是由男女舞者联袂演出的双人舞蹈，舞者们手拉手，以跳跃、旋转的方式展示他们的技巧和灵活性。
整个舞蹈充满了欢愉和节奏感，给观众带来了欢乐无限的视觉享受。
以上仅仅是藏族舞蹈中的几种典型样式，实际上，藏族民间舞蹈的类型还有很多。
这些舞蹈形式不仅仅代表了藏族人民的文化传统和审美观念，同时也展示了他们对自然界和神灵的尊重和崇敬。
通过这些舞蹈，人们可以更加深入地了解和欣赏藏族人民的生活方式和传统文化。
总结起来，藏族民间舞蹈的丰富多样性令人惊叹。
它们不仅仅是舞蹈形式，更是一种表达情感、传承历史和弘扬文化的媒介。
无论是雅鲁藏布江、祭神舞、格萨尔舞还是托门舞，每一种舞蹈都有着深刻的内涵和特殊的艺术魅力。
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承非物质文化遗产是指人类的非物质文化遗产，包括口头传统、表演艺术、社会习俗、知识与实践技能以及相关的器物、手工艺品和文化空间。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的一种形式，承载着民族文化、历史传统和民间故事，是民族文化的重要组成部分。
随着现代社会的快速发展和文化冲击，传统舞蹈正面临着严重的保护与传承问题。
在非物质文化遗产视野下，如何有效保护和传承传统舞蹈成为了一个亟待解决的问题。
传统舞蹈的保护是非常重要的。
传统舞蹈是各民族文化的精粹，它承载了民族的历史、传统和文化。
但是由于受到现代化的冲击和文化的碰撞，一些传统舞蹈濒临失传的危险。
应该采取一系列措施来保护传统舞蹈。
要对传统舞蹈进行深入的调研和挖掘，了解其历史渊源和文化内涵，找出传统舞蹈的特点和风格。
要加强对传统舞蹈的保护和传承的意识，通过宣传教育的方式，让更多的人了解传统舞蹈的重要性，并参与到传统舞蹈的保护工作中来。
要加强对传统舞蹈的保护措施，采取科学有效的手段来保存和传承传统舞蹈，比如录制视频、收集文献资料，建立传统舞蹈的档案资料等。
传统舞蹈的传承也是非常重要的。
传承是指将传统文化和技艺代代相传，保持其不断发展和完善。
传统舞蹈是一种口传身教的传统文化形式，其传承需要长期的时间和精心的培养。
要加强对传统舞蹈的传承工作。
要培养一批专业的传统舞蹈艺术家和专家，他们要有传统舞蹈的深厚功底和丰富经验，懂得如何传授和教学传统舞蹈，以便将传统舞蹈的技艺传承下去。
要注重对年轻一代的传统舞蹈传承工作，积极开展传统舞蹈的培训和教育，让更多的年轻人了解、热爱并参与到传统舞蹈的传承中来。
要加强对传统舞蹈的研究和创新，注重将传统舞蹈与现代舞蹈相结合，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力。
在非物质文化遗产视野下，传统舞蹈的保护与传承是一个复杂而又重要的问题。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，其保护与传承事关民族文化的传承与发展。
我们应该加强对传统舞蹈的保护和传承工作，通过一系列的措施和举措，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力，为民族文化的传承与发展做出更大的贡献。
迪庆藏族自治州有什么特色的民族文化？一、传统节日丰富多样迪庆藏族自治州作为一个多民族聚居的地区，拥有丰富多彩的传统节日，其中最具特色的当属尼科尔节。
尼科尔节是藏区最盛大的寺庙会之一，每年的十月二十五日至二十九日举办。
期间，来自各地的信教者和游客会聚于主办寺庙古康巴寺，一同参与各种庆祝活动。
尼科尔节以色彩斑斓的藏装、鲜艳的旗帜和热烈的舞蹈表演为特色，使人仿佛置身于一个独特的节日盛宴中。
二、独具匠心的艺术形式迪庆藏族自治州以藏式佛教艺术闻名于世，被誉为“活雪域艺术的宝库”。
这里的艺术形式丰富多样，包括唐卡画、藏式建筑和雕刻等。
其中，唐卡画是一种以丝绸或棉花布为绘画材料、以明料脂粉勾线、以矿料调和胶粉上色的传统艺术形式。
迪庆藏族自治州的唐卡画作品精美绝伦，以纹饰繁复、色彩鲜艳、笔触细腻而著称，被誉为“雪域绝艳”的艺术珍品。
三、丰富多样的民俗文化迪庆藏族自治州的民俗文化独具特色，深受藏族人民的热爱和传承。
民俗文化体现在各个方面，包括服饰、民间舞蹈、民间音乐、宗教仪式等。
其中，藏式服饰以其独特的设计和华丽的装饰吸引了全球的关注。
藏族人民穿着色彩斑斓的长袍、戴着华丽的饰品，展示出独特的民族风情。
此外，迪庆藏族自治州还有许多民间舞蹈和音乐表演，极富节奏感和热情，为当地民众和游客带来了视听的享受。
四、世外桃源般的自然风光迪庆藏族自治州位于青藏高原的东北部，拥有雄伟壮丽的雪山、秀丽的河流和神奇的峡谷。
这里的自然风光堪称世外桃源般的美丽。
其中，最具代表性的景点莫过于香格里拉藏区。
香格里拉以其卓越的地理位置和壮丽的自然风光而闻名于世。
来到香格里拉，游客可以观赏到绵延的雪山、翻腾的原始森林和清亮的湖泊，仿佛置身于一个被神灵庇佑的仙境。
五、多元文化的交融与共存迪庆藏族自治州不仅拥有丰富的藏族文化，还吸纳了其他民族的文化特色，形成了多元文化的交融与共存。
这里的人民和睦相处，互相尊重、互相包容。
不论是藏族、彝族、纳西族还是其它民族，他们都在这片土地上传承和发扬着自己的传统文化，在互相影响和融合中形成了自治州独具魅力的多元文化。
浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展相信民间舞蹈对于我们来说，已经是再熟悉不过的了，无论是大众熟悉的春晚，还是各种晚会、比赛等，可以说，中国无时无刻不在上演着民间舞蹈。
罗雄岩教授在《中国民间舞蹈文化教程》中曾经提到：“中国是个多民族国家，在这个民族大家庭中，各民族聚居、杂居、交错居住的情况很多，在日常生活中，民族一词习惯上多指少数民族。
”因此，民族舞蹈也常指的是少数民族的民间舞蹈。
一、民间舞蹈的现状和特征近几年来，不论是在各类大型舞蹈比赛还是全国舞蹈汇演中，都涌现出许多题材多样、形式繁多的舞蹈作品，其中也有较为成熟的民族民间舞，它们以其新颖的视角、全新的编排、深厚的韵味、浓郁的民族舞风，通过重新审视、深入挖掘本民族文化内核形成的佳作，如《酥油飘香》、《花儿为什么这样红》、《行者》、《邵多丽》《红河谷•序》等等。
同时，在表现形式和手法上也已突破了传统思维模式，在其原有艺术形式上进行再创造，既是对某些濒危的非物质文化遗产的抢救，更是对优秀的民族文化传统的弘扬。
在纷繁多变，多姿多彩的舞蹈中，民族民间舞蹈形成了自身特有的特征：1）传承性。
人类舞蹈文化经久不衰，其奥妙就在于保存了人类文化生存和发展的基质。
无论经历过多少次历史的变迁与民族融合，民间舞蹈始终是民间文化的载体，这个特性体现在各个历史阶段。
2）群众性。
民间舞蹈产生于民间，是人民群众共同创造的精神财富，它风格鲜明，韵律优雅，朴实无华，饱含真情实感，反映了人民群众的精神面貌、劳动和生活，是传统民间文化的一个重要方面。
3）自娱性。
民间舞蹈的突出特点是自娱性。
它源于人们的“本能冲动”和“自我表现”意识，将精神上的自由看作是核心，在舞者愉悦、观者快慰的艺术交流中，增强了民族的凝聚力。
4）民族性。
这是民族民间舞蹈最为重要的一个特性。
从文化审美的角度来讲，民族性，首先体现在民族的内容和民族的文化精神上，其中包括民族的文化审美心理、民族的思维方式、民族的性格、气质特征等等。
论村落共同体视域下迪庆藏族锅庄舞蹈的保护路径摘要：文章对国家非物质文化遗产——迪庆藏族“锅庄”舞蹈的起源传说进行分析，指出锅庄来源于人们的劳动，它并非是藏族群众单纯的娱乐，而是迪庆特殊社会结构产生的一种互助行为，为前市场经济时代原子化社会劳作的个体增强抵御生活中发生的不确定性风险提供了保障，它与市场经济要求的个体主义存在一定张力。
关键词：迪庆;锅庄舞;村落共同体;自由主义一、迪庆锅庄舞与村落共同体藏族锅庄舞，又称为“果卓”、“歌庄”、“卓”等，藏语意为圆圈歌舞，是藏族三大民间舞蹈之一，分布于西藏昌都、那曲，四川阿坝、甘孜，云南迪庆及青海、甘肃的藏族聚居区。
舞蹈时，一般男女各排半圆拉手成圈，有一人领头，分男女一问一答，反复对唱，无乐器伴奏。
整个舞蹈由先慢后快的两段舞组成，基本动作有“悠颤跨腿”、“趋步辗转”、“跨腿踏步蹲”等，舞者手臂以撩、甩、晃为主变换舞姿，队形按顺时针行进，圆圈有大有小，偶尔变换“龙摆尾”图案。
锅庄舞在藏族群众的日常生活中随处可见，可以说渗透在群众生活的方方面面，舞蹈大体上可以分为用于大型活动的“大锅庄”、用于民间传统节日的“中锅庄”和用于亲朋聚会的“小锅庄”等几种。
有关藏族锅庄舞的起源，在藏区民间流传比较广泛的说法是：远古的时候，在一个叫达折多的地方，有一个富裕的土司，他有两个聪明的奴隶，一个叫弦子，一个叫锅庄。
有一天，他俩结伴外出，也不知走了多少路，忽然发现一片美丽的湖泊，弦子十分高兴，随着水波的荡漾跳起舞来，锅庄也跟着手舞足蹈。
从此以后，每当疲劳难耐、心中烦闷时，他们俩就会用舞蹈来摆脱烦恼。
在这个故事中，我们可以看到，锅庄舞蹈的起源包含着劳动者团结协作的思想，而通过这种团结协作，劳动者获得了欢乐。
从今日锅庄舞的动作来看，这一点也非常明显——男女各排半圆拉手成圈，在跳的过程中逐渐融合成一个大圆圈。
“圈”，在藏族的传统文化中一般被视为完整的象征。
根据艺术功能学派的观点，舞蹈是社会事实（结构）的投射。
藏族传统舞蹈的起源探访西藏舞蹈的历史渊源西藏是一个具有丰富文化传统的地方，而其传统舞蹈作为一种重要的艺术形式，具备独特的魅力。
本文将探访西藏传统舞蹈的历史渊源，了解它的起源与发展，以及对藏族文化的重要性。
一、起源与背景西藏传统舞蹈的起源可以追溯到古代的宗教仪式和庆典活动。
在藏传佛教的影响下，舞蹈被广泛应用于宗教仪式，成为了一种与信仰相结合的表达方式。
它以儒雅、庄重和神秘为特点，成为了藏族人民沟通神灵、宣扬宗教思想的媒介。
二、藏族传统舞蹈的特点1. 舞蹈形态多样：西藏传统舞蹈包括了舞剧、舞蹈、舞技等多种形态。
在舞剧中，舞者通过动作和面具等舞台展示元素，展现出故事情节。
而舞蹈则更强调动作的美感和韵律。
舞技的表演则更加注重身体的平衡和柔韧性。
2. 独特的服饰与道具：西藏传统舞蹈在装饰方面，通常采用鲜艳的颜色和独特的图案，将舞者们打扮得宛如仙境中的精灵。
此外，舞台上会使用一些特殊的道具，如青稞酒杯、五色丝带等，以增加舞蹈的视觉效果。
3. 寓意与象征意义：西藏传统舞蹈在表演中往往寓意深远，具有丰富的象征意义。
例如，螺旋舞是一种常见的舞蹈形式，它象征着人们与自然交融的力量。
这些象征意义的元素为西藏传统舞蹈赋予了更为丰富的内涵。
三、舞蹈的发展和传承西藏传统舞蹈在长期的历史沉淀中逐渐丰富和发展。
它的发展与藏族社会的变迁、宗教文化的发展等密切相关。
此外，舞蹈在各个年龄段都有着重要的传承环节，从儿童时期开始学习舞蹈，在长辈的传授和指导下，逐渐继承了传统舞蹈的技艺和精神。
四、西藏传统舞蹈的意义西藏传统舞蹈不仅仅是一种艺术形式，更是藏族文化的重要组成部分。
它通过舞蹈的形式传递了藏族人民的历史、信仰和价值观念。
同时，传统舞蹈也成为了西藏文化的窗口，吸引了众多游客前来欣赏和了解西藏的文化底蕴。
因此，西藏传统舞蹈也对于西藏地区的旅游和经济发展起到了积极的推动作用。
总结：西藏传统舞蹈作为一种源远流长、充满韵味的艺术形式，通过特有的舞蹈动作、服饰和象征意义，展示了丰富的文化传统和藏族人民的精神风貌。
试论藏族民间舞蹈的传承和发展一、藏族的历史发展背景古代的藏族经历了漫长的原始社会阶段，先民们的生活作息沿袭了石器时代的古老传统，经历了群居采集、狩猎等恶劣的生存阶段。
在和自然的漫长相处中，逐渐学会了耕作和饲养。
六牦牛部诸部落，是在雅鲁藏布江南岸雅隆地区生活的藏族先民，在繁衍生息中划分出的六个部落。
藏族先民进入奴隶制社会可追溯至公元6世纪这一重大的历史转折点，从雅隆部落首领成为部落联盟的领袖，号称王（藏语音译为“赞普”），自称为“博”的统治时期开始。
与此同时，另外一部分号称“悉补野”部的首领和邻部达成合作协议并尊其为盟主。
这种奴隶统治在经历约一百年后土崩瓦解。
公元7世纪初，中国进入了辉煌灿烂的唐朝盛世，拥有强大的政权，终结了300多年来中原地区动荡分割、民不聊生的局面。
举世闻名的英雄松赞干布问世，领军征战，一统青藏高原，正式建立了吐蕃王朝，定都逻娑（即今拉萨）。
公元9世纪末，藏族内部矛盾却愈演愈烈，一度陷入长期的分裂割据状态。
直至1271年，蒙古大汗忽必烈定国号为元，才将西藏划分为地方行政区域之一。
此后又经历了明清时期，鸦片战争的肆虐和辛亥革命时外敌的侵略。
在这种状态下，饱受苦难的藏族人民终于在1949年中华人民共和国成立时，迎来了和平的曙光。
中央人民政府根据西藏的历史背景和发展现状，于1951年5月23日和西藏地方政府的代表達成协议，签订了《中央人民政府和西藏地方政府关于和平解放西藏办法的协议》，藏族人民终得“翻身农奴把歌唱”。
二、藏族民间舞蹈种类和风格“谐”和“卓”是藏族民间舞蹈的主要类别，每个类别还包含其他舞种的分支。
“谐”是最喜闻乐见、流传甚广的自娱性舞蹈，在藏语中取“舞蹈”、“歌舞”之意。
有“堆谐”、“果谐”、“囊玛”等。
”谐”也可称之为“弦子舞”，其得名于一种伴奏的拉弦乐器。
表演时间一般在藏历的大年初三和赛马会。
边舞边奏、围圆而歌的表演形式充分展现了人民其乐融融的和谐气氛，也侧面抒发了美好生活的无限憧憬。
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承【摘要】传统舞蹈作为重要的非物质文化遗产，承载着丰富的历史和文化内涵。
面临着严峻的挑战和困境，传统舞蹈的传承和保护亟待加强。
本文从非物质文化遗产保护现状、传承困境、法律政策、数字化保护和文化传播等方面探讨了传统舞蹈的保护与传承，强调了保护传统舞蹈的重要性和责任。
展望了未来传统舞蹈传承的发展，并提出了推动非物质文化遗产保护的实践与措施。
通过共同努力，我们可以实现传统舞蹈文化的传承和发展，将其珍贵的遗产传承给后代，使之与时俱进，继续绽放文化的光芒。
【关键词】非物质文化遗产、传统舞蹈、保护、传承、重要性、地位、价值、现状、挑战、困境、法律政策、数字化、传播、责任、使命、展望、实践、措施。
1. 引言1.1 非物质文化遗产的重要性非物质文化遗产是人类社会发展的历史积淀和精神财富，是各个民族的文化传承和发展的重要组成部分。
非物质文化遗产不仅包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式庆典等多种形式，更承载着民族文化的独特价值观念、思想观念、生活方式和审美观念。
它们反映了人类的创造力、智慧和勤劳精神，是人类文化多样性的重要表现。
非物质文化遗产的重要性体现在多个方面。
它是民族文化传承的重要载体，承载着民族传统、历史和文化精神，对于维护和弘扬民族文化具有重要意义。
非物质文化遗产是当地经济和社会发展的重要支撑，能够促进文化产业的发展，带动地方经济的繁荣。
非物质文化遗产也是人们精神生活的重要组成部分，能够满足人们对美好生活的追求，丰富人们的文化生活，增强人们的文化自信心和认同感。
保护和传承非物质文化遗产是每个国家乃至全人类的责任和使命。
只有通过传承和弘扬非物质文化遗产，才能促进文化的多样性和繁荣，使人类文明得以不断发展。
1.2 传统舞蹈的地位与价值传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，在人类历史长河中扮演着至关重要的角色。
传统舞蹈是一种源远流长的艺术形式，它融合了民族、地域、宗教和文化等多种元素，反映了特定社会群体的生活方式、价值观念和审美情趣。
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，承载着民族文化的身份认同和传统精神的延续。
在当今全球化的背景下，传统舞蹈的保护与传承面临着很多挑战。
为了更好地保护和传承传统舞蹈，除了政府的法律法规和政策支持外，还需要全社会的关注和参与。
保护传统舞蹈的第一步是对其进行准确的鉴定和记录。
传统舞蹈往往与特定的地域、民族和社会团体紧密相关，通过对其内容、形式、起源和发展等方面进行深入的研究，可以更准确地界定其所属的文化范畴。
通过收集舞蹈的视频、音频、图片和文字资料等，建立起详尽的档案，记录传统舞蹈的多个层面和维度，为后续的保护和传承提供有力的依据。
传统舞蹈的保护一方面涉及到物质层面，包括保护舞蹈场所、舞蹈服饰和舞具等物质文化遗产的完整性。
对于舞蹈场所，应当保持其原始的空间布局和环境氛围，避免商业化和现代化的破坏。
对于舞蹈服饰和舞具，应制定相应的保护和管理措施，保证其保存和使用的可持续性。
传统舞蹈的保护还涉及到非物质层面，即传统舞蹈的技能、知识和价值观念等。
传统舞蹈的技能传承至关重要，传统舞蹈往往是通过口传心授的方式传承下来的，新一代舞者需要通过与老一辈舞者的面对面交流和实践学习，才能够真正掌握传统舞蹈的精髓。
为了保护传统舞蹈的技能，需要建立起一套完善的传承机制，包括培养优秀的舞蹈师傅和建立舞蹈学院等。
与传统舞蹈的保护相辅相成的是传承工作。
传承传统舞蹈不仅仅是简单地将其保存下来，更重要的是能够使其得到广泛的传播和发展。
为了传承传统舞蹈，首先需要提供舞蹈教育的机会。
传统舞蹈应该成为教育课程的一部分，让孩子从小就接触和学习传统舞蹈，增强对传统文化的认同感。
可以举办各类舞蹈比赛和演出，为舞者提供展示自己才华的平台，激发更多人对传统舞蹈的兴趣。
在传承传统舞蹈的过程中，还应充分利用现代科技手段，将传统舞蹈进行记录和数字化，以便更好地传播和分享。
传统舞蹈的保护和传承还需要全社会的共同参与。
Yi Shu Ping Jian非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承———以迪庆州香格里拉县锅庄舞为例王琸中国艺术研究院研究生院摘要：本文运用文献资料法对迪庆州香格里拉县锅庄舞———“擦尼”与“擦司”本体及其风格特征进行简要描述，并分析其生存环境，包括地理环境、文化环境及艺术环境，指出其处于濒危环境的主要原因。
被列入国家级非遗项目之后，本地区锅庄舞的保护已受到各界人士的重视，文中对已经实施了的措施进行简要列举，并根据香格里拉锅庄舞的独特性，尝试提出新的保护措施。
关键词：锅庄舞非物质文化遗产迪庆州香格里拉县保护与传承中图分类号：J705文献标识码：A文章编号：1008-3359（2019）12-0064－04早在2006年5月末，迪庆藏族锅庄舞就已被国务院列入“第一批国家级非物质文化遗产代表性项目名录”，可喜的是，迪庆地区藏族锅庄舞的独特技艺、风格特色、文化内涵与审美价值，以及其所具有的传承作用使得其为人们所关注并主动采取相应的保护措施；另一方面，之所以会被列为国家级非物质文化遗产，也是意识到了其目前所面临的濒临灭绝的生存环境。
非遗保护，刻不容缓，在保护的过程中，每一分、每一秒都是宝贵的。
据统计，20世纪80年代时遗存的传统舞蹈为两千两百多个，到目前为止，只剩一千三百多个，可以看到，在三十多年的时间中传统舞蹈消失了近一千个，这对于我国乃至世界文化而言都是令人扼腕叹息的。
一、舞蹈种类“锅庄”舞又称为“果卓”，“锅”为圆圈之意，“庄”为歌舞之意，“迪庆藏民把锅庄‘果卓’习惯地称呼为‘嘎卓’，‘嘎’是欢乐，‘卓’是舞，全意就是欢乐舞”①。
顾名思义，即村民们在劳动之余围成圆圈共同参与表演的集体舞蹈，其中以香格里拉市、德钦县的最为著名。
本文的研究对象为香格里拉锅庄舞，也叫“擦拉”（意为“玩意”），历史较为悠久，至迟在公元7世纪之前就已形成，“在西藏高僧萨迦·索朗坚赞编著的《西藏王臣记》中记载了西藏第一座佛教寺庙桑耶寺举行落成庆典时‘臣民们个个唱歌，欢跳卓舞，弹奏毕旺，毫不间断，天天如此’”②。
香格里拉地区的锅庄舞主要分为新旧两种形式：旧锅庄也叫“擦尼”（察尼），新锅庄也叫“擦司”（察司）。
“旧”是指其已存在多年，具有深厚的历史沉淀。
擦尼舞大约于吐蕃祖孙三法王时期就已经传入迪庆地区，内容多反映藏族奴隶制统治下的社会，且经常64Yin Yue Wu Dao·音乐舞蹈发挥其祭祀功能，因而具有浓郁的宗教色彩，深得宗教人士与中老年人的喜爱。
曲调、歌词、舞蹈动作等都较为古老，且具有严格的程式，不可随意更改，如“金碧辉煌的寺庙”“莲花生大师的诞生”等。
具有庄重、肃穆、威严、古朴等特点。
与旧锅庄相对，新锅庄是随着近代以来社会的变迁发展形成的，这就必然有着“新”的特点，即在表现内容、歌词、舞姿等方面相对而言较为自由。
与旧锅庄反映奴隶制社会的题材相异，新锅庄主要反映生产劳作、放牧以及经济发展等内容，且具有帮助青年男女谈情说爱的功能，歌词在遵循一定格式的基础上可进行随意发挥与创作，深得青年男女的喜爱。
动作多模拟动物，如山兔蹦跳、猴子对脚、孔雀吃水等。
二、生态环境中央民族大学舞蹈学院朴永光老师在《舞蹈文化概论》一书中阐释了其对民间舞蹈的定义：“民间舞蹈历史悠久，且源远流长，其诸多形态产生于民众的生产、生活及各种风俗活动中……其舞蹈文化受自然、社会生态环境、服饰道具等影响……”③这一论述突出了民间舞形成及发展过程中，生态环境的重要性，笔者此篇文章将生态环境分为三个部分，即地理生态、文化生态与艺术生态。
艺术本身是包含于文化范畴的，笔者之所以将其单列一点是因为在以往的研究中，人们可能会更注重地理生态与文化生态对民间艺术形成的影响，而忽视了艺术生态对于某一民间艺术形成独特风格所发挥的作用，但这一点对于身处迪庆地区的香格里拉县锅庄舞则是至关重要的。
（一）地理生态“香格里拉”藏语意为“心中的日月”，“地处青藏高原东南边缘、横断山脉南段北端，‘三江并流’（怒江、澜沧江、金沙江）之腹地”④。
山脉纵横，是滇、川、藏三省交界地，属于费孝通先生提出的“藏彝走廊”地带。
此种地理位置，注定了香格里拉的与众不同，最为显著的特征就是滞后性与多样性，即处于山峦交错的环境中，交通相对闭塞，致使其各方面发展相对落后，且居民受教育程度相对较低；而三江并流、山川纵横、三省交界的地理位置又使得本地区呈现出民族及其文化的多样性。
除藏族之外，还居住着汉族、纳西族、拉祜族、僳僳族、布依族、哈尼族等二十多个民族。
多民族聚居的环境为香格里拉锅庄舞的形成产生了潜移默化的影响。
（二）文化生态民族众多就意味着文化多样，各民族文化的相互吸收与作用是影响香格里拉锅庄舞形成的另一要素。
文化所囊括的范围除各民族的发展历史、语言文字、神话传说、风俗习惯、年俗节庆之外，还包括很重要的一部分，即宗教文化。
香格里拉除苯教与藏传佛教外，还有道教、伊斯兰教、天主教等，各民族人民都拥有自己的宗教信仰，相互间和平共存，鲜少发生争端，因此，在香格里拉既可以看到规模极大的，如古堡般的藏传佛教寺院噶丹·松赞林寺，同时也可以欣赏到具有罗马教堂特征的茨中天主教堂。
香格里拉锅庄舞成长于此种色彩斑斓环境中，必然与西藏、青海、甘肃、四川等地藏区的锅庄舞有所不同。
（三）艺术生态迪庆地区被称为“歌的家乡，舞的海洋”。
“流传在迪庆州境内的藏族民间舞蹈，主要有热巴舞、弦子舞（热）、锅庄舞（卓）、尼西情舞（降昌）”⑤。
“天上有多少颗星，卓就有多少调；山上有多少棵树，卓就有多少词；牦牛身上有多少毛，卓就有多少舞姿”。
从这句广为流传的俗语当中，我们可以看到人们对迪庆地区藏族锅庄舞毫不掩饰的赞美之情。
由于所处地域的不同，迪庆州内的藏族锅庄舞又显示出不同的风格特色，其中最具代表性的，便是德钦县奔子栏镇、香格里拉市建塘镇和小中甸镇这三个地区。
除迪庆州所拥有的各色锅庄舞之外，香格里拉县又有多种多样的民间歌舞。
“流行于香格里拉藏区的歌舞主要有‘茶会’说唱‘情卦’‘锅庄舞’‘尼西情舞’还有舒畅的劳动号子”⑥。
除藏族民间舞蹈外，还广泛存在着傈僳族的“瓦器器”“阿尺木刮”（也写作“阿尺目刮”，笔者使用“木”字是参考“迪庆非物质文化遗产保护网”），纳西族的“哑哈哩”“阿卡巴拉”等。
三、保护与传承自2015年以来，迪庆藏族自治州非物质文化遗产中心已经正式开展了对国家级非遗传承人进行抢救性记录的工作，对各传承人进行实地走访与踩点。
在具体的保护工作中，要求通过现代化的新兴技术手段如拍照、摄影、录音等，全面、真实、系统地对各项目国家级代表性传承人所掌握的精湛技艺与文化知识进行记录。
但再精确的记录都只能是将其保存下来，而传统舞蹈一旦消失，就很难原汁原味的复原了，有些民间艺人所擅长的高超技艺一旦失传就会绝迹，因65Yi Shu Ping JianYi Shu Ping Jian此说，记录只是非遗保护工作的第一步，如何让非遗永远的活在民间则是我们应当解决的根本问题。
传统舞蹈发展到现在处于濒危状态，究其根本原因，不外乎生存环境发生了改变，那么具体到香格里拉市的锅庄舞，我们又应该如何对症下药，采取相应的保护措施呢？笔者在此尝试给出建议。
（一）适度交往笔者在此所说的“交往”主要是指多民族地区，民族与民族之间的相互交流。
在这样一个文化多样的多民族区域当中，相互学习、吸收融合是必不可少的，向其他民族的舞蹈学习，也是锅庄舞取得发展的必经之路。
例如本地区的一部分藏族人民会跳彝族民间舞蹈，哼唱其他民族的曲调，其他民族的人民也会跳热巴舞等藏族舞蹈。
但如何在民族交往中做到适度吸收，在多民族地区中不被同化，始终保持自己的浓郁风格，则是本地区锅庄舞采取保护措施时应当考虑到的问题之一。
当然，适度交往并不是完全将香格里拉地区与其他民族、地区隔绝开来，将其置于故步自封的生存环境当中，我们知道，任何方式的保守主义都是不合理的，只有不断地适应新的生存环境才能获得长足的发展。
那么到底如何在交往过程中保留自己的文化特征与民族特色？国家级非遗传承人就起到了很大的作用。
（二）免遭旅游文化荼毒神圣、纯洁的香格里拉地区声名远扬，浓郁的民族特色、深厚的宗教文化等吸引世界各国的游客们慕名而来，早已成为游览云南的行程中不可错过的一站。
正因为如此，旅游文化弥漫在整个云南省，除了个别村庄外，绝大多数地区都逐渐商业化，在这之中，传统舞蹈的商业化是不可避免的。
云南的《云南映象》、桂林的《印象刘三姐》、西安的《长恨歌》、湖南张家界的《天门狐仙》……这些演出大多根据当地传说故事改编并融入当地的民间舞蹈元素，被打造为当地的“文化品牌”，有些甚至达到了一票难求的火热程度。
编导们商业化的改编一方面给不了解当地文化的观众造成了错误的引导，使其误以为这就是当地民间舞蹈的原始形态；另一方面，这种为赢得商业利益而迎合游客的方式久而久之便会形成习惯，随着时间的发展，当地少数民族的居民们也会逐渐忘记传统舞蹈的形态。
因此，对于香格里拉锅庄舞的保护，还需要将此因素列入考虑范围。
（三）融入新的生产生活方式现代社会农业技术提高，极大地改进了人们的生产方式，并影响其生活方式。
众所周知，民间舞大多依附于劳动耕作等传统生产方式，产生于农闲时节的田间地头，而香格里拉地区的主要经济来源已从农业劳作转变为旅游收入，那么还会有多少人依旧待在田间地头呢？是不是大多数人都计划着换一种诸如经营一所民宿、一家手工艺品店、一个小吃店等相对于农业劳动而言稍微轻松一点的方式呢？此时，锅庄舞形成的场域已经发生了变化。
生产生活方式一旦发生改变，就很难回归，在新的环境中该发挥藏族锅庄舞的那些特征对其进行保护？锅庄舞除具有祭祀、交友等功能外，还具有强身健体的功能，在全民追求健身的今天，是否可以充分发挥其作用？一方面锻炼身体，一方面对锅庄舞进行普及。
（四）提高当地居民对自身的文化认同感十八大以来，习近平总书记在诸多场合多次强调要坚定文化自信，并指出“文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信”，提升自身文化认同感，即提升文化自信，以自己民族的特色为荣。
很长一段时间，我国到处都弥漫着一股“崇洋媚外”的气息，笔者此处所说的崇洋，并不仅指西洋，而是指崇尚现代化，崇尚新事物。
追求生活方式上的先进是理所应当的，但很多人盲目追求先进的一切，以致于抛弃自己的民族特色，转而追求所谓的先进。
事实上，在文化领域是没有所谓的先进与落后的，每个民族每个地区都应当拥有自己的“先进文化”。
关于传统舞蹈的保护很大的一个问题就在于当地人对学院派的“马首是瞻”，将当地民间舞蹈根据学院派的动作进行改编，如此一来，便削弱其土生土长的传承价值了。
四、结语回顾近年来全国各个岗位的工作者对迪庆藏族锅庄舞的保护所做出的贡献，是非常可喜的事情。
德钦县奔子栏镇的锅庄舞，当地的民间歌舞能手、非遗传承人徐桂莲曾“作为奔子栏特色锅庄歌舞的代表艺人之一，赴日本参加国际民间艺术节”⑦。
