民间文化资源的可持续开发
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三河古镇民俗文化资源的保护性旅游开发研究三河古镇位于中国河北省的中部,是一个历史悠久,文化底蕴深厚的古镇。
自古以来,三河古镇的民俗文化一直是吸引游客的重要因素。
在当前旅游业蓬勃发展的背景下,保护并开发利用这一宝贵的民俗文化资源,具有重要意义。
三河古镇的民俗文化资源丰富多样,涵盖了宗教、工艺、风俗等方面。
三河镇拥有多座古老的寺庙和庙会。
这些寺庙有着悠久的历史,是宗教信仰的重要场所。
庙会则是宗教信仰与民间文化的结合,每年都会吸引大量的游客。
三河古镇还有许多传统的手工艺制作工坊,如陶瓷、木雕等。
这些古老的手工艺传统代代相传,具有独特的艺术魅力。
三河古镇的民俗风情也是其重要的文化资源之一。
当地人民保留着许多古老的传统节日和习俗,如元宵节、中秋节等,这些节日都包含着深厚的民俗文化内涵。
保护性旅游开发是保护和利用三河古镇民俗文化资源的重要手段之一。
一方面,需要加强对寺庙和庙会等宗教场所的保护。
应当建立健全的管理机制,保护宗教信仰的自由、尊重宗教活动的特殊性,并进行必要的维修与保养。
应与当地手工艺人合作,推广其传统技艺。
通过举办手工艺制作体验活动、开设展览等方式,让更多的人了解和接触到这些传统手工艺,从而促进这些手工艺的传承与发展。
可以组织一些节日庆典活动,如元宵节花灯展览、中秋节民俗表演等,让游客亲身参与感受到浓厚的民俗文化氛围。
在保护性旅游开发过程中,还需要注意对三河古镇原有生态环境的保护。
这不仅仅是为了维护当地生态系统的平衡,也是为了保护民俗文化资源的可持续发展。
可以通过建立生态保护区、加强环境监测等措施,确保当地的自然环境保持良好状态。
还应加强社区参与,提高当地居民对生态环境保护的意识和参与度。
三河古镇作为河北省的一个重要旅游目的地,其民俗文化资源的保护和开发对于提升当地旅游业的吸引力和竞争力具有重要意义。
只有通过保护性旅游开发的方式,才能让这些宝贵的民俗文化资源得到有效保护和传承,为当地经济的发展和社会的进步做出贡献。
文化遗产保护与旅游开发的可持续发展策略近年来,文化遗产保护与旅游开发成为了全球范围内广受关注的话题。
文化遗产代表着一个国家的独特历史和文化传统,而旅游开发能够为社会经济带来巨大的收益。
然而,如何在保护文化遗产的同时推动旅游业的可持续发展成为一个亟待解决的问题。
在制定文化遗产保护与旅游开发的可持续发展策略时,需要综合考虑以下几个方面:1. 深入了解文化遗产:了解文化遗产的历史、背景和特点,包括其价值和独特之处。
这有助于制定合适的保护和开发策略,保证文化遗产不受侵害。
2. 社区参与:保护和开发文化遗产需要社区的支持与参与。
应该鼓励社区居民参与决策过程,包括制定保护计划和旅游开发方案。
这样可以保证他们的权益和文化价值不被忽视。
3. 科学监测和保护:建立科学的监测和保护机制对于文化遗产的可持续发展非常重要。
这包括定期进行文物状况评估、制定应对自然灾害的预案、修复破损的文物以及对文化遗产进行维护和保护。
4. 教育宣传:加强对公众的教育宣传,提高大众对文化遗产的认识和重视程度。
通过各种媒介途径,如博物馆、展览、书籍和互联网等渠道,向公众传播文化遗产的重要性和保护需要。
5. 建立合理的旅游规划:旅游开发应该以可持续发展为导向,遵循公平、可持续和环境友好的原则。
此外,需要制定合理的旅游路线和游客流量控制措施,以减少对文化遗产的损害。
6. 鼓励文化创意产业的发展:利用文化遗产为基础,推动文化创意产业的发展,促进经济增长和就业机会。
这包括扶持文化创意企业,提供相关的政策和财政支持,鼓励创新和创业精神。
7. 资金筹措与管理:文化遗产保护与旅游开发需要大量的资金投入。
政府应当积极主导并提供资金支持,同时还可以吸引民间资本和国际机构的参与。
此外,需要建立健全的资金管理制度,确保资金真正用于保护和开发文化遗产。
8. 公平利益分享:在旅游开发中,要确保当地社区能够从中获得合理的经济利益。
这可以通过制定合理的分配政策,确保当地居民能够分享旅游业带来的经济增长。
非物质文化遗产在旅游开发中的可持续利用非物质文化遗产是指人类创造的、以口头、表演和社会实践为特征的各种传统知识和技能、习俗和仪式、语言和文字、音乐和舞蹈、戏剧和戏曲、美术和建筑、手工艺品和民间工艺、医疗和保健、生态和环境等各个方面的文化元素,是人类的文化智慧和精神财富,是人类进步和发展的重要反映。
非物质文化遗产在旅游开发中具有重要的可持续利用价值。
文化旅游,即以承认、重视、尊重和传承不同国家和地区的文化为基础的旅游活动,具有强大的吸引力和影响力,同时也是促进旅游业可持续发展的有效途径。
首先,非物质文化遗产在旅游开发中的可持续利用具有积极的经济效益。
通过旅游对非物质文化遗产的开发和推广,可以实现旅游产业和文化产业的良性互动,为旅游业的可持续发展提供坚实的基础。
同时,文化旅游活动也可以促进区域经济的发展,创造就业机会,提高当地居民的生活水平。
其次,非物质文化遗产在旅游开发中的可持续利用也可以促进文化传承和保护。
通过将非物质文化遗产纳入旅游开发的范畴,可以使更多的人了解和认识非物质文化遗产的价值和意义,从而促进文化的传承和保护。
旅游活动也可以成为推动文化多样性和文化交流的平台,促进不同地区和不同国家之间的文化交流与理解,增强文化自信和文化认同。
最后,在非物质文化遗产的旅游开发中,要注重可持续性。
旅游业的快速发展不仅给非物质文化遗产带来了挑战,同时也给旅游业本身带来了很多问题,如环境污染、资源浪费、人员伤害等。
因此,非物质文化遗产的旅游开发要注重生态保护、文化传承和经济效益的有机结合,避免对非物质文化遗产的损害和破坏,保持文化的独特性和魅力。
综上所述,非物质文化遗产在旅游开发中具有重要的可持续利用价值,不仅可以促进旅游业的可持续发展,也可以促进文化传承和保护。
同时,我们也要注重可持续性,避免旅游业对非物质文化遗产的损害和破坏,确保文化旅游活动的健康发展。
非物质文化遗产保护与可持续发展模式非物质文化遗产是指人类非物质文化遗产的独特性和丰富性,如传统音乐、舞蹈、语言、手工艺、节日等,是一个民族、地区、社会或群体的集体记忆和认同的象征,具有重要的历史、社会和文化价值。
然而,随着现代化的发展,非物质文化遗产正面临着各种挑战,如文化浸入、城市化以及人口流动等问题,因此,保护和传承非物质文化遗产已经成为当今社会的紧迫任务之一。
然而,单纯的保护并不足以确保非物质文化遗产的可持续发展。
在传承的过程中,仅仅将其视为“凝固”的历史遗迹是不够的,我们还需要将其与当代生活和社会需求相结合,探索与时俱进的发展模式,确保非物质文化遗产持久地在当代社会中发挥作用。
为了实现非物质文化遗产的保护与可持续发展,我们可以采取以下模式:首先,加强政策支持和法律保障。
政府应制定相关政策和法规,明确非物质文化遗产的保护和传承责任,并提供相应的资金和资源支持。
同时,加强与相关部门的沟通和合作,形成多元化的保护与发展运作机制。
其次,加强社区参与和自主发展。
非物质文化遗产的传承应该是一个社区共同参与的过程,社区居民应该成为非物质文化遗产保护的主体。
通过设置民间文化组织、培养传承人才等措施,激发社区居民的积极性和主动性,使其主动参与到非物质文化遗产的保护和发展中来,实现自主发展和可持续经营。
第三,倡导创新传统与现代的结合。
传承非物质文化遗产并不意味着完全停留在过去,而是要在保护传统的基础上进行创新和现代化的发展。
通过与现代科技、时尚文化等结合,开发新的产品和服务,使非物质文化遗产更好地适应现代社会需求,并吸引更多人参与到非物质文化遗产的传承中。
第四,加强国际交流与合作。
非物质文化遗产是共同的人类财富,各国应加强交流与合作,共同保护和传承非物质文化遗产。
通过国际合作,可以共同面对挑战,分享经验,加强技术和资源的交流,推动非物质文化遗产的保护与发展。
最后,加强教育与意识传播。
教育和意识传播是非物质文化遗产保护与可持续发展的基础。
中国文化资源的可持续利用1. 引言中国是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家,拥有着丰富的文化资源。
然而,由于历史原因、社会发展状况等多种因素的影响,这些文化资源长期以来并没有得到充分的利用或保护。
如今,随着社会经济的不断发展,人们对于文化的认识也在逐渐提高,如何更好地利用和保护中国的文化资源已成为一件非常重要的事情。
2. 中国文化资源的种类中国文化资源的种类非常丰富,包括但不限于以下几种:2.1 文物古迹文物古迹是中国传统文化的重要组成部分,包括古代物品、建筑遗迹、壁画、碑刻等。
这些文物具有极高的历史、文化和艺术价值,是中华民族非常宝贵的财富。
2.2 民间文化艺术民间文化艺术包括音乐、舞蹈、绘画、书法、传统手工艺等多种形式。
它们是透过时间沉淀下来的中华文化的有机部分,是中华民族优秀文化传统的重要载体和表现形式。
2.3 自然文化景观自然文化景观包括山川、河流、湖泊、洞穴、森林、草原、湿地等自然景观,以及与之相联系的传说、神话、历史事件等文化元素。
这些自然与文化相结合的景观不仅是美丽的风景线,更是中华文化的独特表现形式。
3. 中国文化资源的可持续利用中国文化资源的可持续利用是指在保护和传承的前提下,通过社会和经济手段,使文化资源能够不断地为社会经济发展作出贡献,从而实现文化资源的可持续利用和发展。
3.1 加强文化保护文化保护是可持续利用的前提,只有保护好文化资源,才能确保文化资源的长期利用和传承。
加强文物保护,加强文化场所的安全管理,防止文化资源被破坏或盗窃。
此外,还应该大力开展文化研究,深入挖掘和传承中华民族优秀文化传统。
3.2 开发文化旅游文化旅游是一种融合了文化和旅游元素的新型旅游形式。
通过开发文化旅游,可以将中国的文化资源尤其是文物古迹、景点等更好地向全国甚至全世界推广。
这样,不仅可以增加旅游收入,还可以更好地传承和发展文化资源。
3.3 挖掘文化产业价值文化产业是指以文化为内涵的产业,如出版、广播电视、影视、动漫、文艺演出、展览、文化用品生产等。
壮族民间文化的开发模式摘要:壮族是中国的一个少数民族,拥有丰富的民间文化资源。
如何有效地开发和传承壮族民间文化,是当前亟待解决的问题。
本文以壮族民间文化开发为背景,分析了其现状和存在的问题,并提出了相应的开发模式。
一、引言壮族民间文化是壮族传统文化的重要组成部分,具有以下几个特点:1、多元性:壮族民间文化包括了丰富的内容,如歌舞、绘画、服饰、民间故事等,形式多样、内容丰富,反映了壮族人民的生活和精神世界。
2、地域性:壮族民间文化主要分布在广西壮族自治区,其文化特点和风格与地域和环境密切相关,具有鲜明的地域性。
3、群体性:壮族民间文化是壮族人民共同创造和传承的,体现了集体智慧和共同价值观,是壮族人民的文化自信和身份认同的重要内容。
目前,壮族民间文化的开发状况较为薄弱,存在以下问题:1、现代化冲击:随着社会的发展和现代化的冲击,传统的壮族民间文化逐渐被忽视和边缘化,一些传统技艺和习俗正在慢慢失传。
2、市场化倾向:部分壮族民间文化被商业化、市场化的因素侵蚀,追求商业利益成为主导,导致文化的纯粹性和原汁原味性受到严重的侵蚀。
3、教育问题:在现行教育体制下,对壮族民间文化的传承和教育力度较弱,缺乏相关的教材和教育机构,年轻一代缺乏对民间文化的了解和认同。
为了有效地开发和传承壮族民间文化,可以采取以下开发模式:1、保护和传承:加强对壮族民间文化的保护和传承工作,建立相关的传承机构,培养专业人才,编纂相应的教材和教育资源,加强对年轻一代的文化教育。
2、研究和创新:加强对壮族民间文化的研究和创新工作,挖掘和发掘潜在的文化资源,推动传统文化与现代生活的结合,创新文化产品和载体,提升文化价值和影响力。
3、市场化运作:在开发壮族民间文化的过程中,要充分考虑市场需求,发掘文化的商业价值,促进文化产品和创意产业的发展,实现壮族民间文化的可持续发展。
4、国际交流与合作:加强与其他民族和国际社会的文化交流与合作,借鉴其他地区和国家的经验,推动壮族民间文化的国际化和多元化发展。
浅谈民俗文化旅游的开发与保护民俗文化旅游是指以民俗文化为核心内容,将旅游与文化相结合的一种旅游形式。
它不仅能够满足人们对旅游的需求,还能够传承和保护民俗文化,促进地方经济的发展。
本文将从开发和保护两个方面来探讨民俗文化旅游的重要性和相关策略。
一、民俗文化旅游的开发1. 挖掘和整理民俗文化资源民俗文化是一个地区的独特标志,开发民俗文化旅游首先要进行民俗资源的挖掘和整理。
可以通过调查研究、采访访谈等方式,收集和整理民俗文化的相关资料和信息,包括传统节日、民间艺术、民俗习惯等方面的内容。
2. 打造民俗文化旅游品牌在挖掘和整理民俗文化资源的基础上,可以通过创新和设计,打造具有特色的民俗文化旅游品牌。
可以开展民俗文化展览、演出、体验等活动,吸引游客参与,提升旅游产品的吸引力和竞争力。
3. 开展宣传和推广活动为了吸引更多的游客参与民俗文化旅游,需要进行宣传和推广活动。
可以通过各种媒体渠道,如电视、报纸、网络等,发布相关宣传资料和广告,向游客介绍民俗文化旅游的特色和魅力,吸引他们前来参观和体验。
二、民俗文化旅游的保护1. 加强民俗文化传承教育为了保护民俗文化,需要加强民俗文化的传承教育工作。
可以通过开展民俗文化培训班、举办讲座和研讨会等方式,向当地居民和游客传授民俗文化的知识和技能,提高他们对民俗文化的认识和理解。
2. 制定相关政策和法规为了保护民俗文化,需要制定相关政策和法规,明确对民俗文化的保护和传承的责任和义务。
可以通过立法和行政手段,对破坏民俗文化的行为进行处罚,同时也要鼓励和支持民俗文化的传承和发展。
3. 加强民俗文化资源的保护和管理为了保护民俗文化资源,需要加强对民俗文化资源的保护和管理。
可以建立相关的保护机构和组织,负责对民俗文化资源进行保护、修复和管理。
同时,也要加强对民俗文化资源的监管,防止资源的滥用和破坏。
三、民俗文化旅游的发展与保护策略1. 加强政府的引导和支持民俗文化旅游的发展和保护需要政府的引导和支持。
民间物质及非物质文化遗产的可持续发展之民间技艺引言:我国是一个文化底蕴深厚的国家,除了被大多数国人熟知的各种文化艺术流派和精湛的文化艺术形式之外,在民间还散落着数不尽的民间文化艺术形式。
我国独特的民间文化艺术形式,不仅是文化艺术发展史上的宝贵财富,也是一个国家文化艺术多样化的标志,更是宝贵的历经文化发展史检验和磨淬的民间艺术经典。
如果丧失了这些,不管是对国家还是对民族文化艺术而言,损失都是难以弥补的。
1.1 皮影戏1.1.1 冀南皮影戏皮影戏,发源于我国西汉时期的陕西,距今已有一千多年的历史,是世界上最早由人配音的活动影画艺术。
冀南皮影,源远流长。
据传是北京宫廷皮影流落冀南而形成,起源可追溯到宋朝,是中原皮影戏重要的嫡脉。
(图为邯郸市北彰村傅希贤老先生,他是冀南皮影的最后一位传承人)老人一生从事皮影工作,早年组织剧团(邯郸冀南皮影艺术团)巡回演出,在河北一带,家喻户晓。
冀南皮影造型古朴,雕绘结合,造型体制简练,体现着我国皮影戏的早期风貌。
冀南皮影剧目丰富,演唱没有文本,完全是口传心授,在调研时,傅希贤老人兴致十分高涨,为我们队员现场演示了一段《三打白骨精》,对白幽默风趣,非常口语化,表演起来通俗易懂,有鲜明的地方特色。
(图为小组队员在试着舞弄皮影)冀南皮影的道具主要有皮影造型、表演幕窗、伴奏乐器。
乐队配有板胡、二胡、闷笛、三弦、唢呐、笙等乐器,现在又配上了电子琴。
武场配有板鼓、战鼓、大鼓、大锣、小锣、大镲、小镲、马号、梆子等。
冀南皮影戏班社依然保持着传统的习俗,基本上体现了原生态皮影戏的表演形式。
(图为大闹天宫中托塔天王的形象)在走访的过程中,我们真切的感受到傅希贤老人对于皮影戏的热爱与执着。
时值酷暑,老人身体又不太好,可是老人却坚持将所有的道具和制作工具都找出来,并为执意为我们表演几段,虽然不演出很多年了,可是老爷子的表演依旧娴熟,嗓子还是那么透亮,一只孙猴子耍的是飞上飞下,十分精彩。
与老人聊天时,他绘声绘色地为我们讲述了早年巡回演出的事情,讲到精彩处,脸上洋溢着笑容。
云南省民间传统文化的旅游开发与保护摘要:民族民间文化是一个国家和民族的历史、文化、精神载体,也是一个国家和民族智慧的结晶。
云南民族民间文化资源丰富,有许多优秀的民间传统文化资源具有较高的旅游开发价值。
近年来,云南旅游得到了快速发展,然而由于现代社会经济的快速发展,各地区之间的人员往来、贸易活动日益频繁,这就导致云南省民间传统文化受到了来自旅游事业的不良影响,所以为了更好地开发和保护云南民间传统文化资源,促进云南旅游业可持续发展,本文便对云南省民间传统文化的旅游开发与保护策略进行了简要研究。
关键词:民间文化;旅游开发;文化保护云南省是一个多民族省份,这就使得云南省的民族民俗文化资源十分丰富。
而民族民俗是指在长期的生产生活过程中,由不同的民族所形成的一种特殊的社会生活方式,它是我国人民所拥有的一笔珍贵的文化遗产。
但是,在民族聚居区,由于各种限制条件的影响,目前仍处于一个比较落后的状态,若是能将这独特的民俗文化与旅游业进行有效结合,便可以为少数民族地区提供很好的经济效益,这对我们国家传统文化的传承和传播也有很大帮助。
1.云南民间传统文化在开发中存在的问题1.1文化开发的支持经费不足且缺乏长远计划根据对云南地区少数民族文化旅游事业发展的调查研究来看,在旅游项目策划和经费成本这两个方面暴露出了一定问题和缺陷。
首先在项目策划方面出现的问题包括:第一,某些文化旅游项目的设计工作不足,整体的旅游方案过于片面盲目,也没有对项目进行研讨和深究,导致在各方面准备不完全的情况下便开展项目,使得项目的可行性和合理性均较低;第二,对于民族特色资源的保护意识较差,造成部分文化资源受到损坏,甚至面临流失问题。
其次,在文化旅游资金方面,除了政府的固定经费外,其他方面的经费投资渠道较少,资金结构也缺乏合理性。
1.2注重商业轻视文化在对民族文化进行继承和传播的过程中,通常会把具有民族特色的纪念品向游客进行售卖,来实现文化宣传。
然而在这一发展过程中,部分销售者逐渐丧失了初心,进行纪念品售卖的目的不再是文化传播,而是大量获利。
农村文化资源的保护与利用随着城市化的进程,农村文化资源的保护与利用变得越来越重要。
农村地区蕴藏着丰富的传统文化,这些文化资源要想得到长久的保护与利用,就需要我们付出更多的努力。
本文将从以下几个方面展开回答,探讨农村文化资源的保护与利用。
一、农村文化资源的意义农村文化资源是农村地区的独特文化遗产,包括了民俗、风物、传统技艺等。
这些资源具有很大的历史价值和人文价值,可以帮助我们了解乡村的发展历程和民族的传统文化。
同时,农村文化资源也是促进农村经济发展和吸引游客的重要资本。
二、保护农村文化资源的必要性农村文化资源面临着严重的挑战,比如环境破坏、人口流失等。
保护农村文化资源就意味着保护乡村环境、保护民间工艺技术和传统习俗,以及防止乡村文化的消失。
只有保护农村文化资源,才能使乡村得以传承,实现可持续发展。
三、农村文化资源的保护途径保护农村文化资源需要多方合作,包括政府、社会组织和广大农民的共同参与。
政府应加大投入,制定相关政策,建立农村文化遗产保护机构,保护农村文化资源的合法权益。
社会组织可以组织文化交流活动,宣传乡村文化,增强农民对农村文化资源的保护意识。
四、农村文化资源的利用价值农村文化资源的保护与利用不仅仅是为了保存历史,还可以为农村经济发展做出贡献。
通过挖掘和利用农村文化资源,可以吸引更多的游客,带动乡村旅游业的发展。
同时,农村文化资源还可以成为文化创意产业的发展基础,提升农村地区的经济价值。
五、宣传农村文化资源的重要性农村文化资源的保护与利用需要宣传推广。
通过传媒的力量,可以让更多的人了解到乡村的文化之美,提高人们对农村文化资源的认识和重视程度。
此外,还可以通过举办文化交流活动、展览等方式,加强农村文化的传播。
六、加强农村文化资源的教育培训保护与利用农村文化资源需要人才的支持。
培养专业人才,提高他们对农村文化资源的认识和了解,使他们能够更好地参与农村文化资源的保护与利用工作。
同时,对农民进行文化传承的培训,让他们能够在传统农业的基础上开展相关的文化创意产业。
云南民俗旅游资源的可持续开发探析孙婧李冲(西安文理学院文化与旅游学院,西安,710065)摘要:民俗旅游是云南省的旅游资源独具特色的资源,其合理开发与保护不仅是对云南民族经济发展的贡献,而且是对云南民族文化的最好的继承和发展。
本文从云南民俗旅游资源的特征入手,针对开发过程中存在的问题,依据可持续开发的思想,提出了云南民俗旅游资源可持续开发的思路。
关键词:云南民俗旅游资源特征可持续开发中图分类号:F592.1文献标识码:A文章编号:1672—7355(2012)09—0018—011引言民俗旅游资源是指客观地存在于一定地域空间并因其所具有的旅游功能和旅游价值而使旅游者为之向往的民族民间物质的、社会的、精神的习俗,其内容主要包括风俗习惯、神话传说、音乐舞蹈、绘画雕刻、民族工艺、婚丧嫁娶、传统节庆、宗教仪式、服饰饮食、待客礼仪等。
2.云南民俗旅游资源的特征2.1多样性云南民俗旅游资源的多样性主要体现在民族种类、数量及文化方面。
云南特殊的自然环境,孕育了族别和数量较多的少数民族,除汉族外,人口在5000人以上并有一定聚集区的少数民族25个,其中有l6个民族跨境而居,15个民族为云南特有,是全国特有民族最多的一个省区。
2.2独特性云南处于多种文化交汇叠合的地带,其本土文化﹑地域文化的独特性,具有先天的资源垄断性。
在民族构成上。
云南有25个少数民族,其中白、哈尼、傣、景颇、纳西、阿昌、拉祜、佤、德昂、布朗、独龙、怒等15个少数民族为云南所独有,从数量上看,明显多于其它任何省份,这说明云南的少数民族独特性是其它省份无法媲美的。
2.3神秘性与原始性由于历史和自然的原因,云南的一些少数民族聚居区,长期以来处于较为封闭的状态,许多民俗不为外人所知,其神秘色彩浓厚,特别是宗教方面充满了神秘性、原始性。
2.4艺术性云南各族人民在适应环境、改造自然,发展自己的历史过程中,以自己的审美标准创造了独特的民族文化,各民族的音乐歌舞,各民族的服饰等,例如傣族孔雀舞、象脚鼓舞,彝族的阿细跳月,景颇族的“木脑纵歌”,白族“绕山林”中的霸王鞭,另外,还有被列为世界文化遗产的东巴古文。
燕山大学2011年暑期社会实践民间物质及非物质文化遗产的可持续发展之总体安排小组成员:队长:刘琦队员:宋斯佳葛继龙闫锦李备姚欣蕾习西男周姝宇周岩本次社会实践共分为两大部分:第一部分:暑期社会实践调研部分。
小组成员将在暑期完成该部分内容,即奔赴各地区(河北,河南,陕西,山西,江苏,黑龙江)做实地的调研及完成图文信息的采集。
社会实践开展背景:1.谈到民间物质及非物质文化遗产的可持续发展,就不得不提及它所处的行业大背景-旅游业。
改革开放30年来,我国旅游业持续健康发展,目前已成为国民经济的重要产业。
我们小组经过讨论后,认为旅游业具有如下优势:①.虽然受季节,节假日及交通等因素的影响,旅游业不能全年都为所在区域提供丰厚的经济利润,但相比较而言,仍旧是一笔可观的收入。
②.各个地区发展旅游业,当地的文化遗产及自然景观是最常用的两大资源。
发展旅游业,会使当地的文化遗产及相关民俗民风收到更多的关注及更妥善的保护。
③.为发展旅游业而做的基础建设如环境的改善,交通的便利等,都会惠及当地居民(这一点在我们小分队所到达的旅游业相对发达的城市调研时也得到了印证)。
同时,对于打造地区知名度,创造就业岗位,拉动本地第三产业的发展都有不小的贡献。
④.在我国,有些地区由于自然资源的限制,不能开展某些产业,但是我国具有5000多年有就灿烂的历史,神州几乎都有文化遗址的分布,而且文化遗产呈现有鲜明的地域特色,各地区的特色均不相同。
这就为旅游业的发展提供了先天的优势资源。
2.在当前国际金融危机的背景下,经济危机的影响尚未完全消除,旅游业对扩大内需、保持经济社会又好又快发展具有重要的意义。
从一定意义上说,大力发展旅游业是应对国际金融危机的重要一翼。
3.随着经济的快速发展,各地区对于旅游景点的发展模式及对于文化遗产的保护态度,方式各不相同。
希望通过调研,发现找出各地发展方向的优缺点及文化遗产的保护现状。
4.随着城市化步伐的加快、人们工作节奏的提速、生存竞争压力的增大,国民对于底蕴深厚的民族文化,独具特色的民族风情,人与自然和谐相处的生活方式,保存久远的文化传统等越来越向往;最近的调查结果也显示,国民出游的选择重点已不再只是皇城别院,名胜古迹,充满地域风情的民俗文化旅游正逐步走进人们的视野。
山东非物质文化遗产可持续发展与旅游开发摘要:山东非物质文化遗产资源丰富,应用于旅游开发将产生极大的经济和社会效益。
本文从非物质文化遗产与旅游开发关系的角度出发,论述了山东非物质文化遗产旅游开发现状及存在的问题,并提出了保护性继承为主资源性质优先、原真性为主创新性支撑的旅游开发原则和为非物质文化遗产提供多方位的展演舞台、开展非物质文化遗产专题旅游、发展非物质文化遗产的创意旅游产业等具体措施。
关键词:山东;非物质文化遗产;可持续发展;旅游开发中图分类号:F592.11非物质文化遗产概述根据联合国《保护非物质文化遗产公约》,“人类口头及无形文化遗产”,即“非物质文化遗产”是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
所谓非物质性,并不是与物质绝缘,而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。
我国对非物质文化遗产的划分有民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药和民俗10大类。
依照此分类,我国颁布了两批国家级非物质文化遗产名录。
2非物质文化遗产与旅游的关系2.1非物质文化遗产对旅游的积极作用。
非物质文化遗产不仅拥有的较高的历史文化价值,还蕴含着极为丰富的旅游价值,表现在非遗分类与旅游活动类型具有重合性,如传统舞蹈、传统戏剧、杂技和体育等表演类非遗项目适用于观赏性旅游活动。
开发非遗旅游,不仅能够丰富旅游资源的开发类型,提升旅游资源的文化内涵,而且能够营造旅游地的文化氛围,提高旅游者的体验质量。
2.1.1丰富旅游资源类型,增强旅游资源内涵。
非遗的种类繁多,形式各异,同一种非遗资源,在不同的地域,其特征也不尽相同。
例如,包括济南商河鼓子秧歌、青岛胶州秧歌、烟台海阳秧歌的山东三大秧歌,皆是以歌舞为主,因分布地域不同,其特色也鲜明。
商河鼓子秧歌强调气场,锣鼓喧天,舞步如飞;胶州秧歌注重唱腔和剧情,舞步细腻柔和;海阳秧歌侧重喜剧气氛,鼓乐清纯,舞步多变。
2024年民族文化可持续发展的研究一、民族文化的定义与内涵民族文化,作为一个民族在长期的历史进程中形成的精神与物质的结晶,它包含了丰富的语言、文字、艺术、宗教信仰、道德伦理、风俗习惯以及生产生活方式等多方面的内容。
民族文化不仅是民族的标识和象征,更是其赖以生存和发展的精神支柱。
民族文化的内涵丰富而深刻,它反映了一个民族的历史传统、价值观念、审美情趣和世界观,是民族凝聚力和向心力的重要源泉。
二、可持续发展的理念可持续发展理念强调在满足当前人类需求的同时,不损害未来世代满足其需求的能力。
这一理念的核心在于经济、社会和环境的协调发展,以实现人类社会的永续发展。
在民族文化领域,可持续发展意味着在保护和传承民族文化的同时,促进其与现代社会的适应和融合,使之在保持独特性的同时焕发新的生机与活力。
三、民族文化现状分析当前,民族文化面临着多方面的挑战和困境。
一方面,随着现代化进程的加速推进,许多民族传统文化逐渐失去了生存的空间和土壤,面临着消亡的危险。
另一方面,全球化趋势使得各种文化相互交融,民族文化在冲击中逐渐失去特色,其独特性受到严重挑战。
此外,一些地区对民族文化的保护意识不强,过度开发或破坏文化资源的现象时有发生,进一步加剧了民族文化的危机。
四、可持续发展的重要性民族文化可持续发展的重要性不言而喻。
首先,它是维护民族多样性和文化多样性的重要保障。
每个民族的文化都是独特的,是人类文明的宝贵财富。
通过保护和发展民族文化,可以丰富人类文化的多样性,促进不同文化之间的相互理解和交流。
其次,民族文化可持续发展是增强民族凝聚力和向心力的重要途径。
民族文化是民族精神的载体,是民族认同感和归属感的重要来源。
通过弘扬民族文化,可以加强民族成员之间的联系和团结,增强民族的凝聚力和向心力。
最后,民族文化可持续发展也是推动经济社会发展的重要动力。
民族文化作为一种独特的资源,具有巨大的经济价值和社会价值。
通过挖掘和利用民族文化资源,可以推动文化旅游、文化创意等产业的发展,促进经济社会的繁荣和进步。
三河古镇民俗文化资源的保护性旅游开发研究三河古镇位于中国湖南省衡阳市南部,是一座具有悠久历史和丰富民俗文化的古镇。
作为湖南省级历史文化名镇,三河古镇拥有丰富的传统文化资源和独特的民俗风情,如古建筑、手工艺品、民间文化等,是一处理想的旅游目的地。
随着城市化进程的加快,三河古镇的传统文化面临严重的保护困境,亟待采取有效的措施进行保护与开发。
本文旨在对三河古镇的民俗文化资源进行保护性旅游开发研究,以期为其可持续发展提供参考和借鉴。
一、三河古镇民俗文化资源的保护价值1. 丰富多彩的传统节日文化三河古镇有着丰富多彩的传统节日文化,如春节、端午节、中秋节等。
这些节日不仅有着悠久的历史和丰富的习俗,还承载着人们对美好生活的向往和对传统文化的情感依恋。
通过节日活动,可以感受到当地人民的传统生活方式和文化传承,对于保护当地的民俗文化具有重要意义。
2. 独具特色的民间艺术三河古镇还有着独具特色的民间艺术,如舞龙舞狮、土戏、木偶戏等。
这些传统艺术形式在当地有着深厚的群众基础,是人们日常生活与娱乐活动中不可或缺的一部分。
保护这些传统艺术形式,不仅可以促进当地文化传承与发展,还可以为旅游开发提供丰富多彩的文化体验。
3. 古老传统的手工艺品在三河古镇,还保存着许多古老传统的手工艺品,如剪纸、刺绣、竹编等。
这些手工艺品不仅具有独特的审美价值,还承载着丰富的历史文化内涵。
通过保护这些手工艺品,可以促进当地手工艺传承与发展,还可以为旅游者提供具有地方特色的文化纪念品。
1. 加强传统节日文化的保护和传承针对三河古镇的传统节日文化,可以开展一系列传统节庆活动,如舞龙舞狮表演、传统文化展示、民俗游行等。
可以加强节日文化的传承教育,推动当地学校、社区等进行传统节日文化的普及与传承,使传统节日文化得到更好的保护和传承。
2. 扶持民间艺术团体,丰富文化旅游产品为了保护和传承三河古镇的民间艺术,可以通过政府支持、设立专项资金等方式,扶持当地的民间艺术团体,鼓励他们开展表演、展示等活动。
非物质文化遗产保护与经济可持续发展非物质文化遗产是一个国家或地区特定群体的文化表现形式,如传统艺术、口头传统和习俗等。
保护非物质文化遗产对于经济可持续发展具有重要意义。
首先,非物质文化遗产保护有助于促进旅游业的发展。
许多非物质文化遗产项目,如传统手工艺品制作和民间音乐表演等,都具有独特的吸引力和经济价值。
通过保护这些项目,可以吸引更多的游客前来观赏并参与其中,从而促进旅游业的发展。
例如,中国的中国古琴艺术和印度的印度古典舞蹈等非物质文化遗产项目,吸引了大量的国内外游客,为当地经济带来了可观的收入。
其次,非物质文化遗产保护能够创造就业机会。
许多非物质文化遗产项目需要专业的技能和技术,如传统织布和传统建筑等。
通过培训和支持这些传统工艺的传承者,可以为当地社区创造就业机会,并提高民众的生活质量。
此外,还可以通过创办相关的培训学校和工作坊,为有兴趣学习这些传统技艺的人提供机会,并为他们提供就业和创业的平台。
再次,非物质文化遗产保护有助于推动文化创意产业的发展。
许多非物质文化遗产项目融入了现代设计和创意思维,形成了独特的文化产品。
通过将传统文化与现代元素相结合,可以打造具有创意和竞争力的文化产品,促进文化创意产业的发展。
例如,韩国的传统陶瓷艺术和传统茶道等非物质文化遗产项目,经过现代设计的改造和创新,成为了国内外热门的文化商品,带动了相关产业的蓬勃发展。
此外,非物质文化遗产保护还可以促进地方经济的多元化发展。
许多非物质文化遗产项目与当地特色和资源紧密相关,如传统农耕文化和传统传统医药知识等。
通过保护和传承这些项目,可以挖掘和利用地方特色和资源,推动地方经济的多元化发展。
例如,日本的和服制作和法国的纺织工艺等非物质文化遗产项目,已经成为了当地经济的重要支柱,为当地人民带来了丰厚的经济效益。
总之,非物质文化遗产保护与经济可持续发展密不可分。
通过保护非物质文化遗产,可以促进旅游业的发展,创造就业机会,推动文化创意产业的发展,促进地方经济的多元化发展。
全文共计6591字
民间文化资源的可持续开发
民间文化资源的可持续开发
民间文化是我们的祖先数千年以来创造的极其丰富和宝贵的文化财富,是我们民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力与亲和力的载体,也是我们发展先进文化的精神资源与民族根基,以及综合国力中不可或缺的坚实的精神内含。
在经济全球化的时代背景下,随着工业化和城市化的加速,各国各民族的本土文化都受到空前的根本性的挑战。
因此,如何保护我们的民族民间文化,如何有效利用各种手段实现民间文化的可持续开发,将是摆在我们当代人面前一项重要的政治任务。
一、民间文化的涵义。
任何一个民族的文化传统实际上都包含着两个方面,一方面是精英文化,一方面是民间文化,两部分同等重要,相互不能代替。
民间文化是广大群众自己创造的文化,是源头,是根,它是一个民族情感和理想的载体,它是我们的人民用双手和心灵创造的。
数千年来,积淀深厚,博大而灿烂。
如果说我们民族的精神思想的传统在精英和典籍的文化里,那么我们民族的情感与个性便由民间文化鲜明而直接地表现出来。
民间文化是由某一特定民族或一定区域的人群世代相传,留存于民间的,反映该民族或该区域人群历史渊源、生活习俗、心理特征及所赖以生存的自然环境、群体特征、宗教信仰等诸多内容的文化艺术表现形式的总和。
具体而言,包括:手工艺生产技艺及其制品;在民族民间流传的诗歌、。