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马克思实践思想对主观自由和客观自由的扬弃林福山【摘要】在近代主客二分的哲学体系里，主体性的规范通常被认为是自由现实化的障碍。
黑格尔的客观唯心主义体系打破了这一传统，他的绝对精神融主客为一体，人的自由意志受制于绝对精神的控制，人们不能脱离社会整体去获取个体的自由，这一点为马克思所继承。
但马克思认为主体与客体的统一不是在精神层面实现的，而是在劳动实践中实现的，从而将黑格尔的精神实体改造为实践主体，生产者是现实社会价值创造者同时也应该成为价值享用者，社会制度的设计应该有利于超验的自由照进现实世界。
马克思认为人是社会现实物质生产的一员，人只能而且必须通过群体的现实力量逐步实现现实自由，他认定发挥人的主体意志改造客观世界能够获得自由，但反对用施蒂纳式主观个体化眼光来看待现实性的自由。
【关键词】自由；实体；主体；实践主体中图分类号：Ｂ０１８ 文献标识码：Ａ 文章编号：１０００－７６６０（２０１７）０２－００２８－０８作者简介：林福山，（广州５１０２７５）中山大学哲学系博士生，（玉林５３７０００）玉林师范学院马克思主义学院讲师。
自由是政治哲学领域的一个基本话题，古今中外对马克思自由观的研究可谓是汗牛充栋。
就基本的理论取向而言，黑格尔和马克思都是从积极方面理解自由的，即不是把自由理解为一种没有强制的状态。
在他们看来，自由决不是“由自”———任由自己去做任何事，黑格尔和马克思不同意这种“任意放纵”式的自由。
他们探寻的是消极意义上的自由，即在什么状态下，主体能做他希望做的事而不受干涉？或者自由现实化是在何种情境下实现的？在近代社会，自由作为一种公共的生活理念已经深入人心，但是这并不意味着，何谓自由、人是如何获取自由这些最基本又是最深层次的问题，人们就已经搞清楚了。
普罗大众可以不加分析把自由作为一种基本常识接受下来，就像古代人接受地心说一样。
问题在于，地心说在它存在的多数时期并没有一个相对的反驳学说或者理论存在，自由在近代则没有形成一种统一的理论规范，特别是关于自由的主体问题，长期处于莫衷一是的状态。
论西方马克思主义西方马克思主义是一个复杂且具有重要影响力的理论思潮，它在 20 世纪兴起并发展，对马克思主义的理论和实践进行了独特的探索和解读。
要理解西方马克思主义，首先得了解其产生的背景。
20 世纪初，资本主义社会发生了深刻的变化，传统的马克思主义理论在解释一些新现象和新问题时面临挑战。
第一次世界大战的爆发、经济危机的频繁出现以及法西斯主义的崛起，都使得人们对社会的发展和变革产生了新的思考。
在这样的背景下，西方马克思主义应运而生。
西方马克思主义的一个显著特点是强调文化和意识形态的作用。
一些西方马克思主义者认为，在当代资本主义社会，统治阶级不仅仅通过经济和政治手段来维持其统治，更重要的是通过文化和意识形态的控制来使被统治阶级接受和认同现有的社会秩序。
比如，法兰克福学派的霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》中，对现代资本主义社会的文化工业进行了批判，指出文化工业通过标准化、商业化的生产方式，剥夺了大众的批判性思维和反抗意识。
在哲学层面，西方马克思主义对马克思主义的哲学基础进行了重新解读和发展。
例如，卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出了“物化”理论，认为在资本主义社会中，人的关系被物的关系所掩盖，人的主体性被削弱。
他强调了无产阶级的阶级意识在革命中的重要性，认为只有通过唤醒无产阶级的阶级意识，才能实现社会的变革。
西方马克思主义在政治理论方面也有独特的贡献。
葛兰西的“文化霸权”理论强调了在政治斗争中，争夺文化领导权的重要性。
他认为，统治阶级不仅依靠暴力和强制手段来维持统治，还通过在文化、教育、宗教等领域的优势地位来塑造被统治阶级的思想和价值观，从而获得合法性。
然而，西方马克思主义也存在一些局限性。
一些理论过于强调文化和意识形态的作用，而相对忽视了经济基础的决定性作用。
这在一定程度上偏离了马克思主义的基本原理。
此外，西方马克思主义的一些理论观点较为抽象和思辨，缺乏与现实政治实践的紧密结合，在指导实际的社会变革方面存在一定的困难。
浅谈西方马克思主义的主体性原则论文关键词：西方马克思主义主体性原则自然观历史观认识论论文摘要：主体性原则是西方马克思主义在哲学上的基石，是西方资本主义发展的内在精神动力。
从当代西方的发展状况来看，如果说其外延是现代哲学人学的全方位拓展，那么其内涵便是以个体本位为核心的主体性原则的凸现。
主体性原则贯穿在西方马克思主义的自然观、历史观和认识论中，成为一条基本原则。
西方马克思主义是在总结俄国十月革命胜利后，中欧、西欧所爆发的一系列革命失败的经验教训的基础上产生的。
从2O世纪2O年代初经过8O多年漫长的历史演变过程，它逐步从国际共产主义运动内部的一种非正统马克思主义观点演化为一种具有国际性影响的社会思潮。
他们用各种西方社会思潮非正统地解释马克思主义，旨在重新发现、重新构建马克思主义，强调要利用资产阶级思想的成就，向西方各种社会思潮开放，允许对马克思主义作各种解释，实现马克思主义的多元化。
人的主体性原则是西方马克思主义在哲学上的一块基石，可以说是西方资本主义发展的内在精神动力。
从当代西方的发展状况来看，如果说其外延是现代哲学人学的全方位拓展，那么其内涵便是以个体本位为核心的主体性原则的凸现。
它就象一根红线贯穿着西方马克思主义者的理论，直接体现在他们的自然观、历史观和认识论中，成为一条基本原则。
一、自然观中的主体性原则西方马克思主义在自然观或人与自然的关系理论上继承了卢卡奇等人的传统，一方面提高了能动主义和哲学人道主义的价值和意义，另一方面由于对马克思主义中的哲学唯物主义重视不够，否认自然辩证法和自然的先在性，他们显然忘记了马克思在论述人类实践的伟大能动作用时，是始终确认外部自然界的优先地位仍然存在着的，而且也是始终确认自然界的辩证发展的。
第一，自然是一个社会范畴。
卢卡奇在《历史与阶级意识》中提出“自然只是一个社会范畴”的概念，否认自然界自身的运动变化及规律。
卢卡奇认为在任何给定的社会发展阶段，自然形式、内容、范围和它的客观性都受到相应的社会条件的制约，受到人与自然关系的制约。
关于马克思实践主体性思想的哲学变革分析摘要：为您整理了思想政治教育论文关于马克思实践主体性思想的哲学变革分析，欢迎阅览！在古希腊哲学语境中,主体指代了万事万物的终极原因和本体;在近代哲学语境中,主体彰显为一种万能无限的理性认知主体。
马克思站在实践哲学的立场,以有限主体取代传统哲学中的绝对无限主体。
这一置换并非一个简单的否定过程。
在颠覆整个西方形而上学的构架、实现思维方式根本转换的基础上,通过引入时间与历史命题并对之加以合理解释,马克思实现了对传统主体性理论的革命,建构了自己的实践主体性理论。
[关键词]主体性;实践主体性;时间;历史对于马克思如何实现主体性哲学革命,学术界从不同角度进行了探讨。
有学者把马克思的主体性问题当成一个实践的生成论问题[1](P17-22),也有学者认为马克思的主体性概念包括本体论和认识论两个维度(P34-40),还有学者认为主体性与实践性是马克思主义哲学的两大基石(P23-26)。
究竟马克思哲学是在哪一层面实现了对传统哲学主体性思想的变革?这一变革的深层机制是什么?厘清这些问题,对于全面认识马克思主义哲学并进一步更好地发展马克思主义哲学,具有十分重要的意义。
一、马克思前主体性思想的基本形态和困境最早使用主体概念的是亚里士多德。
在他那里,主体是作为逻辑判断(s 是p)中的主词subject,在形而上学的意义上则是实体,即属性和状态的承担者。
在古希腊哲学语境中,主体蕴意的是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变在者,即万事万物的终极原因和本体。
在哲学发展的初始阶段,抽象思维能力还比较低,不能以纯粹理性推理的方式来把握无限的统一性,只能借助于一个经验的具体事物来弥补最后的推理论断,这种图像表象式的思维正是古希腊早期始基哲学都从具体事物来说明统一性的原因。
因而,在古希腊哲学中, 主体并不就是人,它只意味着构成存在者的基础的东西,这东西在偶然的附带的东西的一切变化中坚持到底,并把事物实际上作为事物来构成(P44) 。
34马克思主义主体性思想的研究与反思任立刚 (甘肃河西学院政法系 甘肃张掖 734000)[中图分类号]B0 [文献标识码]A [文章编号]1002-8862(2008)06-0034-05改革开放30年来,马克思的实践唯物主义得到了深入的探讨,并由此引发了主体、主体性及主体间性等问题的多维度、多层次的研究。
应该说,主体性问题在东西方哲学界都是一个由来已久的问题。
在近代西方哲学的认识论转向中,主体性问题被凸现了出来;后现代思潮消解主体性的话语、使主体性问题成为更具争论性话题;坚持还是颠覆主体性,在哲学和其他学科中造成了新的学派分野。
后现代思潮颠覆主体性的诉求,一方面要面对内部重构后现代主体性的人的分庭抗礼,另一方面要面对传统主体论者的批评,反而使主体性的不可消解性得到了彰显。
在当代,从主体性到主体间性,诸多学术流派论说纷呈、观点林立,学派之间既有借鉴又有批判,把主体性哲学推进了一个崭新的阶段。
西方学人对主体性的消解与坚持、解构与重构,在我国学术界也引起了强烈的共鸣。
一方面有大量的译著和译文展现在了人们面前,另一方面,基于马克思的实践唯物主义,国内学人也在主体性问题上展开了多维度、多层次的研究和批判。
近年来,主体性问题不仅在我国哲学界倍受关注,其他学科对不同主体的主体性发挥问题的研究也是硕果累累。
这些研究在很大程度上加深了学界对主体性的认识,澄清了一些模糊的观点,揭示了以往主体性研究中存在的误区,提出了许多有待进一步研究的话题,并发展了马克思主义的主体性思想。
与此同时,也暴露出我国学界在主体性问题研究上还存在一些理论上的缺陷。
由于缺少对这些缺陷的深入剖析并进一步寻求克服这些缺陷的途径,导致了我国哲学界对主体性问题研究在目前渐趋式微。
但是,主体性问题本是哲学认识论中的一个至关重要的问题,关系到认识论的研究前景,也关涉对人之存在的终极价值关怀。
为有助于这一问题的继续研究,反思近年来我国学术界有关主体性问题的研究十分必要。
论马克思主体性思想的理论渊源主体性思想是一个古老而常新的问题，是马克思哲学思想的一个重要组成部分。
古希腊哲学、近代西方哲学特别是德国古典哲学中的主体性思想成为马克思主体性思想的来源，而马克思正是在扬弃了这些思想的基础上，形成了他的主体性思想。
标签：马克思；主体性；理论渊源古老的西方文化源远流长，在不同时代孕育出缤纷灿烂的哲学思想，最原始的时期懵懂的人们只是对周围的世界感到好奇与惊叹，后来随着人们对于自身的关注主体性的问题便逐渐在思想家们的观念里生根发芽，并且不断发展与壮大。
主体性长久以来的发展逐渐被马克思所扬弃，并以此为基础得以建立起科学的主体性思想。
一、古希腊哲学是马克思主体性思想产生的摇篮主体性的观念随着西方哲学的成长而产生和发展着，从古希腊充满物活论因子的灵魂到普罗泰戈拉和苏格拉底提高人的主体地位，再到中世纪将人的主体地位压迫在宗教神学之下，接着从近代主客体的分离中形成真正的主体性并在德国的古典哲学中熠熠生辉，这些先贤们在各自时代创造出的精华为马克思的主体性的诞生奠定了坚实的基础。
古希腊作为西方文化与文明的发祥地，同样也是哲学领域中主体性思想的源泉。
在原始的阶段，由于人类的生产力以及认识能力的素朴性与局限性，人们最关心的问题莫过于“世界是什么”这种问题，因此，世界的本质在古希腊哲学家之间形成的核心问题——世界的始基是属于本体论范畴的。
这一阶段的思想都具有本体的特性，主体性的观念主要体现于灵魂方面，这种灵魂是本体的，充满着物活论的因素。
早期几大学派的先贤们认为自然而然的存在是万物的始基，因而并未对其存在有过怀疑，主客体的问题也未得以分化，他们都具有原始物活论的思想。
毕达哥拉斯学派将数看作万物始基的同时，认为，灵魂可以在肉体消亡后继续存在，并且要按照必然的命运轮回，投生为其他的生物，经过一定的周期再投生在人身上。
这一观点看似将作为客体的肉体和作为主体的灵魂区分了开来，但实际上，这一学派并未将物质和灵魂完全分离。
论西方马克思主义主体思想的合理因素西方马克思主义主体思想在西方哲学主体思想发展历程中具有重要作用。
他们对“总体的人”、意识形态与主体建构以及交往主体的研究都具有许多合理因素。
标签：西方马克思主义;主体思想;合理因素西方马克思主义不仅对西方传统哲学主体思想进行批判吸收,而且还以非常独特的方式对马克思主体思想进行了深层次的挖掘、解读和诠释。
其理论包含着许多合理因素,这使其主体思想在整个西方哲学主体思想发展史中起到积极作用。
一、从西方哲学主体思想发展历程看西方马克思主义主体思想的合理因素首先,西方马克思主义主体思想对西方传统哲学主体思想陷入的困境具有一定的突破作用。
西方传统哲学从理性和自我意识角度理解主体,从实体形而上学思维理解意识,这使物质和意识被先验地、抽象地对立起来,导致主客体二元分裂和对立,使人类陷入人类中心主义、自我中心论和占有性个体主体等困境中。
对传统哲学面临的困境,西方马克思主义在马克思实践主体思想基础上,指正传统主体思想的缺陷,以超越传统主体意识哲学的困境。
如存在主义的马克思主义把人的主体性存在看做存在的中心和哲学的焦点,借以高扬被理性遮蔽起来的主体自由和人的生存价值,校正科学主义以物役人的倾向;萨特、哈贝马斯把主体性理论的重心转向人与人的社会关系,借以纠正只讲人与自然关系的偏颇,提出了人与人之间的相互主体概念,以克服过分强调孤立主体、自我中心论的缺陷;马尔库塞和弗罗姆则强调被压抑的非理性因素对主体的作用,以克服只讲“理性人”的片面性弊病;而弗罗姆则倡导人们从“重占有的”生存方式转向“重生存的”生存方式,以克服占有性生存主体的困境。
其次,与后现代主义彻底消解主体相比,西方马克思主义站在拯救和完善主体的立场进行探讨无疑具有积极意义。
面对资本主义社会在现代化过程中给人类带来的种种困境,后现代主义把批判的矛头指向了人类自身即现代理性主体身上,认为只有彻底消解主体,才能走出人类面临的现代性困境,这种极端的否定思想显然是不合理的。
论马克思对西方主体性思想的扬弃(一)
摘要：人是一个历史的发展过程，人的主体性的澄明也是一个历史的过程。
在不同的历史境遇中，哲学家赋予它不同的内涵。
马克思在继承前人思想的基础上，运用历史唯物主义的思维来理解主体和人的主体性，科学地揭示和说明了人的主体性，实现了主体性理论的根本变革。
关键词：主体；主体性；实践
Abstract:Humanisaprocesswithhistoricaldevelopment,andtheclarityofitssubjectivityisalsoahistoric alprocess.Indifferenthistoricalcircumstances,philosophersendoweditwithdifferentconnotations.O nthebasisofpredecessor'sachievements,Marxappliedhistoricalmaterialismtounderstandsubjectan
古希腊以来，人们对于主体性问题的理解和思考从来没有终止过。
随着人类社会的不断发展，人们开始关注自身的问题，人本身成了人们探索和研究的对象。
人开始关注自身的需要、使命、本性、能力等，关注对自身行为的调控及其行为后果的预见，关注对自然和社会的把握，这一系列关注都是以对人的主体性的充分的认识和发挥为基础的。
主体和主体性问题是西方哲学的核心问题，它们经历了一个漫长的历史演进过程，在这过程中也暴露主体与主体性思想的一些矛盾和问题。
马克思在批判继承前人思想的基础上，赋予了主体和人的主体性以生成性的内涵，科学地揭示了主体性的本质，实现了主体与主体性思想的根本变革。
一、对马克思之前西方主体性理论的历史考察
（一）古希腊哲学中以本体论为基础的实体主体论
从哲学上说，主体和客体是对人与世界本质关系的普遍概括。
一般都认为主体是人，客体是人的实践和认识的对象。
在这种观念下人似乎天然就是主体，其实这是一种误解。
将主体、主体性与人联系起来则是近代哲学的事。
在西方的古代哲学中，人与主体是相分离的，无所
谓人的主体地位和主体性。
在古希腊哲学中，第一个使用“主体”这一范畴的是亚里士多德。
在亚里士多德的哲学中，主体并不是一个专属于人的哲学范畴，而是一种同属性相对应的东西。
亚里士多德是在本体论的意义上来理解主体的，他认为主体是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变的“存在者”，是万事万物的终极原因和本体。
所以，在亚里士多德那里，本体、实体、主体在本质上并没有区别，甚至可以互相替代。
因此，对亚里士多德来说，不仅人是一个“主体”，一只小狗、一块石头对亚里士多德来说也可以成为一个“主体”。
从这个意义上说，在古希腊并无真正意义上的主体概念，也没有突出人的创造性的主体性思想。
古希腊哲学大体上只是处于人类思想发展的幼年时期，这时的哲学思维还未将人类的主体与客体、对象与自我加以区分，主体与客体、人与世界处于原始的统一状态之中。
古希腊哲学家们对“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲学探讨，也只是局限于从本体论的角度对世界本原作不懈的追问。
当处在追求终极根源本体论思维方式之中时，主体作为一个表达
中心的概念，必然不涉及人，本体论的思维方式是造成主体与人相分离的理论原因。
（二）近代西方哲学中以认识论为基础的认知主体论
随着近代工业文明的发展，人在对自然和社会的关系上也发生了变化，人逐渐成为了世界的主体，主体概念开始同人统一起来，人也成为哲学研究的中心。
但是近代哲学将人的主体性归于理性，认为只有理性才能使人成为主体，人只有作为理性的人才能认识自然的规律，发展科学，获得自身的幸福。
于是近代哲学就发生了从本体论向认识论的转向，将对主体性的
理解囿于认识论范畴。
笛卡儿的“我思故我在”这一哲学命题开创了认知主体哲学的先河，开创了对主体、主体性的研究。
在这一命题中，“我思”是思想的第一原则，它具有不容置疑的可靠性。
因为在笛卡儿看来，一切都是可以怀疑的，唯独“我思”是不能怀疑的，它是其他一切确实可靠的知识来源，
具有不容置疑的可靠性。
在笛卡儿这里，“我”即“思”，“思”即“我”，思维的主体和主体的思维被当作是一回事，这样，先验的逻辑理性就成为人类主体性的化身，形成了绝对的权威。
尽管笛卡儿突出了主体的自由、能动的特点，但是他是以认识的形式来表达人的主体性特征，
因此，这种主体性是经验的，而这种自我意识的主体哲学也必然导致主客二分。
面对这种困境，康德认识到自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证，于是康德用无限的先验意识取代了笛卡儿的有限的自我意识，用共同性的普遍理性取代了个体理性，大大地弘扬了人的主体性。
康德把人的本质即理性归于主体的先验构造，通过先验统觉来说明自我意识，完成了自我意识向先验意识的转化，使认知主体哲学得到真正的确立。
人的主体性原则到后来的黑格尔那里则被推到了极端，黑格尔通过“实体即主体”这一命题，把主体性提升到本体论的层面，从而把人的主体性“绝对化、本体化为绝对精神的自我运动”1]。
这样“绝对理念”就成为了创造宇宙万物的主体，而自我作为一种执行认识功能的先验的理性精神也就获得了绝对性和至上性。
尽管黑格尔通过在本体论上把世界精神化，解决了主客二元分裂的矛盾，但是他把主体完全绝对化了，这也就意味着理性主义面临着危机。
（三）现代西方人本主义哲学中以人的生存为基础的生命主体论
近代哲学家们将“人的理性”变为“理性的人”，将人唯一化、单向度化为抽象的观念人，这引起了以叔本华为首的现代西方人本主义哲学家们的猛烈攻击。
他们以体验的非理性主义的新维度去重新诠释人的主体性，重新恢复人的现实存在，使哲学回归于人的生存的价值领域。
叔本华首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”2]。
在叔本华看来，生存比认知更根本，生存才是人的本真存在，而理性认知只不过是生存的手段。
他提出了“生存意志”这一概念，用以说明人的存在、活动、认知的内在目的和原因，使哲学对主体和人的研究从认知层
面转向了生存的价值、目的层面，开创了现代人本主义生命主体性研究的先河。
尼采批判理性对生命的压抑，弘扬主体的创造性和生命力，赋予主体以激情、冲动、永不停息的扩张的生命品格。
尼采用“上帝已死”的呐喊和“重估一切价值”的主张，展开了对理性哲学的批判。
在尼采看来，生命的本质不是生存，而是生命力的发挥，即权力意志。
权力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的释放，是充满激情的永不停息的创造，是人的自主、自觉的自我实现。
现代主体哲学理解的主体都是过程和历史发展，而并非固定不变的实体，
从这个角度说，尼采哲学奠定了现代主体哲学的根基。
