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马克思主义视阈下的民族马克思主义是一种科学的社会理论，它不仅涉及阶级斗争和资本主义社会的批判分析，还包含着对民族问题的深刻思考和理论构建。
在马克思主义的视阈下，民族问题不仅仅是一种文化或者地域性的现象，更是一个深刻的社会问题，对于马克思主义而言，民族问题是作为历史和社会发展的产物来看待的。
本文将从马克思主义的视角出发，探讨民族问题，并探索马克思主义对于民族问题的独特理解。
从阶级斗争的视角看待民族问题。
马克思主义认为，阶级是推动历史发展的最主要的力量，而阶级斗争则是社会发展的动力。
在资本主义社会里，阶级斗争成为民族问题的一个重要组成部分。
不同阶级在不同民族中的分布及其相互关系，不仅对民族内部的发展和变迁具有影响，同时也对不同民族之间的关系产生一定的影响。
在现代资本主义社会里，所谓的“民族问题”往往掩盖了阶级斗争的真正内涵，在很大程度上成为了资本主义国家和资产阶级迫害和压迫其他民族和阶级的手段。
要从马克思主义的视角看待民族问题，必须从阶级斗争的角度出发，揭示出民族问题的阶级本质。
从国家和超级国家的视角看待民族问题。
在马克思主义理论视野下，国家是阶级统治的工具，是对内实行阶级统治的机器，是对外进行扩张和掠夺的工具。
而在现代资本主义社会里，国家已经不再是独立存在的实体，而是受到国际资本主义制度的制约和影响。
民族问题也成为了国家和超级国家之间的竞争和冲突的焦点。
在全球化的背景下，民族问题已经不再局限于国家范围内，而是成为了国际政治的焦点。
要真正理解民族问题，必须从国家和超级国家的视角出发，揭示出民族问题的国际化趋势。
从社会主义和共产主义的视角看待民族问题。
马克思主义认为，社会主义和共产主义是人类社会发展的必然趋势，也是解决民族问题的最终途径。
在社会主义和共产主义的社会制度下，消除了阶级和阶级对立，消除了资本主义对民族的压迫和剥削，实现了真正的民族平等和发展。
从社会主义和共产主义的视角出发，揭示出了解决民族问题的基本路径和方向。
论马克思主义民族观摘要：本文从马克思主义民族的定义、内涵、发展形成和马克思主义民族的中国化内容以及它在理论和实践等方面讨论了马克思主义民族。
关键词：马克思主义民族观；中国化；理论与实践马克思主义民族观，从其基本含义上来说，就是以马克思主义的辩证唯物主义与历史唯物主义世界观和方法论为指导的关于民族和民族问题以及如何科学地认识和正确地处理民族问题的一系列基本观点、原则和方法的总和。
也可以说是马克思主义的辩证唯物主义与历史唯物主义世界观方法论在民族和民族问题领域中的具体运用和体现，是马克思主义在观察、研究和处理民族和民族问题上的根本立场、观点和方法论体系，是马克思主义世界观和方法论不可分离的有机组成部分。
在学术界，对马克思主义民族观的含义一般又可分为广义和狭义两种。
狭义的马克思主义民族观，是指马克思、恩格斯、列宁和斯大林关于民族和民族问题的一系列科学观点和方法论体系；广义的马克思主义民族观，则除此之外，还包括马、恩、列、斯同时代的和以后的马克思主义者、共产党人提出的关于民族和民族问题的一系列科学观点原则和方法论体系的总和。
在人们的习惯上，一般是从广义上来理解和运用马克思主义民族观的。
马克思主义民族观，也和马克思主义的辩证唯物主义与历史唯物主义世界观和方法论一样，有着两个最显著的特点：一个是它的党性、阶级性，即公然申明它是无产阶级的民族观，是为全世界各民族的无产阶级和广大劳动人民服务的，并最终使他们获得彻底解放。
它同资产阶级利己主义的民族观是根本对立的。
第二个是它的实践性，强调它对实践的依赖性，而它的基础是实践，来自实践又转过来为实践服务和接受实践检验，并随着实践的不断发展而发展。
马克思主义民族观，是马克思和恩格斯在上个世纪40年代创立的辩证唯物主义与历史唯物主义世界观和方法论的基础上，在领导无产阶级争取社会主义的革命斗争实践中，运用科学的世界观和方法论对民族和民族问题进行调查研究和理论创造，同时继承和发展了以前各种民族观的合理成分特别是资产阶级民族革命时期资产阶级民族观的优秀成果后，逐步形成的。
论马克思主义民族观教育的内涵及意义作者：吴大兵来源：《江苏省社会主义学院学报》2008年第02期摘要：马克思主义民族观是无产阶级政党关于民族和民族问题的基本认识和观点。
理解马克思主义民族观教育的科学含义，掌握马克思主义民族观教育的主要内容，明确马克思主义民族观教育得重大意义，这无疑是一项重要的课题。
关键词：马克思主义；民族观；含义；内涵；意义中图分类号：D633 文献标识码：A 文章编号：16723163（2008）一、马克思主义民族观教育的含义科学理解“民族”的涵义是我们正确把握马克思主义民族观的首要条件。
马克思主义认为，民族不是自有人类以来就有的，而是社会发展到一定历史阶段才形成的。
从人类历史发展过程来看，民族产生于原始社会末期，一般经由氏族、部落、部落联盟逐步发展而形成的。
由于生产力的发展，促使私有制和阶级的产生，氏族社会解体，以及氏族社会以血缘关系为纽带的人们共同体也随之瓦解，新的以地域关系为基础的人们共同体——民族逐渐形成。
在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯指出：“物质劳动和精神劳动最大的一次分工，就是城市和乡村的分离。
城乡之间的对立是随着野蛮向文明的过渡，部落制度向国家的过渡，地方性向民族的过渡而开始的。
”[1]后来恩格斯进一步论述道：“劳动本身一代一代地变得更加不同、更加完善和更加多方面。
除打猎和畜牧外，又有了农业，……同商业和手工业一起，最后出现了艺术和科学；从部落发展成了民族和国家。
”[2]马克思和恩格斯虽然没有明确界定民族的含义，但为后来概括马克思主义的民族概念提供了依据。
列宁在新的历史条件下发展了马克思恩格斯关于民族是一个历史范畴的思想，科学提出：“民族不是文化共同体、命运共同体，而是语言共同体。
”[3]斯大林在继承列宁这一思想的基础上，第一次完整科学地阐明了民族的概念，他指出：“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同民族文化上的共同心理素质这四个基本特征的稳定的共同体。
