下载文档原格式
先后天八卦图结构规律浅探古往今来，先、后天八卦图的结构问题一直是易学研究的重要课题之一，其中先天八卦结构因自“加一倍法”而出，自然排布，数列井然，自乾至坤无论从数学上还是阴阳理论方面均可找到明显的规律，而后天八卦图的结构排列则颇多争议。
近年来，笔者通过对先、后天八卦结构的研究，认为先、后天八卦不仅都具有极其对称的规律性，而且还具有同源性，可以相互演化。
现将笔者对先、后天八卦图结构规律的探讨就正于方家，希望能有助于中华易学的发展。
一、先、后天八卦图的千古之争宋朝以前，并无所谓先、后天之说，先天八卦图为宋人邵庸所传，旨在解说《说卦传》“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆”诸语，并明其中所含的八卦方位。
邵庸在其《皇极经世》之《先天象数第二》中云：“天地定位一节，明伏羲八卦也。
八卦者，明交相错，而成六十四卦也。
数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。
故云数往也。
知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。
故曰：知来也。
夫《易》之数，由逆而成矣。
此一节直解图意，若逆知四时之谓也。
” 《周易本义》卷首云：“邵子曰：乾南、坤北、离东、坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。
自震至乾为顺，自巽至坤为逆。
”此图方位，宋人以为创自伏羲，所以又称为“伏羲先天八卦方位”。
但是，由于《易传》没有明文阐述此类方位，汉学家多不信。
后天八卦方位之说始于邵子对《说卦传》中八卦方位的解释。
邵子《后天象数第五》中云：“起震终艮一节，明文王八卦也。
至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而为泰，坎离交而为既济也。
乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。
置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母。
坎离得位，而兑艮为偶，以应地之方也。
王者之法，其尽于是矣。
” 汉学家采用此图，但不取“后天”、“文王”之名，称为“帝出乎震图”。
图中震、兑、离、坎分别表示正东、正西、正南、正北，又称“四正卦”，余四卦称“四隅卦”。
河洛文化中的《河图》和《洛书》探源《河图》、《洛书》这两个怪物，幽灵般在神州大地上出现。
近千年来，搞到我们的先贤头昏脑胀，手足无措，可说是费尽心思。
弄来弄去，始终不知其所以然。
古籍六经之首的《易经》系辞中云：河出图，洛出书，圣人则之。
河能出图？是哪一条河？黄河？渭河？汾河？洛能出书？是那个地方？云南省有巴洛；西川有俄洛，洛古；西藏有洛扎……等地。
人们说，洛书是洛河出的，我却不信；若是真的话，那应该叫做《洛图》，而不是洛书。
《易经》又名《周易》，是我国古代的圣人们用来卜卦，预测吉凶的书。
河图，洛书，圣人用它预测，预测什么？怎样预测？东汉天文学家张衡，在他的《东方赋》中云：龙图受羲，龟书裨益。
历来人们都认为，龙图就是河图，龟书即是洛书。
羲，即伏羲。
不是大禹，而是女娲。
我国很多民族有着同样的神话故事：在一次全地球性的大洪水中，上一轮地球人类，只有伏羲女娲兄妹，逃脱厄运，成为本届地球的祖先。
那么，龙图，龟书。
这两件宝贝，确实是地球上一届人类的智者，授予伏羲兄妹带着逃生的。
龙图不是河出的图，洛书也不是洛地出的书汉书《五行志》中云：伏羲惟天而望，受河图儿画之，八卦是也。
赐洛书而陈之，洪范是也。
伏羲为什么去望天？望天就得到了河图和洛书？是天上掉下来的？还是天人送的？根据“受”和“赐”二字之意。
好像是外星人赠送给伏羲的。
神话，毕竟是神话。
而神话常常要比历史的记载来得更真实。
根据人们口中相传的神话，是否可以作这样的猜想：茫茫宇宙，无垠无际，无始无终。
宇宙中的生命呢？宇宙中的人类呢？茫茫的宇宙，有无数的星系；难道只有太阳系的地球，才有生命，才有人类？其他的星系呢？四十八亿多年的地球上，只有现在才有生命，才有人类。
那么，在亿万年的过去呢？不知是在哪年、哪月，盘古发现了地球。
大地上阳光普照，流水淙淙，空气清新，气候宜人。
植物、动物生机蓬勃。
在高山的岩洞里还生存着站立行走的人类。
当然，那时候的地球人，尚处在极为低级的原始状态。
易学之象数理之河图洛书[中国战略论坛] 2008-06-23 00:45分类:古圣先贤一、河图洛书中国易学关于八卦来源的传说，最初指天赐的祥瑞河洛之辞，最早见于《尚书•顾命》，又见于《论语•子罕》《尚书•顾命:大玉，夷玉，天球》，河图在《东序管子•小臣》:昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。
《周易•系辞上》:河出图，洛出书，圣人则之。
认为八卦乃据河洛推演出来。
汉人多宗此说，以河洛解释八卦来源。
(1)河洛所指，后世理解不一。
西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书•洪范》为洛书。
汉代《纬书》有河图九篇，洛书六篇以九六附会河洛之数。
宋初陈抟创《龙图易》，吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。
西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。
刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。
南宋朱震于《周易卦图》中载其图。
南宋蔡元定认为，刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。
朱熹《周易本义》卷首载其图。
后世所称一般以蔡说为准。
南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图地理志图籍。
清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》，亦认为河图洛书为四方所上图经一类。
今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书，另有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图，或以为河图为天河之图。
众说不一，尚在继续探求中。
(2)河图、洛书的关系。
一般认为河图为体，洛书为用;河图主常，洛书主变;河图重合，洛书重分;方圆相藏，阴阳相抱，相互为用，不可分割。
汉代刘歆认为:河图洛书相为经纬(汉书•五行志注)，南宋朱熹、蔡元定:河图主全，故极于十;洛书主变，故极于九。
河图以五生数统五成数而同处于方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也;洛书以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。
并认为河图象天圆，其数为三，为奇;洛书象地方，其数为二，为偶(易学启蒙)。
蔡沉:河图体圆而用方，圣人以之而画卦;洛书体方而用圆，圣人以之而叙畴。
追问・溯源・创造-序刘明武著《换个方法读易经》阎纯德一部《易经》，从古至今，吸引了无数中外研究者，刘明武是其中之一。
但是，他的研究实在，在当下具有里程碑的意义。
《易经》传播已有几千年的历史，历来人们都称赞它博大精深，是“大道之源，群经之首，设教之书”，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是认识和预测世界、把握世界规律与理论之涵盖万有、纲纪群伦、广大精微的古代文明百科全书。
这部中华民族数千年智慧凝聚的天下之公器，一直影响着中华文明的发展，我国近代哲学、史学、文学、宗教、天文、地理、中医、农学、文字、数术、民俗几乎所有领域无不受其影响……《易经》作为人类“公道”，延续至今，不仅有本土易学，还有国际易学。
国际易学，且不说汉唐以降，东亚日本和朝鲜半岛学人对于《易经》的青睐与研究，始自9世纪至今，耶稣会士汉学家，欧美汉学家和学者就从未断过对《易经》的？译与研究。
1687年7月23日来到中国的法国耶稣会士白晋(Joachim Bouvet，1656~1732年)，他的《易经总旨》(Idea Generalis Dodrinae libri Ye Kin)是《易经》西传的第一个版本。
《易经》英译始于麦丽芝(Canon Thomcs R.H.Meclatehim)1876年的译本。
仅在22世纪，在异国他乡安家落户的《易经》译本和研究就有192多部一欧洲22余部，亚洲9部，美国及加拿大53部。
英国汉学家理雅各(James Legge)、翟理思(Herbert Allee Giles)、魏莱J Arthur Waleg)、艾约瑟J Joseph Edkins)、闵福德J John Minford)、蒲乐道(John BlofeM)，德国汉学家卫礼贤(Richard Wilhelm)，美国汉学家林理彰J Richard John Lynn)、夏含夷(Edward Louin Shaughnessy)、卢大荣神父(Richard Rutt)、裴松梅(Margaret J.Pearson)及俄国汉学家K.k.尤.康.楚紫气(又名尤.康.休茨基，MnuaH KoHCTaHTHHOBuq inynKuu)等，都是翻译和研究《易经》的著名汉学家。
《易经》的时空观是中国古代对时间和空间的一种理解和观念，它以“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”为基础，将宇宙看作是时间和空间的组合。
在《易经》中，“宇”代表上下四方，即所有的空间，“宙”代表古往今来，即所有的时间。
时间和空间在《易经》中被看作是密切相关的，不可分割的。
同时，《易经》中的“二分”（春分、秋分）“二至”（夏至、冬至）等概念，表达了时间和空间之间的对应关系。
例如，“二分”对应着空间的东、南、西、北，象征着四季的变化和昼夜的交替；“二至”则代表阳和阴两种力量的此消彼长，象征着生长和衰亡的过程。
现代数学中，空间被划分为四级：点线为一维、平面为二维、立体为三维，而在爱因斯坦的相对论中，空间又增加了一维，即时间轴，这使得空间变成了四维。
《易经》中的时空观与此相似，它也认为时间和空间是密不可分的，同时时间和空间也是相互转化的。
综上所述，《易经》的时空观是一种时间和空间相互关联、相互转化的观念，它与现代数学中的时空观念有着一定的相似性。
河图洛书是哪部经典的源头《易经》的源头。
河图与洛书是中国古代传说中上天授予的祥瑞之兆。
相传圣王如有德政，上天会授予河图洛书（箓图、丹书），象征天子为天命所归，有合法治理天下的权威。
现代大数据研究认为，河图洛书是中国特定方法阴阳五行的来源。
河图和中华古术五行思想相互印证，含生克乘侮变化次序，方位。
古术五行以自然界基本元素金水木火土作喻指事，暗含阴阳，谓之“气”与“音”，类似于现在科学所谓“波粒二象”或者“质能二元”。
五行之气可谓耳熟能详，五行之音则在甲子纳音的阐述中有所涉及。
如果说河图描述质能模型，那么洛书则描绘了一个可能的四维时空的最小稳定模型——九宫。
以“吾（五）”为中心，纵横对角皆稳定平衡，正是时空四维（模型此处不论）。
“先天八卦”由此而生。
一三五七九对应五行之“气”，自一而始。
方位，并五行相生次序：东方一木生南方三火生中央五土生西方七金生北方九水复生木；二四六八十对应五行之“音”，因河图之数分天地，以观察者为中心，如果大地是上西下东右北左南，则天空是上西下东左北右南。
于是便有了五行之音始于西方二金，传南方四火传东方六木传北方八水传中央十土复传金。
后世理解西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书·洪范》为洛书。
汉代纬书有《河图》九篇，《洛书》六篇。
以九六附会河洛之数。
宋初陈抟创“龙图易”。
吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。
西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图。
刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。
南宋朱震于《周易挂图》中载其图。
南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。
朱熹《周易本义》卷首载其图。
后世所称一般以蔡说为准。
南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。
清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。
今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书，另有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图，或以为河图为天河之图。
郭彧：《周易》的“河图”和“洛书”很神奇，究竟是怎么回事？郭彧著《易学百问》之十三13.问：很多人说《周易》的“河图”和“洛书”很神奇，究竟是怎么回事？答：有关“河图”这一名词的来源，主要有两处：一是《尚书·顾命》里面说“河图在东序”；一是《周易·系辞》里面说“河出图”。
宋代之前，多数人都认为所谓的“河出图”或“洛出书”是一种祥瑞。
现在人们奢谈的《河图》与《洛书》，差不多都是经过朱熹改造的图书，所以，回答这个问题还要从朱熹的《易学启蒙》一书谈起。
《易学启蒙·本图书第一》里面列出了所谓的《河图》与《洛书》如下。
图12. 朱熹的《河图》图13. 朱熹的《洛书》《尚书·顾命》说：大玉、夷玉、天球、河图在东序。
究竟《尚书》中所谓的“河图”是个什么样子，没有详细描述，后人推测说是“地图”者有之；说是“方册”者有之，等等。
“河图”概念之外还有“河出图”和“河不出图”的概念。
《易传·系辞》说：河出图，洛出书，圣人则之。
至于“河出图”、“洛出书”是怎么回事，因为许多“纬书”里面说伏羲、黄帝、尧、舜，乃至周成王的时候都有“龙马负图”或“神龟负书”，所以大多数人都认为《周易·系辞》所谓的“河出图，洛出书”就是“祥瑞”。
唐代孔颖达在《周易正义》里面说：“河出图，洛出书，圣人则之”者，如郑康成之义，则《春秋纬》云：“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，河图有九篇，洛书有六篇。
”孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也。
显然，唐代的孔颖达并没有“圣人则河图画卦”的疏解。
宋真宗时期的太常博士彭城刘牧在《易数钩隐图》书中就：何氏谓“天生神物，圣人则之”一也；“天地变化，圣人效之”二也；“天垂象见吉凶，圣人象之”三也；“河出图，洛出书，圣人则之”四也。
今谓此四事，圣人易外别有其功，非专《易》内之物。
显然，北宋真宗时期的太常博士彭城刘牧根本没有什么“圣人则河图画卦”的疏解。
李劼：潘子雨廷，姬昌《周易》的终结作者按语：此文已引起众多讨论。
除却籍此泄私愤者，各种意见都有各自的道理。
需要指出的是，虽然文章对潘子有多批评，但对其肯定也是空前的。
相信以前没有人说过，以后的赞誉也不会超过本文的定位：纵向与姬昌、邵雍并肩，同时代与钱钟书各有千秋。
虽然曾经同处一个学府，却从未有过与易学大师潘雨廷先生谋面的机会。
有关潘先生的印象，全然得自亡友胡河清生前在私底下的描述和文章里的形容，不仅有罗汉相，而且还有“几分近似观世音的女相”。
胡河清神神秘秘地告诉我，德国易学家拜见潘先生，行三跪九叩之大礼。
当时听了被吓得不轻。
最让我听得大气不敢出的是，有一次胡河清在我那个九平米的宿舍里，非常认真地比划道，潘先生推演的是宇宙大运。
你知道么，宇宙运行，时空是回环的。
比如，你我现在这么相对而坐而谈，将来还会重复。
当然，那是个不知多少亿万年后的将来。
我被他说得眼睛发直，呆呆地坐着，胸口呯呯地乱跳一气。
心目中，不知不觉地，潘先生跟不知多少亿万年的时空融为一体。
将近二十年过后，当我发现易学其实是怎么回事时，突然想到，当初要是知道这些个奥妙，然后说服胡河清从其痴迷的易学当中摆脱出来，或许会使他昂扬一些。
正这么胡思乱想之际，恰好网友告知，有一本《潘雨廷先生谈话录》出版；又恰好有热心人特地寄来了电子版。
虽然相比成书，电子版只能算是个简易本，但也让人足以窥见全豹。
语辞的全息性，通常可以让一部著述的信息，见诸几页甚至几句话。
于是，终于大致上得知了潘雨廷其人其学；于是，也就有了这番评说。
一、仅止于窥探命运，不求探索未知长长的《潘雨廷先生谈话录》，劈面而来的是这么一段话：回向思想，出于佛教，将无始以来的习气全回向完，唯此中国尚无相等的概念。
《华严经》十信（信为道德源功德母）、十住、十行，积德甚多，于是十回向，全发挥掉。
这是说生命运动呢，还是宇宙运行？或说两者得兼？且慢归纳，继续。
人顺年龄展开，生理心理渐趋僵化，而孔子以学复返先天。
李劼：《易经》误读河图洛书的四维时空座标一、《易经》和《山海经》的不同意蕴以汉语为语种的中国文化，在其历史的源起上，当推《易经》和《山海经》为最为古老、最具始源性的两部经典。
有趣的是，这两部经典所涉的始源内容，都没有具体作者，仿佛天赐一般。
至于关涉《易经》来历的河图洛书故事，更是扑溯迷离。
按照《山海经》的记载：“伏羲得河图，夏人因之，曰《连山》。
”据说，伏羲的河图，是从龙马身上得到的。
但龙马究竟是什么样的神奇动物，却至今无从考据。
根据传说，今人所知道的只是，伏羲从龙马身上的河图中获得灵感，画出了八卦。
过了八百年，伯禹治水时，在洛水发现了一只五彩龟，其背上的纹理，形同文字，排列成一组奇妙的图案。
后人称之为洛书。
有人曾将伏羲的八卦和洛书的图案合到一起，排出一个包罗万象的天地阴阳图案来，仿佛完成了对天地人以及宇宙万物的终极认识一般(见图3)。
这便是河出图、洛出书的传奇故事，也是由八卦开始的《易经》的源起。
不知是河图洛书提供的文本过于神奇，还是当时的解释者故意把它们说得神秘莫测，其文本的来历显得比其内涵还要不可思议。
其实，就河图洛书所提供的内容而言，文本的来历也罢，是誰发现的也罢，全都是不重要的。
河图洛书并不因为是被伏羲、伯禹发现的，而显得身价百倍。
也不因为来自如何珍贵的动物，而变得神圣无比。
就算是两上流浪汉，或者两个乞丐发现了河图洛书，这两个文本依然具有天赐般的珍奇。
必须指出的是，河图洛书的内容与《山海经》的意蕴，是完全不同的。
要研究中华民族的本真形象，不能不阅读《山海经》故事。
然而，倘若仔细研究一下河图洛书，却可能发现，这两个文本并不是有关民族的记忆，也不是民族文化的源起，而是两个互相关联的宇宙方程式。
河图洛书虽然与《易经》的起源有关，但河图洛书并非是一种民族智慧的表达，也没有蕴藏任何有关中华民族的什么秘密。
这是河图洛书与《山海经》的根本区别所在。
在论《红楼梦》的《历史文化的全息图像》一著中，曾经指出过《山海经》是揭开中华民族集体无意识的一个关键文本。
正如后来的演义小说蛰伏着中华民族的集体无意识创伤，《山海经》蕴藏着这个民族最为始源的民族记忆。
弗洛伊德从梦里发现了人的无意识和无意识创伤，荣格则从民族的神话里发现了集体无意识。
就像从《尼伯龙根指环》的传说里，可以看到日耳曼民族的本真形象，从希腊里读出希腊民族或者从印度神话里读出印度民族，从《山海经》神话里读出的，则是具有悠久文化传统的中华民族。
想要知道中国人本来是什么样的，或者说，想要知道本真的中国人其实是什么样的，那么就得阅读《山海经》。
《山海经》好比一个民族之梦，蕴藏着这个民族的秘密，蕴藏着这个民族的灵魂。
无论是女性形象如女娲，还是男性形象如后羿、刑天，全都是这个民族的灵魂写照。
今天的中国人，既可以因此而引以为骄傲，也可以因此而自惭形秽。
若说一个人的生命修炼在于如何回到婴儿姿态，那么一个民族在文化上精神上的进化，则在于如何回到神话里所描述的本真形象。
文明总是以直线上升的方式发展的，文化的生长却是以回归的方式展开的。
一个民族是否能够保持健康，在于能否经常回到原初的神话形象里。
与《山海经》之于中华民族的这种经典意味不同，河图洛书却是这个民族始终没有真正读懂过的一个宇宙方程式。
且不说做伏羲从河图中获得灵感画出八卦一说，究竟是后人假伏羲之名以立八卦之权威，还是八卦确实为伏羲所发明，我想在此指出的是，因为河图而画出的八卦，并非是对河图的正确阅读，而是对河图的一种创造性误读。
也就是说，八卦不是对河图的正确归纳，而是因为误读了河图而作出的另一种演绎。
那样的误读虽然也开创了中国文化的一条先河，但也造成了中华民族与河图洛书之间的长年隔阂。
由于伏羲(假定是伏羲创作的)对河图的八卦阅读，致使中华民族至今不知道河图洛书究竟意味着什么。
从某种意义上说，伏羲从河图上画出八卦，是一种完全可以理解的误读。
因为他没有看到后来的洛书。
假如河图洛书同时出现、又为伏羲同时看到的话，那么他也许会注意到，河图和洛书之间有一个微妙区别。
在河图里排列的那些数字，到了洛书里变成了另外一种排列。
比较一下河图和洛书的两种数字排列，可以发现：其一、河图洛书展示的是同样的方程式；其二、河图洛书的两个方程式的排列是不同的；其三、河图洛书展示的虽然是同样静态的图像，但是，倘若将这两个图像拼到一起，其静态就被打破了。
也就是说，河图洛书共同呈示的图像，其实是旋转的。
请仔细看一看河图洛书及其方程排列：河图(图1)洛书(图2)在图1、图2所示的河图洛书里，最为共同的内容是：一、九个数字都是从一到九的十进位制数字排列；二、中央的数字都是5；三、从中央的5与各个方向的另一个数字相加，最后都可以得到另外一个相邻的数字。
比如，在河图中，5加1等于下边的6,5加2等于上边的7,5加3等于左边的8,5加4等于右边的9。
这在洛书中，虽然数字的位置有小小的变化，却依然是以5为中心的相加：5加1等于右下角的6,5加右上角的2等右边的7,5加左边的3等于左下角8,5加左上角的4等于上边的9。
从这第三个共同点上，可以引出第四个共同点，即无论是河图还是洛书，都以中央的5为核心，与四周的数字取得和谐与平衡。
这第四个共同点意味着，不管周遭的数字排列如何变动，5的位置却是如如不动的。
指出了上述共同点，那么两个图案的差异之处，也就一目了然了。
在洛书里的1，由河图里的下位移到了下边；在洛书里的2，由河图里的上位移到了右上角；在洛书里的3，由河图里的左位移到了左边；洛书里的4，由河图里的右位移到了左上角；洛书里的6，由河图里的下边移到了右下角；洛书里的7，由河图里的上边移到了右边；洛书里的8，由河图里的左边移到了左下角；洛书里的9，由河图里的右边移成了上边。
其中，唯有中央的5，没有位置上的移动。
除了5之外的、从1到9的位移表明，相对于河图里的排列位置，洛书里的8个数位，以不变位的5为中心，作了一个大幅度的旋转。
令人遗憾的是，后人，也就是我们的先祖，并没有意识到河图洛书之间的这种位移和旋转。
相反，他们把洛书硬塞进伏羲画出的静态八卦，凑出了一幅天地日月东西南北再加上金木水火土的全景图像：(图3)相比河图洛书的旋转，这幅洛书配八卦是静止的。
相比于河图洛书的不标任何方向的数字排位，这幅洛书配八卦像一张地图似地标出了东西南北，只是位置跟地图刚好相反罢了。
至于洛书里的八个方位，被生硬地套入八卦式的排列。
河图洛书里的中央之5，被解释成金木水火土的五行标志。
这张配图的作者与当年的伏羲一样，也没有注意到河图洛书的十进位制，而是追随着伏羲，以二进位的八卦取代了十进位的河图洛书。
将洛书与八卦作了如此套用的先祖，无疑有着地球意义上的天地眼光。
他们当时没有想到，也不可能想到，河图洛书其实并不是地球意义上的天地运行图，而是宇宙意义上的时空方程式。
在浩翰的时空宇宙里，地球不过是其中的一个小不点。
就算地球在太阳系是占有非同寻常的位置，但整个太阳系在宇宙中，也不过是一粒恒河沙数。
这幅洛水配八卦，将一个高维的时空座标，简化成了一个静止的三维空间。
虽然这样的简化，给中国文化造成了极大的后果。
但这种简化的发生，却是可以理解的。
因为河图洛书的高维性，无论是画出了先天八卦的伏羲，还是制作了后天八卦的姬昌，全都很难读解出来。
也是那样的高维性，给河图洛书蒙上了一层神秘色彩。
其实，在动物身上发现宇宙秘密，并非神奇莫测之事。
宇宙和生命，本来就是具有天然的对称性的。
不要说在动物身上看到宇宙方程式，即便在植物丛林里，也可以发现同样的对称性。
比如树的年轮，就很像宇宙的运行轨迹。
人类也一样。
人体的气脉，跟天体的运行有对应。
生命和宇宙，是可以互相印证的。
也是因为如此，一部《红楼梦》那样的经典小说，会是一幅历史文化的全息图像。
假如先祖懂得这样的全息论道理，那么他们就不必把河图洛书的故事讲得神乎其神。
当然，他们假如懂得这样的道理，那么也就不会看着十进位制的河图，画出二进制位的八卦了。
从《易经》八卦和河图洛书之间的这种差异上，可以看到，彼此不在同一个思维层次上。
河图洛书所示的宇宙方程式，有可能是前一个文明留下来的文化痕迹。
这当然只是一种推测，推测在我们所处的这个地球上，已经走过了不止一轮的文明。
倘若河图洛书真的是前一轮文明留下的，那么我们的这一轮文明，并不比前面的文明在维度上更高。
低维的生命，无法阅读高维的文化。
生命和文化的对应，通常在于维度的高低。
但即便如此，从河图洛书里得出《易经》八卦，也并非一定是历史的必然。
就算没有看到洛书的伏羲，仅凭着河图画出了八卦，但后来看到了洛书的先祖又为何不把河图洛书作一个比较，而偏偏把伏羲的八卦与洛书合到一起呢？是仅限于天地日月的观察桎梏了他们的想像，还是对伏羲八卦的迷信束缚了他们的思维？这样的疑问看来只能留给受过良好学术训练的专家学者们去思索。
因为对于许多没有受过严格的学术训练的人来说，这样的偏差似乎是不可思议的。
这就好比只看到白天的一个太阳，却看不到夜空里的点点繁星。
或者说，从太阳里抽象出一个阳爻，然后将其它所有的星球全部归于阴爻。
人称，一阴一阳谓之道，似乎非常透彻，却又实在是过于简单。
这样的归纳法很像西方历史上的托勒密认定地心说，将宇宙画成一个以地球为中心的天体图。
简单的思维，是这个地球上的人类各个民族曾经共有过的通病。
但人家的长进在于，后来不仅有哥白尼发现了太阳系的真相，而且还有莱布尼茨从中国人的阴阳八卦里发掘出二进位制的秘密。
顺便说一句，这可能是至今为止，八卦对于人类文明进程的最大贡献。
究竟是什么原因，使中国人对《易经》八卦和河图洛书之间的关联，从来没有发生过丝毫的怀疑。
西伯侯姬昌不怀疑，是理所当然的。
因为此人的志向本来就在于建立一个刻板僵硬的社会体系。
聪明过人的宋人邵雍也没有在易学经典《皇格经世书》中，对此有所怀疑，却实在是令人遗憾。
邵康节可说是相当有灵气的易学大师，可他在推演历史运行的时候，却也没能意识到八卦的刻板，没能意识到河图洛书的灵动。
所谓的学问，通常是相隔一层纸。
而所谓的思维或者思想，则总是相隔一个维度。
倘若说，伏羲的八卦导致了没有时间维度、因而没有存在维度的文化，那么姬昌进一步推演的六十四卦，则将中国人在思想上和文化上判处了双重的无期徒刑。
从某种意义上说，能不能走出中国传统文化的封闭空间，就在于能不能走出姬昌由那些个卦像里生发出来的思维模式和社会体制。
就此而言，非常感谢西方现代物理学。
说实在的，要不是受到闵可夫斯基的四维时空座标的启迪，也不会怀疑《易经》八卦之于河图洛书的误读。
因为闵可夫斯基的四维时空座标是旋转的，因此，会让人联想到，河图洛书组成的那个宇宙方程式，也是旋转的。
最初的联想只是突发的一个猜想。
然而，等到猜想被证实，那扇无形的大门就悄然打开了。
秘密其实就那么的简单，简单得就像太阳从东方升起一样。
