儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
论述儒家哲学和道家哲学的思想内涵 儒家传统指得是中华民族传统价值观中的儒学一支，它以强势的道德意识及政治理想 成为贯串中华民族历史的主流价值观，时至今日，儒家传统的价值意识依然主导着并决定 着中国人社群的道德信念与家庭伦理。道家思想的核心是道”认为道”是宇宙的本源， 也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。 儒家哲学最重视社会哲学，因为成就一个现世的人类理想社会是儒家最原始的关怀，为了设计与建立一个理想的人类社会，孔、孟、荀等人都可说是不断提出各项有关社会的、政治的、经济的或伦理的观点的思想家，同时这正可以说明何以社会哲学才是儒家思想起步的主要重心。儒家的社会哲学内容条理清晰，《大学》八条目是最具体的代表，《礼记》的《礼运大同篇》也是重要的社会哲学著作；此外，周公制礼作乐与孔、孟、荀三人所提出的许多政治制度与施政原则如行仁政不重敛赋礼乐化民等，都是儒家思想传统中极具代表性的观点。另外，表现在汉代经学思想中的儒家思想就是以儒家经典为根据而设计出来的社会体制之学。同时，为建立理想的社会文化，家庭间的伦理关系更是其中的关键要目，因此孝道更是《论语》中孔子以之为一切德性的根本德性者。 道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的道”的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于 儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。 儒家学派是中国哲学思想中最重要的学派，中华民族的文明，如果粗略地说，则可以儒家文化作代表，这指得是在中国文明体制的价值观念方面，也就是表现在中国政治哲学及家庭伦理观念上，以儒家价值观为基本立场，从而展开公共政策的制定以及人际伦理的规范，整体地是中华文明的主导思想。 道家②对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位，即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。当然，道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间，使得中国知识份子不会因着有太强的儒家本位的政治理想而执着于 官场的追逐与性命的投入，而能更轻松地发现进退之道，理解出入之间的智慧。
On the basic connotation of Confucianismand its modern significance of —On the cultivation and enterprise positive role Spring Pan Guizhou University of Finance and Economics 550004 Guizhou Guiyang Institute of Education Man agement Email: 807349548@https://www.doczj.com/doc/4a16313021.html,, panchuntian@https://www.doczj.com/doc/4a16313021.html, Abstract: with the progress of science and technology, the rapid development of economy. The people of the increasingly fast pace, the competition between enterprise and enterprise is more and more intense. Based on such a cruel reality, in order to make every people have higher self-cultivation, improve their competitiveness; in order to make the enterprise in the competition in an advantageous position, so that the company long-term sustainable development; in order to make our society more harmonious. We need to learn about our excellent traditional culture and classical Confucianism culture. We need to learn the basic connotation of Confucianism and its present significance. Profound understanding of Confucian thought, so that we become a higher accomplishment person; make enterprises obtain more profits and long-term development. Key words: Confucianism; cultivation; development; basic connotation 关于儒家思想的基本内涵及其现代意义的探析 —对人的修养和企业积极作用 潘春天 贵州财经学院教育管理学院贵州贵阳550004 Email:807349548@https://www.doczj.com/doc/4a16313021.html,，panchuntian@https://www.doczj.com/doc/4a16313021.html, 摘要：随着科学技术的进步，经济的快速的发展。人们的步伐越来越快，企业与企业之间的竞争也越来越激烈了。基于这样一个残酷的现实问题，为了促使每个人有较高的修养，提升自己的竞争力；为了使企业在竞争中处于有利的地位，使企业长久的持续的发展；为了使我们的社会更加的和谐。我们需要学习一下我国优良而又经典的传统文化—儒家思想文化。我们需要学习儒家思想精髓及其现在的现实意义。深刻的了解儒家的思想，使我们成为一个有较高修养的人；使企业获得更多的利润及长久的发展下去。 关键词：儒家思想精髓;现实意义;修养;发展 随着社会的进步，人与人之间的竞争也越来越激烈了；为了能够适应这竞争激烈的社会，不论是企业还是个人都需要不断的武装自己的头脑，不断的提升自己的核心的竞争力。然而儒家思想武器对现在的我们有重要的作业；儒家思想不仅促进个人的发展，企业的发展乃至一个国家的发展与进步已经社会的和谐。儒家思想精髓不在于其治国理论学说，封建制度只是封建社会的思想外壳，儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理
红色文化的内涵与特征 [摘要]“红色文化”是一种特殊的文化类型,在形式与内容上有着特定的物质载体与丰富的精神内涵;红色文化是具有民族性、科学性、大众性的文化;红色文化是以马克思主义为指导的先进文化,体现着马克思主义的主旨、精神与要义;红色文化也是一种具有中国特色的政治文化,内涵着党的政治意识形态;红色文化是与时俱进的开放性的文化。 [关键词]红色文化红色精神内涵特征 文/管仕廷 “红色文化”是中国共产党领导中国人民在长期的革命和建设实践中积淀、创造、整合形成起来的一种特定的文化类型。它蛰伏于近代,形成于“五四”以后,成熟和发展于新民主主义革命和社会主义建设时期,在改革开放新时期不断被赋予新的内容。红色文化在形式与内容上有着特定的物质载体与丰富的精神内涵。红色文化是物质文化和精神文化的有机统一体:物质文化一般包括革命战争遗址、纪念地等实物;精神文化即新民主主义革命时期形成的政治制度(如革命理论、纲领、路线、方针、政策)、政治信仰、政治作风、政治道德、革命精神、革命传统等。物质文化是红色文化的载体,精神文化是红色文化的核心与灵魂。红色文化是中国共产党人继承民族优秀传统文化和汲取人类先进文化的文明成果,是中华民族共有精神家园的文化支撑。 红色文化反映中国新民主主义革命时期和社会主义建设时期的文化形态和价值体系,体现了中国共产党人丰富的精神内涵和文化追求。红色文化是具有民族性、科学性、大众性的文化;红色文化是以马克思主义为指导的先进文化,体现着马克思主义的主旨、精神与要义;红色文化也是一种具有中国特色的政治文化,内涵着党的政治意识形态;红色文化是与时俱进的开放性的文化;红色文化与中国特色社会主义文化、社会主义核心价值体系、中华民族精神有着天然的内在关联。 一、红色文化的内涵 一提到红色文化,人们就会联想到革命、战争、流血、牺牲、解放等概念,认为红色文化就是与这些概念相的文化,它首先是一种革命文化,革命是红色文化的主题与主要内容,这是红色文化带给人们的第一印象与初步认知,也是人们对红色文化最直观的理解。其实,红色文化以“红色”为主题、为核心,在内涵上有广义与狭义之区分。在狭义上,红色文化是指在新民主主义革命中产生、形
儒家哲学思想的核心-涵义及其影响
儒家哲学思想的核心，涵义及其影响 仁礼 仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 礼：礼节。
孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 “仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。 孔子生当春秋战国时代，正值中国新旧社会交替
之际。周天子已失势，王室衰微，诸侯大夫专权，烽火连年，人民陷入“易子而食，析骸以衅”的境地。所谓“春秋二百四十四年，亡国五十二，弑君三十六”，“诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数”，天下无道，人欲横流。一方面是奴隶制趋于崩溃，另一方面是新兴的封建制正待建立。旧的尚未完全崩溃，新的又未完全建立。社会在动荡中急剧变化，人与人之间的关系出现了混乱。在这种情况下，孔子提出了“仁”的思想，用以匡正被弄混了的人际关系、社会关系、道德关系，以适应时代的需要。这既适应了新兴地主阶级的政治需要，又顺应了奴隶解放的历史潮流。 孔子“仁”学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将“仁”提到哲学
崔大华先生对儒学理论结构的诠释 崔先生认为，儒学的理论结构包括心性的、社会的、超越的三个理论层面，与之相应的有“仁”“礼”“命”三个基本范畴。社会的理论层面的“礼”从形式上来说是指礼仪，从实质上来说是指伦理关系的等级差序原则和道德情感等精神内涵，从功能上来说是个人的行为规范和治国工具。心性的理论层面的“仁”是儒学道德观念系统的基础，表现为仁义礼智信的德性和忠孝信义的德行，其根源在于人性本善，人们只有通过道德修养才能不断提升道德境界、完善人格。超越的理论层面的“命”是内化于人的道德本性中的可以被人认知的、体验的对象，它是在生命源头处偶然相值而形成的气禀，注定了人生的必然遭际，不是某种外在超越的既定“安排”，因此，儒学回应命的基本态度是不因超越的命运之必然而改变自己所应有的道德实践原则、方向和努力。遵循物理科学地生活，遵循伦理道德地生活，在人生实践中追求完美人生。 标签：崔大华;儒学;理论结构;仁;礼;命 崔大华先生毕生致力于庄学和儒学研究。①《儒学引论》《儒学的现代命运——儒家传统的现代阐释》两部鸿篇巨帙，开辟了儒学研究的新境界。在这两部著作中，崔先生另辟蹊径，对儒学的理论结构作了如下阐释：“儒家思想从孔子开始就形成了并由后继者逐渐完善的、具有心性的、社会的和超越的三个理论层面的、甚为周延的理论体系。”②与三个理论层面相应的有“仁”“礼”“命”三个基本范畴。这三个范畴在孔子思想中就已经得到较为充分的表达。崔先生说：“‘仁’是个体的心性道德修养，‘礼’是社会伦理纲常，‘命’是超越于个人和社会之上的某种外在的客观必然性。全部儒学就是在孔子奠定的这三个理论层面上发展的。”③《儒学的现代命运——儒家传统的现代阐释》又重申了这一观点：“一般来说，我们可以认为儒家学说是由心性的、社会的、超越的三个理论层面构成的;并可以用这三个范畴来划分和界定：‘仁’是个体心性道德修养，‘礼’是社会的典章制度、行为规范，‘天命’是超越于个人和社会之上的某种外在客观必然性。全部儒学就是在孔子奠基的这三个理论层面上展开的。儒学的独特精神品质和文化表现都可以在这个结构中找到根由。”④实际上，崔先生的这一思想在20世纪90年代就有所表达。⑤对这一创见，《中州学刊》在《儒学研究的新进展》的编者按中作了这样的评价：“崔先生用结构的、历史的、比较的方法，结撰了一个以仁、礼、天命组建起来的心性的、社会的、超越的儒学的内在架构，这一独创性的思想在儒学研究中具有开拓性的意义，为现代儒学的研究开辟了新的境界。” ⑥杨翰卿教授说：“儒家传统表现为：伦理道德特质、‘仁’、‘礼’、‘命’的理论结构和以伦理道德为核心的生活方式。这样的总括性观察和把握，具有独特的原创性和深刻的解释力，特别是对于儒学作出心性的、社会的和超越的三个理论层面及其道德的、法律的和宗教性的社会功能的抽绎，更是深刻精辟之论。”⑦ 笔者以为，崔先生通过剖析儒学的理论结构，揭示了儒学区别于其他文化的独特的精神品质，以及中华民族受其浸染而形成的独有的文化传统。这种
重温红色经典，传承革命精神，肩负时代使命今天的革命精神,是踏实肯干与进取创新精神的统一，是独立自主与无私奉献精神的统一,要始终将国家的利益放在首位，不断弘扬中华名族优秀传统文化，为中华民族崛起而不断奋斗。传承革命精神即“爱国、进步、民主、科学”的伟大精神，是进步青年的基本价值观。 记得有人说过：物质是基础，精神是支柱 然而,反观现在的大学生,物质基础好了，很多的却在大学里昏昏噩噩的生活,理想不明确,知识不充裕,奋斗精神不足，他们的迷失，就是因为少了精神的支柱….当革命精神遇到这些大学生,学习和传承的重要性,就没有讨价还价的空间了.因此,今天我演讲的是关于当代大学生如何学习和传承革命精神. 传承第一步：追忆历史丰碑 作为21世纪的大学生，我们应该多出去走走看看。我们可以去敦煌、嘉峪关、长城之类的中国传统文化景点，也或者就去当地的革命英雄记念馆,先去这些地方被震撼,再去一些共产主义教育基地如河北保定冉庄地道战遗址，再比如湖北省的“八七会议”会址纪念馆，闻一多纪念馆，湖北省博物馆等爱国主义教育基地去领略，缅怀先烈们的英勇事迹,切身的体会革命的精神。只有自己有了感觉，有了体会，我们才有继承和传承的基础。 传承第二步：重温红色经典 肩负着继承和传承革命精神的伟大使命，我们必须时时刻刻的把祖国放在心中，唱歌时以“唱响共产党好、社会主义好、改革开放好、人民军队好、人民群众好、伟大祖国好”为主题，看电影电视时多关注《建国大业》，《长征》《野火春风斗古城》等关于伟大祖国历史的影片，通过这样，我们潜意识里都会有一抹革命精神的影子，就能记住伟大的革命精神，才能更好的去继承和发扬，在此基础上，才能肩负起历史赋予我们的新使命，才能始终牢记党的重托，从而努力学好科学文化知识，树立正确的人生观、价值观，理性的爱国，以积极的心态投身到社会主义建设中去。 传承第三步：投身社会实践 在组织社会实践的过程中，多做做有革命意义的事，如对革命烈士纪念园陵进行扫墓，我觉得这是必不可少的，并且扫墓不能形式化，我们要抛却形式化，抱着虔诚，尊敬的态度，因为它是一个民族的血痛。光辉的思想是不朽的，英雄的鲜血是不能白流的，历史的长河里，闪耀着无比灿烂的精神光芒，继承、发扬、广大，是我们中华民族永不丢弃的遗产。我们在活动中可以去体验红岩精神与井冈山精神、长征精神、延安精神，他们都属于革命精神范畴，都是中国共产党优良传统的重要组成部分 传承第四步：注意生活中的小事。 生活中，不能说对祖国不利的话，不能做对祖国不利的事，我们要用实际行动将这一精神传播给更多的人。我们要宣扬救亡图存的爱国精神、不畏艰险的奋
论儒家修身思想对现代自我管理的启示 【摘要】儒家理论博大精深，在其所涉及的管理领域中，以“修身、齐家、治国、平天下”为其管理目标，而“修身”作为儒家进行社会管理的逻辑起点，强调“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，它进行的是一种由“内圣”到“外王”的自我修炼，突出了“修身”在自我实现中的决定性作用。尽管现代社会正日渐崇尚科学主义的工具理性文化，注重自我价值和追求法治，强调管理的制度化、定量化和严格化，但我以为追求至善心性、反求诸己、慎独主敬的儒家修身之道，对于当代人面对安身立命问题，进行自我管理、自我实现具有极其重要的现实意义。 【关键词】儒家管理思想修身之道自我管理 儒家思想兴起于春秋战国时期，孔子是儒家思想的集大成者，也是儒家学派的创始人，后由孟、荀进一步发展、丰富，形成了思想比较丰富的儒家理论学派。其中儒家管理思想是儒学的一个重要组成部分，从本质上讲，它是围绕着如何进行自我管理及如何协调人与人之间关系而展开的。儒家管理思想体系庞大，内容十分丰富，本文主要对儒家管理思想中的修身之道进行了提炼、分析、整合，归纳整理出其中对现代人进行自我管理有益的部分。 一、儒家管理思想的核心内涵 儒家管理思想集中体现在被后世誉为集先秦儒家道德修养、道德作用及其与治国平天下关系的“德治主义”大成的《大学》之中，其所阐述的儒家管理以德治为目标，并通过“修身”和“齐家、治国平天下”两条途径来实现。 （一）儒家管理思想的前提和基础 治人是儒家管理思想的核心。儒家的一切管理活动都是围绕着治人展开的。儒家管理思想“治人”中的“人”既包括管理者以外的别人，又包括管理者自身。所以治人首先是修身，即自我管理。“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”这句话表明了要想齐家、治国平天下，必须先修身，修身被儒家看作是进行社会管理的逻辑起点，没有“修身”，“齐家、治国平天下”就无从谈起。 （二）儒家管理思想的目标 齐家、治国平天下是修身所要达到的目的，其中治国平天下是儒家管理思想的终极目标。它视家为国之根本，认为家庭道德是国家治安和社会道德风尚的根本。《大学》明确规定:“教者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以事使众也”。 （三）儒家管理思想的基本原则 “贵和”与“中庸”的思想。从某种意义上来说，贵和原则是人在实施“齐家、治国平天下和仁爱原则涉及处理家庭、家族、社会和国家以及人与人之间关系时应遵循的又一重要原则。孔子说：“礼之用，和为贵。”孟子说：“天时不如地利，地理不如人和”。中国人历来以中庸为美德，为人处事讲究不偏不倚，“中庸”思维又称中和、中行、中道，也就是均衡，这种“执两用中”、“过犹不及”的中庸之道渗透到政治文化管理以及
从儒家思想探究中国传统文化文化本身实际上是一个动态地变化和发展的过程，每一个文明在经历过一段长久的时间后，都会形成它自己特有的文化体系和内涵，中国也不例外。这个历时五千年的泱泱大国在岁月的洗礼和沉淀后，给他华夏的儿女留下的诸多宝贵而无价的财富，其中之一，就是那博大精深、源远流长、兼容并蓄，和而不同的中国传统文化。 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。 今天就让我们通过贯穿于中华文化中的主流意识形态——儒家思想，来探究其与中国传统文化之间的联系与交融。 一. 儒家思想在历史上的形成和发展 在历史上长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家，又称儒学，也有人认为它是一种宗教而称之为儒教，最初指的是冠婚丧祭时的司仪，自汉代起指由孔子（公元前551年-公元前479年，春秋时期鲁国人）创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记?孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语?述而》）是自己的思想本色。 今天儒家所拥有的地位，是由于儒家在产生以后，在从古到今的漫长历史进程中，尤其是在两千多年的封建社会所实行“罢黜百家，独尊儒术”后，独占大一统思想地位后而行成的。儒家主张礼治，强调传统的伦常关系，尤注重人与人之间伦理关系等。儒家在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战，在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，但还是绵延至今，其原因是因为儒学植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。 二. 儒家思想与中国传统文化之间的联系 中国传统文化很多都跟基于儒家思想，而这些文化有的成为了中华传统美德
井冈山精神的历史形成、基本内涵与时代价值 江西省中国特色社会主义理论体系研究中心 2011年05月13日07:19 来源：人民网-《人民日报》 梁振堂摄 井冈山精神是以毛泽东同志为代表的中国共产党人在井冈山创建革命根据地、开辟中国革命新道路、进行艰苦卓绝的革命斗争中培育和形成的革命精神。它是几千年来中华民族精神的创造性转化和升华，是值得全国人民珍视的精神瑰宝，是推进中国特色社会主义事业、实现中华民族伟大复兴的强大精神动力。 艰苦卓绝的铸就过程 井冈山是中国革命的摇篮。井冈山的革命斗争不仅点燃了中国革命的星星之火、开辟了中国革命的独特道路，而且孕育出伟大的井冈山精神。井冈山精神的产生，是中国近现代历史发展的必然结果。 土地革命时期，以毛泽东同志、朱德同志为代表的老一辈无产阶级革命家，在秋收起义和南昌起义遭到严重挫折的情况下，把马克思主义基本原理同中国革命具体实践相结合，审时度势，率领工农革命军进军井冈山，在白色政权的四面包围之中建立起全国第一个农村革命根据地。 在物质条件极度匮乏的情况下，党领导红军连续击退了反动势力的四次“进剿”和三次“会剿”，历经大小战斗近百次，积累了丰富的军事斗争经验，创设了一整套红军建军原则，提炼了红军游击战争的战略战术。毛泽东同志还提出了“工农武装割据”思想，回答了“中国的红色政权为什么能够存在”的问题，初步探索出一条农村包围城市、武装夺取政权的符合中国国情的革命道路。 在巩固和发展井冈山革命根据地的斗争中，通过不断克服盲动主义、冒险主义错误的干扰，尤其是在反对教条主义的过程中，井冈山精神得以形成并不断丰富和发展。井冈山精神从孕育、发展到成熟的过程，完整地记录了以毛泽东同志、朱德同志为代表的老一辈无产阶级革命家对国家前途、民族命运的艰辛探索和对社会理想、人生价值的深层思考，对中国革命的历史进程产生了广泛而深刻的影响。 丰富深邃的精神内涵 作为我们党在革命斗争的艰苦岁月中形成的伟大精神和马克思主义中国化的理论结晶，井冈山精神集中反映了我们党的优良传统和作风，有着极为丰富深邃的精神内涵。 坚定信念、艰苦奋斗，是井冈山精神的灵魂。大革命失败后，井冈山的革命斗争靠什么燃起“工农武装割据”的燎原之火、照亮中国革命的前程？靠的就是共产党人对中国革命光明未来的坚定信念和不懈追求。正是因为有了崇高的理想信念，才会产生在艰难困苦环境中战胜一切困难的超凡勇气，产生在战场上冲锋陷阵、英勇杀敌的顽强斗志，产生在敌人屠刀
专题一人文思想 综述 中国传统人文精神,主要是指我国春秋战国时期开始形成的,并贯穿于传统文化之中的,以儒家仁爱思想为核心,注重人伦道德,追求崇高理想,肯定人的价值,重视群体和谐的理论和学说。其基本内容为天地之性人为贵的人道精神、天地万物为一体的生命意识与宇宙情怀、自强不息的人生态度和进取精神、禀然大义的人格气节和高尚的情操、宽厚仁爱的道德。当然，道家、法家、墨家、兵家等学派也在这种社会大环境中发展繁荣，和儒家共同给灿烂的中华文明留下浓墨重彩的一笔，浸透着浓郁的人文思想。 一、儒家 基本思想：儒家学说是以"仁"为核心，"人为贵"为思想体系，仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌为其核心思想的学说。基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治，体现着人文精神。 思想演变：1．春秋战国时期——儒家思想被冷落 （1）春秋时期：儒学创立,孔子以仁的学说奠定基础 （2）战国时期：成为显学,孟子荀子继承发展，孟子提出仁政，荀子则提出性恶论。 2．秦朝时期——法家独尊，焚书坑儒,儒家思想遭压制。 3．西汉时期——确立正统地位,儒家思想享“独尊”. （1）西汉初期：盛行黄老之学,主张无为而治 （2）汉武帝时期：“罢黜百家,独尊儒术”,对儒家思想进行了发挥,增添了“君权神授”和“大一统” 等思想。 4．魏晋南北朝--------儒学危机,儒佛道三教并立. 5．隋唐时期——出现三教合一的趋势 6．宋明时期——儒学复兴发展到理学新阶段,理学统治地位确立.出现了程朱理学和陆王心学。 7．明清之际——出现否定传统观念,提倡经世致用,批判君主专制的新思想 8．维新变法运动时期——儒家思想出“新意”康有为提出托古改制，移花接木。 9．新文化运动时期——儒家思想遭受冲击，资产阶级民主主义者提出“打倒孔家店”的口号。 10．新中国成立后——马克思主义居于主导地位,“文革”期间,“批林批孔”运动,儒学的统治地位被彻底推翻. 12．新时期改革开放以来——儒家思想地位上升. 儒家思想主要作为民族文化遗产被人们认识,取其精华,去其糟粕与新文化建设相结合。 代表人物及作品： 孔子和《论语》
儒家哲学思想的核心，涵义及其影响 仁礼 仁：仁爱。 ?仁者爱人?。?礼?是孔子思想中的传统部分，?仁?则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 礼：礼节。 孔子认为，?礼?是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 ?仁?、?礼?思想是孔子思想的核心，?仁??礼?所包含的内容十分广泛。孔子之后，?仁?、?礼?思想被历代思想家、儒士?损益?，已经大为变化了。但?仁?、?礼?思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。 孔子生当春秋战国时代，正值中国新旧社会交替之际。周天子已失势，王室衰微，诸侯大夫专权，烽火连年，人民陷入?易子而食，析骸以衅?的境地。所谓?春秋二百四十四年，亡国五十二，弑君三十六?，?诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数?，天下无道，人欲横流。一方面是奴隶制趋于崩溃，另一方面是新兴的封建制正待建立。旧的尚未完全崩溃，新的又未完全建立。社会在动荡中急剧变化，人与人之间的关系出现了混乱。在这种情况下，孔子提出了?仁?的思想，用以匡正被弄混了的人际关系、社会关系、道德关系，以适应时代的需要。这既适应了新兴地主阶级的政治需要，又顺应了奴隶解放的历史潮流。 孔子?仁?学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将?仁?提到哲学高度的人，他把?仁?这一概念提炼为最高伦理范畴，赋予广泛的意义，并把它同?礼?有机结合在一起，组成了他庞大思想体系的核心。 ?仁?在《论语》中出现过109次。孔子对?仁?主要有这样一些解释：1．?仁者人也?；2．?仁者爱人?；3．?夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人?；4．?克己复礼为仁?；5．?如有王者，必世而后仁?；6．?能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下，为仁矣?；7．?仁者先难而后获，可谓仁矣?；8．?刚毅、木讷近仁?；9．?孝弟也者，其为仁之本与！?可见，?仁?的涵义十分广泛，但最主要、最核心的是对人肯定的?人?及其?爱人?，以及同?礼?紧密联系在一起的社会道德规范。 首先，孔子从春秋动荡的岁月里，看到了人与人之间的冷酷，以及封建制代替奴隶制的必然趋势，因而对人进行了合乎时代要求的肯定，提出了崭新的人与人之间关系的准则。 孔子提出了?人者，仁也?这一醒目的命题，并进而阐述?仁者爱人?，这无疑是一大创造。因为在这里，?仁?不再是一个字、一个词，而是一个理论范畴，反映了孔子的人学观。
儒家仁爱思想及其现代 意义 Document number【980KGB-6898YT-769T8CB-246UT-18GG08】
儒家“仁爱”思想及其现代意义 “仁爱”是儒家思想的核心和基础，“仁爱”思想包涵三个不同的层次含义：“亲亲”、“仁民”、“爱物”，其中，“爱物”可以说是儒家“仁爱”思想的完结。“仁爱”思想在不同的层面上有着不同的表达，但是其依旧未脱离这三个含义。儒家的“仁爱”思想，对于当今世界及中国社会面临的生态环境问题、人的生存困境问题、人的异化问题、和谐家庭的构建等问题，都具有重大的现实意义。 [关键词]：儒学、“仁爱”、“亲亲”、“仁民”、“爱物”、现代意义、 I:“仁”是儒家思想的核心和基础。儒家传统的思想精髓即是：仁爱思想。那么“仁”到底是什么呢 儒家“仁爱”概念的内涵，历史的来看，主要包括三层意涵：即“亲亲”、“仁民”、“爱物”。虽然儒家的这种“仁爱”不论如何发展，其中心依旧是个体自身，但是，从“亲亲”到“仁民”再到“爱物”它体现了人之“仁爱”范围的不断扩展，体现了儒家在理论层面上，对社会进步，带来的要求道德进步的不断的回应，事实上也体现着人类道德的进步，在一定意义上，我们可以说，儒家的这种“仁爱”具有普适性和普世性价值。 一，“亲亲”之为“仁”： 子曰：“仁者，人也”，可见，孔子认为“仁”是一个人做人的根本，既然“仁”是人之为人之根本，而孔子又说：“仁者爱人”，可见，在孔子看来，“爱人”本身便是一种人之为人的道德义务，是每一个人应该尽的义务和责任，其本身具有绝对和普遍的意义，否则就不是人。 子曰：“唯仁者能好人,能恶人。”( 《里仁》) 可见“爱人”是有差等的爱，由里至外分为四个层次之爱。一，“爱人”始于“爱亲”，即始于“孝悌”，子曰：“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）此处，我们可以看到，在孔子看来，“孝”是事实、是规范，是用，是末；“仁”是本、是体。二，孔子曰：“爱之，能勿劳乎忠焉，能勿诲乎”（《论语·宪问》）这是要求人们在在爱亲之外，去爱君，忠君。三，是要“爱众”，即要爱国君身边的士大夫。四，子曰：“博施于民而能济众。”（《论语·雍也》）“仁民爱物”，孔子要求统治者“爱民”，“爱民”就是要实行仁政、德政。 孔子在把“仁”进一步具体化时，提出了“忠恕之道”。把“忠恕之道”作为实行“仁”的一条根本途径，他的学生曾参曾说“夫子之道，忠恕而已”，可以说精到的领会了孔子的本意。那么“忠恕之道”更明确的是说什么呢所谓“忠恕之道”无非便是：“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎’子曰：‘其恕乎！’己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）子贡与孔子的这一问一答，说明了孔子所言的“忠恕之道”具有普适性与普世性。而其普适性与普世性的价值，在于它尊重他人选择的自由，不把自已之所不欲加于人。“忠恕”即是将我心推人心，相信人同此心，心同此理，这种基本的原则是普世价值建立的本体基础。
儒家的为已之学传统及其现代意义(一) 摘要]：儒家的为已之学传统是一以贯之的，从先秦孔孟荀到宋明朱子王阳明甚至现代新儒家都坚持了“学者为己”的为学宗旨。为已之学的含义似可包括：为学性质上的学做人与为学内容的道德性；为学动机的为已性与为学目的的成已性；为学过程的涉已性与为学效果的已为性。儒家的为已之学传统，其价值导向的精神实质是：第一，是成人成圣的心性之学，而非功名利禄的事功之学，旨在强调一种道德价值而非功利价值。第二，是对人的自我完善、安身立命的内在价值的弘扬，是对人不受外在的功名利禄所役的独立精神和人的主体性的肯定。第三，是对为学的正确学风的倡导，对功利的、虚浮的不良学风的贬抑。其现代意义体现为：第一，对于在当代社会生活中提升价值理性、弘扬人文精神，克服工具理性与功利主义思潮过于膨胀的偏频有积极的借鉴意义。第二，在当代民众的精神生活的价值趋向上，对于引导民众注重修德成善、安身立命的内在价值，提高国民道德素质，提升民族精神气质有积极作用。第三，对于端正学风教风，克服学术与教育中过于功利化、工具化的偏频和不良社会风气有积极作用。 关键词]：儒家为已之学现代意义 儒家的为已之学传统是一以贯之的，那么，其含义和其价值导向的精神实质是什么？其现代意义何在？这是本文欲加以探讨的。 一 孔子是儒家的创始人,他在《论语•宪问》中说：“古之学者为已，
今之学者为人。”“古”象征着孔子心目中的理想社会，“今”代表着当时的社会现实。孔子所谓“为已”即自我完善或自我实现，“为人”则是迎合他人以获得外在的赞赏。以为已否定为人，意味着儒家将为学的重点指向自我。完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界，正是儒家哲学的价值取向。 “为己”思想由孔子提出后，作为儒家思想的基本前提为后期儒学流派所继承，“为己之学”得到进一步展开。孔子以为已反对为人，孟子以天爵反对人爵。“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人。修其天爵而人爵从之。今之人，修其天爵以要人爵，既得人爵又弃其天爵。”（《孟子·告子》上）。荀子持论与孔孟相同。“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也美其身，小人之学也以为禽犊。”（《苟子·劝学》）这里的“美其身”，就是“为己”，相当于孟子的“修天爵”，指人格的提升；而所谓“以为禽犊”，是说以学问知识取悦于人，不是用以改造自己的品质，而是“为人”，相当于孟子的“要人爵”，即把“学”作为追求名利的手段，这是儒家大师们最为反感的。 汉代以后，儒学流于章句之学。南北朝时期的颜之推对空守章句的形式主义学风进行批判。“夫学者所以求益耳。见人读数十卷书，便自高大，凌乎长者，轻慢同列；人疾之如仇敌，恶之如鸱枭。如此以学自损，不如无学也。古之学者为己，以补不足也；今之学者为人，但能说之也。古之学者为人，行道以利世也；今之学者为己，修身以求进
儒家的精神人文主义 杜维明 北京大学高等人文研究院院长 课程前言 放眼全球，世界多元文化频繁交流与碰撞。传统的儒家思想在文化多样性的全球趋势中有着怎样的命运？儒家思想的现代生命力是否担负着新的使命，儒家精神人文主义的提出又有着怎样的意义？《世纪大讲堂》“儒学与当代中国”系列节目为您解读儒家的精神人文主义。 主持人：学术前沿，思想对话，欢迎收看《世纪大讲堂》“儒学与当代中国”系列节目。在前几期的节目中，我们梳理了儒学在中国漫长的发展历史，儒家思想传统对中国社会的影响可谓无处不在，从个人道德、家族伦理、人际关系到国家的典章制度，以及国际间的交往，都在不同程度上受到了儒家原则的支配。 那在全球化的背景之下，在世界各国、各文化之间频繁的交流与碰撞中，儒家思想将焕发出什么样的新活力？古老的东方古国，古老的儒家思想又将如何适应时代的发展，继续传承下去？21世纪的儒家精神人文主义又如何彰显？有关这些问题，今天我们很荣幸地邀请到了新儒家的代表人物，北京大学高等人文研究院院长杜维明来为我们阐述儒家的精神人文主义。 杜维明，现代新儒家学派代表人物，当代研究和传播儒家文化的重要思想家，现任北京大学高等人文研究院院长，国际儒学联合会副会长，联合国推动文明对话杰出人士小组成员。杜维明先生1961年毕业于台湾东海大学，1963年和1968年相继获得哈佛大学硕士、博士学位，先后任教于美国普林斯顿大学和加州大学伯克莱分校，1981年至2008年在哈佛大学讲授中国思想史，中国哲学及进行儒学研究。代表作品有文化中国与儒家传统，人文精神与全球伦理等。 主持人：杜先生您好，首先非常感谢您百忙之中可以来到我们今天的世纪大讲堂节目，我们看现在近期有很的国内的学校都在研究国学，包括我们可以看到，在世界范围内，孔子学院也是遍地开花，你怎么看待目前新的这种国学热现象？ 杜维明：我想表面上看起来，就是对于传统文化的重新认同，但更深刻的是一个民族文化的自觉，特别是最近这170多年来，中国受到了西方文化的冲击以后，不仅在军事、政治
儒家“仁爱”思想及其现代意义 “仁爱”是儒家思想的核心和基础，“仁爱”思想包涵三个不同的层次含义：“亲亲”、“仁民”、“爱物”，其中，“爱物”可以说是儒家“仁爱”思想的完结。“仁爱”思想在不同的层面上有着不同的表达，但是其依旧未脱离这三个含义。儒家的“仁爱”思想，对于当今世界及中国社会面临的生态环境问题、人的生存困境问题、人的异化问题、和谐家庭的构建等问题，都具有重大的现实意义。 [关键词]：儒学、“仁爱”、“亲亲”、“仁民”、“爱物”、现代意义、 I:“仁”是儒家思想的核心和基础。儒家传统的思想精髓即是：仁爱思想。那么“仁”到底是什么呢？ 儒家“仁爱”概念的内涵，历史的来看，主要包括三层意涵：即“亲亲”、“仁民”、“爱物”。虽然儒家的这种“仁爱”不论如何发展，其中心依旧是个体自身，但是，从“亲亲”到“仁民”再到“爱物”它体现了人之“仁爱”范围的不断扩展，体现了儒家在理论层面上，对社会进步，带来的要求道德进步的不断的回应，事实上也体现着人类道德的进步，在一定意义上，我们可以说，儒家的这种“仁爱”具有普适性和普世性价值。 一，“亲亲”之为“仁”： 子曰：“仁者，人也”，可见，孔子认为“仁”是一个人做人的根本，既然“仁”是人之为人之根本，而孔子又说：“仁者爱人”，可见，在孔子看来，“爱人”本身便是一种人之为人的道德义务，是每一个人应该尽的义务和责任，其本身具有绝对和普遍的意义，否则就不是人。子曰：“唯仁者能好人,能恶人。”( 《里仁》) 可见“爱人”是有差等的爱，由里至外分为四个层次之爱。一，“爱人”始于“爱亲”，即始于“孝悌”，子曰：“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）此处，我们可以看到，在孔子看来，“孝”是事实、是规范，是用，是末；“仁”是本、是体。二，孔子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”（《论语·宪问》）这是要求人们在在爱亲之外，去爱君，忠君。三，是要“爱众”，即要爱国君身边的士大夫。四，子曰：“博施于民而能济众。”（《论语·雍也》）“仁民爱物”，孔子要求统治者“爱民”，“爱民”就是要实行仁政、德政。 孔子在把“仁”进一步具体化时，提出了“忠恕之道”。把“忠恕之道”作为实行“仁”的一条根本途径，他的学生曾参曾说“夫子之道，忠恕而已”，可以说精到的领会了孔子的本意。那么“忠恕之道”更明确的是说什么呢？所谓“忠恕之道”无非便是：“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！’己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）子贡与孔子的这一问一答，说明了孔子所言的“忠恕之道”具有普适性与普世性。而其普适性与普世性的价值，在于它尊重他人选择的自由，不把自已之所不欲加于人。“忠恕”即是将我心推人心，相信人同此心，心同此理，这种基本的原则是普世价值建立的本体基础。 总的来看，虽然孔子对于“仁爱”的阐发是多层次多角度的，但是孔子的“仁爱”思想还是着重停留在“亲亲”的层面。孔子主张“事亲为大”,“立爱自亲始”(《礼记&祭义》)，“君子笃于亲，则民兴于仁”(《论语·泰伯》)。在孔子看来，当爱他人与爱亲人发生冲突时，应该"舍忠以取孝",他认为亲亲之情是至高无上的,血缘亲情是普遍仁爱的根本基础,“亲亲”在孔子的“仁爱”中占据着主导的地位。 二，“仁民”之为“仁”： 孟子继承孔子“仁爱”的思想，在孔子“亲亲”之“仁爱”的基础上，提出“仁民爱物”的思想，将“仁爱”的外延进一步扩大，突破了以血缘亲情为最终的界限。 孟子曰：“仁,人心也。”( 《告子》)孟子认为“仁”是一种先天的东西，“恻隐之心，仁之端