西方近代人性论的发展理路
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浅谈西方思想中的人性论观点我们经常会问自己这样一个问题:人是什么?人生的目的和意义是什么?我们应当做什么?我们希望得到什么?而这些问题的回答就涉及到一个问题:人性。
有些人认为人是恶的,他就会主用强制惩治手段治理社会,而认为人性善的人则会主人们修身养性,以善治国。
我们也经常问别人:“幸福是什么?”每个人的回答都是不一样的,有的人说情欲的满足就是幸福,有的会说理性目的达到后的精神快乐是人生的最大幸福。
其实,前者就是自然人性论者,而后者则是诉诸人的精神本质的理想人性论者。
关于人性,古往今来有很多有名的学者讨论过。
卢梭说过:“我觉得人类的各种知识中最有用而又最不完备的,就是关于‘人’的知识。
我敢说,德尔菲城神庙里惟一碑铭上的那句箴言的意义,比伦理学家们的一切巨著都更为重要、更为深奥。
”其实,对人性的探究未必只是思想家们应当考虑的事。
因为,有人就有人性,就有对人性的认识和理解的需要。
我们只有了解自己存在的真相,理解人性,才可能更好地生存于社会并改造人类社会。
由于有了这样的需要,就产生了许多关于人的、人性的理论和观念。
所谓人性论,无非是不同时代不同的人们对自己的本质及特性认识和理解的理论形式。
在种种我们看到的人性解释中,我们将感受到闪烁于其中的“认识你自己”的人类智慧,将会感知到伟大人类认识自我的发展脉络和时间尺度,感受到人性理论如何从蒙昧时期带有猜测性的知识,向现实性和科学性系统理论进化。
自然人性论。
古希腊最初的思想家把人看成是具有感性的自然物。
他们对万物的始基和生命的源泉作了探究,觉得人和世界上万物一样,都是由某种自然物质产生和构成的,而不是由神灵创造的。
米利都学派是自然人性论最早的派别。
泰勒斯认为“水是万物的本原”。
赫拉克利特认为“万物产生于火,又复归于火”。
这些思想家把人的本源归结为某种自然物质,当然也就把人性看成是自然性了。
古代自然哲学家最大的贡献,恐怕就在于把包括人在的自然,从原始的神话观念中独立出来,这是人类获得觉醒的第一个理论成果。
西方伦理道德思想的主要内容及其演变过程西方伦理思想历史悠久,所涉及的问题很广。
概括起来主要有:关于道德的起源和本质、道德原则和规范、德性的内容和分类、意志自由和道德责任、道德情感与理性的关系、道德概念和道德判断的价值分析、道德教育和道德修养以及人生目的和理想生活方式等问题。
一、起源西方伦理思想发源于古代希腊。
公元前12至前8世纪,希腊社会开始从原始氏族制向奴隶制转化,氏族的血缘结合与“风俗统治”,逐渐被阶级的和地域的利害关系所代替,探求新的行为方式和生活秩序的道德思考逐渐从一般社会意识中分化出来,并在传说、诗歌和寓言中反映出善恶、正邪、美丑以及“善人”、“完人”等道德观念。
“七贤”的劝善格言,特别是梭伦(约公元前638~约前559)关于中庸和幸福的思想,成为古代希腊伦理思想的开端。
二、发展演变过程1、古希腊时期反映城邦奴隶制伦理关系的奴隶主阶级伦理思想,基本上是围绕着“完人”、“至善”的概念,探求完人的德性和至善的生活目的、生活方式。
第一个试图讲道德的毕达哥拉(见毕达哥拉和毕达哥拉学派)主张和谐和沉静,从对一般生活秩序的思考转向探求灵魂转世和静修心性的神秘主义和禁欲主义。
赫拉克利特注意到善恶的对立和转化,强调斗争的正义和现世的幸福,并力图从宇宙的统一中论证自然和人事的共同法则,为后来自然主义伦理思想的发展奠定了基础。
波希战争和伯罗奔尼撒战争以后,随着奴隶主民主派和贵族派斗争的发展,道德思考和伦理学的研究也进一步深化,并在德谟克利特、智者派和苏格拉底、柏拉图的道德哲学中达到一个新的阶段。
智者派和苏格拉底注意到伦理概念、范畴的普遍性,注重探求人的行为和社会生活的普遍法则,阐述了利益与正义、道德与知识的关系和幸福、勇敢、节制、自尊等一系列道德范畴。
柏拉图进一步发展了苏格拉底的道德论,形成了与他的唯心主义理念论相一致的伦理学说,并按照贵族奴隶主的等级模式系统地论述了"希腊四德"(见四主德)和道德理想。
西方伦理思想史道德形上学体系在西方近代伦理思想史上,德国伦理思想无论在内容上还是在形式上,都与同时代的英国和法国伦理思想有着极为不同的特点。
这一方面是与德国近代哲学传统和宗教文化背景有着密切的联系,但更重要的还是德国的历史发展和资产阶级的状况对伦理思想的决定作用。
近代德国的政治状况:皇帝统治下的邦国联合体,三百多个小邦名义上服从皇帝,但实际上皇权衰落。
因此四分五裂,内乱不断,经济极为落后。
近代德国的资产阶级既没有英法资产阶级那样的实力,也没有那样的勇气,因此卑鄙自私、奴颜婢膝的小市民习气弥漫着德国的知识阶层。
他们软弱、贫乏、狭隘,始终不能形成一个阶级的共同利益、不能形成民族的共同利益。
十八世纪,法国有政治大革命,形成了革命精神;英国有工业革命,形成了商业精神;而德国经过不彻底的宗教改革,只有“善良意志”。
在法国大革命的影响下,德国的大学教授们以自己的形式接受了法国革命的内容,即构造思辩的理论体系。
一、康德的道义论理论体系伊曼努尔·康德(1724—1804)是德国古典哲学的创始人,也是十八世纪西欧理性主义伦理思想的集大成者。
出生于一个普通的工匠家庭,一生没有离开家乡,几乎象钟摆式地过着千篇一律的学者生活。
1745年大学毕业后担任了十年的家庭教师,后回母校担任讲师。
1797年辞去教职,潜心著述。
海涅曾说,康德的生活史难以叙述,因为既没有生活,也没有历史。
他过着一种机械般的有秩序的、几乎是抽象的独身生活。
然而,康德的生活其实并不孤独,据同时代的传记作家记载:他每天三点动身去朋友家。
到那时,老朋友格瑞正在躺椅上睡觉。
康德坐到旁边,开始假寐,慢慢也进入梦乡。
过不了一会儿,银行家拉夫曼就会来,和康德一样,坐在一边打盹儿。
到了一定时间,莫特白走进来,叫醒他们三位,一场热烈的交谈便开始了。
七点正,聚会准时结束,朋友们各自回家。
我经常听到街上的居民说,还没到七点,康德教授还没有走过呢!康德的学术研究大体分为两个时期:1770年以前,主要研究自然科学,曾提出过著名的潮汐摩擦假说和太阳系形成的星云假说。
西方文化概论关于人性的觉醒与发展
在西方文化中,人性的觉醒与发展开始于古希腊时期。
在托勒密、亚里士多德等哲学家的思想中,人被认为是理性的动物,具有思考、判断和决定自己行为的能力。
从这些哲学家的思想中,我们可以看到西方文化对于人性理性、自主和自由的重视。
随着人文主义思想的逐渐兴起,人的自我意识和人性尊严成为了西方文化中的重要主题。
人文主义者认为,人不仅仅是一个理性的动物,还具有情感、感性和创造性。
他们呼吁人们应该关注个体和人性,反对机械化的世界观。
人文主义的代表人物有达芬奇、莎士比亚、伏尔泰等。
在启蒙运动中,人的觉醒和发展成为了一个重要的话题。
启蒙运动者认为人应该用理性来探寻自然和社会,并且反对盲从和信仰。
启蒙运动推动了科学、文化和理性的发展,促进了人的自由和平等意识的增强。
20世纪的西方文化充满了变革和挑战,人们开始质疑传统的思想和道德,并且追求自由和个性的发展。
社会主义、民主主义和自由主义的思想逐渐盛行。
在这一时期,人性的觉醒和发展更加强调个体的权利和自由,这反映在黑人运动、女性运动、LGBTQ 地位的提高,以及尊重不同文化、宗教和信仰的多元化社会实践中。
总体而言,西方文化的人性觉醒和发展一直强调个体的尊严、自主和自由,并且鼓励人们追求理性探索、文化创造和社会变革,这也为全球的文化发展提供了重要的启示和参考。
近代西方政治哲学中的人性思想探析作者:高凤仪来源:《科教导刊·电子版》2014年第19期摘要在文艺复兴和启蒙思想的影响下,人性成为近代政治哲学关注的一个重要主题,通过对马基雅弗利、霍布斯、洛克等人人性思想的分析,有助于理解人性思想在近代的发展,进而探究人性思想在近代政治哲学乃至整个政治哲学发展中的重要作用和深远影响。
关键词近代政治哲学人性自然状态1近代西方政治哲学对人性的关注文艺复兴打破了以神学为核心的经院哲学一统的局面,使各种世俗哲学兴起,也推动了政治学说的发展,由于人性和人权的张扬,神权被取而代之,政治哲学由天国走向尘世,人第一次成为了政治哲学的出发点和核心。
近代启蒙思想要求关注人的价值和尊严,高扬理性,启蒙运动呼唤的理性精神推进了人们对政治问题的思考,在怀疑、批评神学政治的同时探索新的政治理念和政治原则。
近代西方政治哲学家由对神性的关注转向对人性的关注,从人性善恶的取向中确立国家权力的性质和政体类型。
2近代西方政治哲学中主要的人性思想2.1马基雅弗利的性恶论马基雅弗利认为人的本性自私、凶残、贪婪、虚伪,对财产和权力的贪欲使人们彼此为敌。
人们“对已获得的总觉得不够多,有些人想要多一些,而另外一些人则害怕失去他们现有的东西,随之即是敌对和战争。
”人性恶必然导致“无序状态”,这种状态任其发展势必危及人们的生存,于是人们就联合起来,选举领袖,制定法律,建立国家,通过权力来确保人们的生命和财产。
马基雅弗利在性恶论的基础上建构起他的非道德的权力中心论,并试图通过这一理论,反对教权,维护君权。
权力问题的提出及其合法性问题对近代西方政治哲学的发展都起到重要的影响。
2.2霍布斯的人性思想霍布斯认为人性“是得其一思其二,死而后已,永无休止的权力欲,这是全人类共有的普遍倾向” ,人都是自私的,这种自私受到他们的享乐欲望和生理欲望的控制,而与道德无关。
由于人性偏私造成了人人相互争夺的战争,危及了人的生存权,才产生了对和平与安全的需要,不管是“自然状态”中的“自然人”还是进入政治社会状态之后的社会人,其人之所以为人的自私天性是永恒不变的,所以和平与安全在政治社会中就体现为政治价值。
西方近代抽象人性论的哲学基础
西方近代抽象人性论是一种哲学,它从西方现代哲学中提炼出来,它考虑到了人类的本质和行为。
近代抽象人性论的哲学基础也可以用来解释人类的行为,它基于认识论、道德论和宗教论的哲学思想。
首先,认识论是近代抽象人性论的基础。
认识论指出,人们可以通过探索思考和研究来,这样就能够更好地理解人类本质和行为。
例如,现代心理学依据认识论指导,通过实验和观察来探究行为动机,以及人类的认知、情感和行为的发展。
其次,道德论也是近代抽象人性论的基础。
道德论指出,人们可以通过判断良心来判断行为是否正确,从而理解人类的本质和行为。
道德论的基本原则是,人们应该以自己的良心为准则,追求善良,避免邪恶。
例如,可以利用道德论来分析人类行为是否有道德意义,从而更好地理解人类的行为本质。
最后,宗教论也是近代抽象人性论的基础。
宗教论指出,人们可以通过接受宗教仰来理解人类行为本质,宗教论坚持追求至善至美的原则,认为人们应该以正义和善良为准则,从而推动人类的发展。
例如,可以从宗教的角度来分析人类的行为,从而理解人类本质和行为。
总之,西方近代抽象人性论的哲学基础包括认识论、道德论和宗教论。
这些哲学思想可以帮助人们理解人类的本质和行为,从而指导人们做出正确的决定,从而促进人类的发展。
浅析西方哲学中人性的解放历程思政122 11号李梦蝶[摘要] 对人的理性的哲学思考是研究人的最本质的,也是哲学所以成为哲学的问题。
从古希腊哲学到德国古典哲学,人的理性的发展经历了四个阶段;即人的理性的发现、人的理性的探争、人的理性的复苏和人的理性的解放。
[关键词] 理性;发现;探争;复苏;解放人是西方哲学的主题。
哲学家们不断审视人的生存状况,探求人的生活价值,追究人的生命意义,试图通过认识自己来实现自己,而对人的理性的哲学思考是研究人的最本质的的问题。
从古希腊德尔斐神庙门前“认识你自己”的铭文到德国古典哲学,可以说留下了一条人类自我探索的轨迹。
本文将从古希腊哲学到德国古典哲学对人的理性的解放做些阐述。
一、人的理性的发现古希腊是西方文明的摇篮,西方对人的理性的研究也是从这里迈出了蹒跚的脚步。
古希腊哲学对人的思考可以从两个认识方向作历史的考察:一方面,从赫拉克利特、德谟克利特到伊壁鸠鲁再到卢克莱修,他们从唯物主义自然观出发研究人。
赫拉克利特用火来说明世界,他说:“这个世界,对于一切存在物都是一样的,”[1]他认为, 人有思想, 有“思想的能力”,所以人能够认识自然及其变化的规律——“逻各斯”。
他还说:“人人都秉赋着认识自己的能力”,“我寻找过我自己”,“认识自己, 好好思想, 这是属于一切人的。
”[2]这是西方最早的关于人的理性的论述。
德谟克利特提出原子论和影像说,他认为人和宇宙万物一样都服从自然规律。
但是,人毕竟高于动物。
人有理性,能凭借理解力而把握原子和虚空;而动物只能凭借感觉,是永远也不能达到这种真实的。
他认为,人的理性和灵魂是同一个东西, 都是由原子构成的。
伊壁鸠鲁和卢克莱修继承和发展了德谟克利特的原子论和影像说。
他们认为宇宙是由许多物体和虚空构成的, 物体的存在是由我们的感觉所证明了的,虚空则是物体存在和运动的必要条件。
原子论哲学认为人是由原子组成的, 对人的理性也做了原子论的解释,试图把人与自然统一起来、统一于自然。
霍布斯、洛克和卢梭人性论的比较摘要:人性是文化的基石,人性论就是关于人性问题的哲学思考,在近代西方历史中,有人把饮食、男女和自私等偏于动物性的一部分,接近于本能的部分叫做人性,这实际上就是人的自然本性。
除此之外,人还有社会本性,比如善与恶,人的社会本性是受了后天环境的影响所塑造出来的人性,这种人性己经和当初动物的本能不能等同了,是一种“人为的人性”。
本文通过对霍布斯、洛克和卢梭对人性的不同观点的分析比较,得出笔者对于人性的理解和看法。
关键词:近代西方人性论善恶自然状态一、前言毕达哥拉斯是最早关注人的问题的西方思想家,智者派的工作是希腊人性观发展中的决定性的一步。
他们关心人的问题,并带有世俗化的特征"普罗泰戈拉探讨了什么是人性的问题。
他们讨论了两个概念,自然和人为,进一步分析这两个概念实际上就是自然和社会的问题。
苏格拉底首次提出了哲学的核心是美德,他注重人的心灵。
柏拉图继承了苏格拉底的思路,把善作为哲学的最终目的,人活着要脱离低级趣味,要有自己的精神生活,也就是追求善,为了善而活着。
亚里士多德认为人的本性首先是自然本性,就自然本性而言,人的天性中存在着与自己的同类共同生活的习惯,因此人是城邦动物,是政治动物。
从总体上看,他们对人性的阐释, 都有着理性的特征。
因为他们都把认识、智慧、知识看作人的本性,看作人之为人的最重要的东西。
二、霍布斯、洛克和卢梭对人性的不同阐述和理解人性善恶论是近代西方政治思想家提出的一套比较系统的理论,经霍布斯奠基,洛克的阐发,由卢梭发展到极致。
然而通过比较我们可以发现,由于所处历史环境以及个人经历的差异,他们对人性善恶有着不同的看法。
(一)霍布斯的人性论霍布斯的人性论认为人的生理活动和心理活动就是人的感情、欲望和理性,人的本性就是自我保存,趋利避害,无休止地追求个人利益,这是一种在自然状态下的以个体出发的人性论。
霍布斯认为在自然状态中没有社会和国家,个人是先于社会和国家的,人们彼此之间都是平等的关系,每个人都自由追求各自的利益,每个人对同一个事物都拥有同样平等的权利,在这里不存在善良与邪恶之分,也不存在正义与非正义之分,只有力量和争斗,人们为了争得和保有自己占有的一切,不得不与别人共同存在于战争的状态中。
收稿日期:2008—10—11作者简介:赵磊(1973—),男,山东汶上人,聊城大学政法学院讲师。
第30卷第1期 济宁学院学报2009年2月Vol .30 No .1 Journal of J ining UniversityFeb .2009 文章编号:1004—1877(2009)01—0069—04西方近代人性论的发展理路赵 磊(聊城大学政法学院,山东聊城 252059) 摘 要:西方近代认识论哲学是以理性出发点来思考人的行动和全部现实生活的,是重理性的哲学,与哲学的这一转向相契合,西方近代人学也饱含着理性气息,贯穿着理性原则,理性成为对人性追问和考察的出发点。
在人性问题上,经验论和理性论分别从自己的哲学主张出发形成了感性人性论和理性人性论两条人性理路,但西方近代哲学经验论和唯理论在人性理路上的区分只是相对的,感性主义和理性主义只是他们人学理论倾向上显示出的一些特点,从总体上看,他们对人性的阐释,都有着理性的特征,理性人性论是西方近代人学的最大特点。
关键词:感性人性论;理性人性论;人性理路中图分类号:B82-069文献标识码:A 人的问题是西方哲学史的永恒主题,从古希腊时期人的原则居于统治地位,到中世纪神的原则支配历史,再到文艺复兴以来的世俗化运动重新恢复人的原则,可以看出,西方近代文明的兴起和社会价值体系的确立,是以人性观念、人学思想的彻底转向为标志的。
西方近代哲学面临的主要任务,就是从上帝那里夺回人的自主权,重新树立人的权威,让人成为自己命运的主人。
哲学的人学主题被确立并获得深刻而全面的理解。
西方近代认识论哲学是以理性出发点来思考人的行动和全部现实生活的,是重理性的哲学,与哲学的这一转向相契合,西方近代人学也饱含着理性气息,贯穿着理性原则,理性成为对人性追问和考察的出发点。
“在理性主义基础上,将人的自然属性与社会属性、利他与利己、理性力量与感性力量内在统一起来,以理性命令取代上帝命令,以知性权能取代自然本能,在哲学中确立起‘做理性的人’的人学原则。
”[1]西方哲学形态发展到近代出现了一次重大转向,即从古代的本体论哲学转换到近代的认识论哲学,哲学的主题则从关于认识对象的研究转向于关于人自身认识能力的研究。
由于对人的认识到底来源于感性还是理性的回答不同,从而形成了近代哲学史上的经验论和理性论(或唯理论)两大哲学流派。
在人性问题上,这两大流派也从各自的哲学主张出发,形成了不同的思想观点。
以培根、霍布斯、洛克为代表的经验论哲学家从现实的人性需要出发,更多地关注人的自然欲望和利己动机,更多地强调人类现实的幸福和快乐。
为此,他们构造出一个以趋乐避苦为人性出发点的人性模型,开创了一条感性主义(有人也称自然主义)的人学理路。
近代经验论哲学的鼻祖培根认为,人是自然的产物,是构成自然界的一部分。
但人在自然面前并非无所作为,能够凭借自己的智慧获得关于自然的知识,进而征服自然使自然为人类服务。
并提出了“人是自然的仆役和解释者”,“知识就是力量”,“建立人对万物统治的帝国”等的著名论断。
沿着培根开创的道路,霍布斯进一步研究了人的本性和人与人的关系。
他从机械唯物主义的立场出发,把人看成是一个物体。
在人性论上,霍布斯从感觉论出发,把趋乐避苦,利己自保看做是人的本性。
他还赞成自然法,根据自然法人人享有自然权利。
霍布斯认为自然状态是每一个人对每一另外的人的战争状态,但是正是人的理性这样要求人们:“每一个人只要有获得和平的希望,就应该力求和平;在不能得到和平时,他就可以寻求并且利用战争的一切帮助和利益……这条基本的自然规律是命令人们力求和平”。
[2](P397-398)洛克作为经验论的继承人也认为,人的天性是趋乐避苦,“一切含灵之物,本性都有追求幸福的倾向。
”[3](P236)从他的人性论引出他的善恶观,他认为善或恶就是快乐和痛苦自身,凡能引起快乐和痛苦的各种东西,也能被人认为是善的或恶的。
经验论的感性人性理论也影响到了18世纪法国的启蒙思想家,德国古典哲学的终结者费尔巴哈从唯物主义的立场观点出发,发展了近代人学的这一感性理路。
18世纪法国启蒙运动是资产阶级大革命到来的前奏,为法国大革命的到来作了舆论宣传和理论指导。
主要代表人物有孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭、爱尔维修、狄德罗等。
他们把经验论者的感性人学原则与自己对人的看法相结合,对人和人的社会实践进行分析,形成了启蒙学者的感性人学主张。
他们都从唯物主义经验论哲学出发,把人当作感性的人、环境的产物。
孟德斯鸠认为,人的自然本性是自我保存,人生下来就自然结成社会,并非先有孤立的个人,然后才组成社会。
自然法是从人的生命本性中派生出来的,在自然状态下自然法起支配作用。
他反对专制政权和宗教,主张社会的最后目的是自由与富裕。
充分实现个人自由和个人幸福就是最人道的社会。
伏尔泰也认为自然法的根据就是不变的人性,所以具有普遍性。
他赞成自然平等,主张私有财产神圣不可侵犯。
卢梭从人性入手研究人间的不平等问题。
他认为,人的天性是善良的,人人有自爱之心、悯人之心或良知,只不过由于后天习惯和文明的影响使之被淹没不显罢了。
还说人是生而自由的,但却无往不在枷锁之中。
造成人类不平等的是私有财产、国家和暴政。
坚持用自然法和社会契约论来论证自由和平等,还提出了主权在民说。
卢梭的人学思想在18世纪的法国独树一帜,代表了当时人学的最高水平。
法国启蒙学者的人学思想是法国大革命的直接理论基础,对后来包括马克思主义的人学思想都有着重大而深远的影响。
19世纪德国哲学家费尔巴哈集感性人学之大成,把感性人学推向最高峰。
费尔巴哈把自己的哲学直接命名为人本学,并从感性出发来探讨人的问题。
他非常重视人与自然的联系,推崇感性,认为人的本质应表现为“我欲故我在”,人是感性的对象,没有任何脱离自然的特殊规定。
提出人的存在只归功于感性。
他还指出,现实的人是万物之本,新哲学的对象不是抽象的自我,而是一种实在的和完整的人的本质,即自然的人,现实的人。
对于现实的人而言,追求幸福乃是他的自然欲望,幸福有趋乐避苦两个方面。
费尔巴哈的感性人本学理论对于反抗宗教神学和唯心主义有着积极的意义,在从思辨理性主义人学向马克思主义人学转化过程中也起到了重要作用。
但是他把人只看成是感性的自然的人,是纯生物学意义上的人,是脱离具体的社会历史条件的抽象物,并不是实践着的具体的现实的人,这正是费尔巴哈人学的局限所在。
与经验论不同,以笛卡尔、斯宾诺莎以及康德和黑格尔等为代表的理性论者则提出了他们的理性加自由的人性模型,他们崇尚理性,重视知识和科学,弘扬人的自由、平等、博爱尊严和价值等,反对封建愚昧和宗教对人的精神的束缚。
在他们的理论逻辑中,理性至上原则的确立,就是要为自然欲求和本能冲动设定一个天然的合理秩序;自由原则的确立,就是要为个人的幸福提供一个社会的理想目标。
其旨在为资产阶级指出建立理想世界的道路,开创的是一条理性主义的人学理路。
近代理性人学以笛卡尔为开端,斯宾诺莎对其进行了系统发展,再经过康德德国古典哲学、人学的发展推动,黑格尔将其推向顶峰,对后世产生了深远的影响。
作为欧洲近代哲学的创始人之一,法国哲学家笛卡尔对人学也有着开创性的成就。
他运用理性主义原则和普遍怀疑的方法,以“我思故我在”这一哲学命题为人学基点,对人的存在作出了全新的解读,创立了近代理性人学。
笛卡儿从普遍怀疑开始进行他的思考或理论体系的建构,而“我思故我在”就是普遍怀疑的必然结果,因为普遍怀疑将所有不真实的东西,一切靠不住的假定和成见全加以排除,在此过程中,似乎“我”之外的整个世界无一幸免,甚至“我”自己的肉体也遭受到了同样的命运。
然而,有一个东西是不能加以怀疑的或如果加以怀疑就导致矛盾,那就是正在进行上述怀疑过程的思维本身。
因此,他认为“我”的存在不同于一般事物的存在,后者只有被动性,前者具有能动性,这能动性也就是“我”的本质,其主要表现为思维的功能。
他提出对我的把握不能依赖于经验或常识,而必须依赖具有超越力量的理性。
思想、理性是人的本性所在。
“他强调理性的绝对权威,认为不管在任何时候,任何条件下,永远只许听从理性的证明,而理性就是人的判断和辨别真假的能力。
”[4]他认为,理性的充分发展和意志的完全自由是人道的最高目标。
笛卡尔创建的理性人学经过斯宾诺莎的系统发展,到德国古典哲学家康德时已经建立了相当完备的理性人学体系。
康德把理性作为建立他人学思想大厦的基础,把人的本性看作是理性存在物,认为理性是人的本质所在。
康德哲学体系的逻辑起点是现象世界和本体世界的划分及其二元的存在,因此他论述的人也是徘徊在现象和本体的双重世界中,具有二重性,人是有着感性特征的理性存在物。
康德力图把人的感性和理性有机统一起来。
他认为,现象世界造成了人的感情,使人成为感性的存在。
作为感性存在物,人是自然界的一部分,属于经验世界,有感性欲望,有着动物性的特点,显示着人的自然属性。
在现象世界中人作为感性存在,受自然必然性的支配,是不自由的。
但是,本体世界又造就了人有不同于其他感性存在物的理性特征。
康德认为,人与其他有生命之物的区别在于人有“自我”观念,人从小到大的生长过程就是自我意识的成熟过程。
人作为人不在于他有经验的自我意识,而在于他有先验的自我意识,使人成为一种理性的存在,完全独立于一切感性条件之外,只受理性自身所创立的法则支配,因而具有绝对的意志自由。
人的知性包括感受性和行动能力两个方面,人学主要研究人的行动能力,但也不排斥感受性。
人的内在完善就在于他能尽力驾驭感性,使感性服从于人的自由意志,使人成为一种理性的存在。
人的本性是理性存在物,它能按先天的理性原则,即善良意志去行动,不受感性的物质利害关系支配。
理性为自己立法,自己遵守,自己是自己的主人,自由理性是人的最高本质所在。
人有能力根据自己设定的目的使自己完善,成为理性的动物。
黑格尔作为德国古典哲学的集大成者,在对人性的认识上他坚持了理性路线,把西方近代理性人性论推到了顶峰。
在《精神现象学》、《法哲学原理》、《历史哲学》、《哲学全书》等著作中黑格尔系统地阐述了他的人性理论。
黑格尔认为,人是自然的产物,有着自然性,这一点人与其他动物是没有区别的,但人的本质在于人有精神、有理性、有自我意识;自我意识将人与动物区别开来。
人的本质是人的自由本质。
他说“人之所以为人的本质———是自由的”。
[5](P56)并认为人的自由本质的实现要经历一个从低到高的漫长发展过程。
即从自由意识开始,经自由精神(主观精神),到客观精神再到绝对精神的这样一个实现过程。
只有在绝对精神领域,才能真正实现人的自由本质。
在此,黑格尔把人的理性客观化、绝对化,充分抬高了理性的地位,空前夸大了理性的作用,使理性成为独立自存和自行发展的“无人身的主体”,把理性看作是整个宇宙的创造者,而人成了从属于理性的东西。