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唯物主义自然的本质是统一的，人和万物一样，不仅由同一种料子做成，也由同一个原理支配。
哲学就是来寻求自然万物普遍遵循的同一个原理。
可这个原理不是东西，它不可能通过观察的方法得到，因此，西方科学中没有真理，唯一的方法就是通过哲学的思辨，因为人和万物存在与发展的原理是一样的，悟出了自我存在与发展的原理，就可以用这个原理来理解万物的存在。
人有生命，其实万物也有生命，生命是一切存在物的本性，因为一切物质性的存在都是在反抗周围物质的压迫中存在的，存在就是一种痛苦，存在的意义就是反抗，人就是一个在反抗周围世界的变化中存在的一个生命系统。
可外在世界的力量是宏大的，不可抗拒的，人要想存在与发展，就必须不断在反抗中寻求与外在世界在变化中的统一。
唯物主义就是相信外在世界决定局部的人，物质决定意识其实就是人与自然关系的一个变体，意识其实就是人在与外在世界变化的对立中寻求统一的一种物质性反应。
而唯心主义就是把人凌驾在周围世界之上，不过它有存在的合理性，因为人对自然规律的认识需要用心来感悟。
马克思主义认为，所谓唯物主义，不是别的，就是按照自然界和历史的本来面目去看待、理解自然界和历史，就是从现实世界本身出发去说明现实世界。
除此之外，唯物主义这个术语“根本没有更多的意义”。
唯物主义这个术语并不是代表着某一种观点、某一种学说或某一种哲学，而只是代表一种立场，即看待、理解和说明世界的基本立场。
所谓唯物主义，不是别的，就是按照世界的本来面目看待世界。
唯物主义主张物质是世界的本原，物质第一性，意识第二性，物质决定意识.唯物主义的认识根源是主观和客观相统一，认识和实践相统一。
人的认识是一个非常复杂、充满矛盾的过程，如果把其中的某一片断(如感觉或概念)加以夸大，使之变成第一性的东西，就会导致唯心主义。
马克思主义是迄今为止世界上革命性、科学性最强的世界观、方法论，是人们认识世界、改造世界和完善自身的强大的思想武器，也是适应实践发展要求并能指导社会实践不断前进的科学的思想理论体系。
马克思哲学第二章第二章一、单项选择题1、马克思主义认为，从实践活动机制看，实践是（）A、主体与客体通过中介相互作用的过程B、道德行为和政治活动C、科学实验D、生活、行为、现实、实事等感性活动2、实践的主体是（）A、绝对精神B、具有思维能力、从事社会实践和认识活动的人C、人D、人的意识3、实践的客体是（）A、绝对精神的对象化B、客观物质世界C、人的意识的创造物D、进入主体的认识和实践范围的客观事物4、实践的中介是（）5、马克思主义认为，主客体之间的价值关系是指（）A、主体对客体的物质欲望和要求B、主体对客体的能动反映C、主体对客体的改造和变革的结果D、客体对于主体的有用性和效益性6、“社会上一旦有技术上的需要，则这种需要会比十所大学更能把科学推向前进。
”这说明（）7、恩格斯说：“人的智力是按照人如何学会改造自然界而发展的。
”这说明（）A、自然界是认识发展的动力B、实践是认识发展的动力C、人的认识具有主观能动性D、人具有认识自然的能力8、科学家尼葛庞蒂说：“预测未来的最好办法就是把它创造出来。
”从认识和实践的关系看，这句话对我们的启示是（）A、认识总是滞后于实践B、实践和认识互为先导C、实践高于（理论的）认识，因为它不仅具有普遍性的品格，而且具有直接现实性的品格D、实践与认识是合一的11、对于哲学史上长期争论不休的唯理论和经验论两大派别的正确评价是（A、唯理论是正确的，经验论是错误的B、经验论是正确的，唯理论是错误的C、唯理论和经验论各有片面的真理性D、唯理论和经验论都是完全错误的12、“真理和谬误的对立，只是在非常有限的范围内才有意义”是（）A、形而上学的观点B、唯物辩证法的观点C、诡辩论的观点D、相对主义的观点13、真理与谬误之间的相互关系是（）A、在任何情况下都是绝对对立的B、没有相互转化的可能性C、在一定条件下可以互相转化D、两者之间没有原则区别14、“真理是人造的供人使用的工具”的看法是（）A、主观唯心主义B、客观唯心主义C、客观真理论D、机械唯物主义15、“真理是思想形式，是人类经验的组织形式”这是（）A、主观唯心主义真理论B、辩证唯物主义真理论C、客观真理论D、形而上学真理论16、“此亦一是非，彼亦一是非”的命题，其含义是（）A、强调真理的客观性B、否认真理的客观性C、强调真理具有客观标准D、否认真理具有客观标准）17、“对客观事物的反映即是真理”，这是（）A、混淆了真理性认识与一般认识的错误观点B、辩证唯物主义的真理观C、一切唯物主义的真理观D、混淆了真理的客观性与规律性18、“听其言必责其用，观其行必求其功”，这种观点是（）A、强调认识对实践的作用B、强调实践对认识的检验作用C、认为实践可以脱离认识D、认为认识可以脱离实践19、承认我们知识的相对性就（）A、必然归结为诡辩论B、必然归结为怀疑主义C、必然归结为不可知论D、可以防止认识的僵化B、实践是检验认识是否具有真理性的唯一标准C、实践检验真理不需要理论指导D、认识活动与实践活动具有同样的作用和力量23、列宁说：“没有革命的理论，就不会有革命的行动”，这一命题的含义是（）A、革命理论比革命行动更重要B、革命运动是革命理论的派生物C、革命理论对革命实践具有指导作用D、革命理论最终决定革命运动的成败24、法国科学家路易·巴斯德说：“在观察事物之际，机遇偏爱有准备的头脑。
《关于费尔巴哈的提纲》解读一、时代背景：1841费尔巴哈《基督教的本质》一书的出版，使“唯物主义重新登上王座”。
马克思于l845年春天在布鲁塞尔研究这本书时，以《关于费尔巴哈的提纲》为题写了笔记。
这原是供进一步研究用的，根本没有打算付印。
1888年，恩格斯把它作为《路德维希费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书单行本的附录第一次发表出来。
为了使读者对马克思的这个不是为出版而写的文件更容易理解，恩格斯曾做了某些文字上的修改，并给予了很高的评价：“作为包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件，是非常宝贵的”。
《提纲》的产生不是偶然的。
19世纪上半叶，在英、法等欧洲一些比较先进的国家，随着资本主义大工业的迅速发展，资本主义生产方式内部矛盾的日益尖锐，无产阶级反对资产阶级的斗争也日益高涨。
1831年和1834年法国里昂工人先后举行了二次武装起义；1838～1848年英国的宪章运动发展成为第一次群众性的、政治性的无产阶级革命运动；1844年德国西里西亚纺织工人爆发了武装起义。
这些事件表明，无产阶级已经作为一支独立的政治力量，登上了历史舞台。
但是这时的工人运动仍然带有自发性质，它迫切需要科学的理论作指导。
另一方面当时在工人运动内部还流传着各种资产阶级、小资产阶级思潮，这就严重阻碍了工人运动的进一步发展。
针对这种情况，马克思、恩格斯在积极从事工人运动的同时，还进行了巨大的理论研究工作。
从l844年9月到1847年底，马克思恩格斯合写了《神圣家族》、《德意志意识形态》和《共产党宣言》等一系列重要著作，创立了马克思主义。
《提纲》作为《1844年哲学经济学手稿》和《德意志意识形态》的过渡，就是这一时期的产物。
1844年2月，马克思在《德国年鉴》上发表了《论犹太人问题》和《黑格尔法哲学批判导言》两篇著名论文。
在这两篇著作中，马克思已作为一个革命家出现，主张对现存的一切进行无情的批判，尤其是武器的批判。
1844年11月，马克思和恩格斯一起写成了《神圣家族》一书，严厉批判了青年黑格尔派鲍威尔兄弟鼓吹天才和英雄创造历史的唯心史观，指出：“历史活动是群众的事业，随着历史活动的深入，必将是群众队伍的扩大。
【理解题】1“批判的武器当然不能代替武器的批判, 物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众, 也会变成物质力量。
理论只要说服ad hominem[人], 就能掌握群众；而理论只要彻底, 就能说服ad hominem[人]。
所谓彻底, 就是抓住事物的根本。
但人的根本就是人本身。
”【马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》, 这段话所体现的哲学思想就是理论和实践的关系。
话中有两个主句, 即“批判的武器不能代替武器的批判”和“理论一经群众掌握, 会变成物质力量”。
这两句话讲了两层意思, 前者是说“理论不能代替实践”, 后者是说“理论对实践有指导作用”。
“批判的武器”是指革命理论、精神武器, 特指正在形成中的科学共产主义理论和马克思主义。
“武器的批判”指的是实际的革命行动、物质武器, 特指无产阶级的革命运动。
马克思在分析无产阶级的历史使命以及革命理论的作用时说：“批判的武器当然不能代替武器的批判, 物质的力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经群众掌握, 也会变成物质力量。
”在这里, 马克思实际上指出了物质与精神、理论与实践之间的辩证关系, 认为理论批判与现实的革命运动都是人类解放所不可缺少的因素, 并强调了物质力量对于革命的重要作用, 揭示了精神力量转化为物质力量的辩证途径。
在马克思看来, 武器的批判所需要的现实的社会力量就是无产阶级。
】2从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是: 对对象、现实、感性, 只是从客体的或者直观的形式去理解, 而不是把它们当作感性的人的活动, 当作实践去理解, 不是从主体方面去理解。
因此, 和唯物主义相反, 能动的方面却被唯心主义抽象地发展了, 当然, 唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。
费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体: 但是他没有把人的活动本身理解为对象性的［gegenständliche］活动。
因此, 他在《基督教的本质》中仅仅把理论的活动看作是真正人的活动, 而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定。
《德意志意识形态》中的共产主义思想解读作者：杨洋来源：《中外企业家·下半月》 2014年第6期杨洋（河北师范大学法政学院，河北石家庄050024）摘要：共产主义思想作为马克思主义思想中的重要组成部分，构成了马克思主义理论的框架。
马克思、恩格斯合著的《德意志意识形态》中关于共产主义的思想进行了系统的阐述，对于从整体上把握马克思的共产主义思想有着深刻的指导意义。
关键词：马克思；《德意志意识形态》；共产主义中图分类号：A811 文献标志码：A 文章编号：1000-8772（2014）18-0267-02《德意志意识形态》（以下简称《形态》）是马克思、恩格斯合著的一部重要的哲学著作，不仅完成对黑格尔唯心主义哲学体系以及费尔巴哈人本主义哲学的批判，而且系统的阐述了历史唯物主义的基本观点，并进一步揭示了共产主义运动的一般规律，对于当今我国建设有中国特色的社会主义国家有着深刻地指导意义。
一、阐释了实现共产主义的前提条件马克思、恩格斯在《形态》中主要从分工的角度以及私有制的产生角度来分析共产主义的。
他们认为，私有制的产生主要是由于分工造成的，分工的出现使得社会生产力不断地发展与扩大，与此同时，分工的出现一定程度上造成了阶级矛盾的激化，甚至人的本质的异化。
如何消灭这种“异化”，首先，生产力的巨大发展和高度发达。
其次，由于异化造成了阶级出现了分化，阶级矛盾和阶级斗争越演越烈，无产阶级革命最终爆发。
最后，交往的建立和发展，特别是普遍交往的建立和发展。
“异化”作为实现共产主义道路上的主要障碍，只有消除了“异化”现象才能够为共产主义的实现铺平道路创造先决条件。
换句话说，消除“异化”是实现共产主义社会生产力的共同发展和人类社会的一般规律的前提。
为了生存，无产阶级必须联合起来形成同盟，继而为实现共产主义，扫清障碍，创造有利条件。
马克思、恩格斯指出：“就交往的力量本身来说是不可能发展成为一种普遍的因而是不堪忍受的力量：它们会依然处于某种地方的笼罩着迷信气氛的‘状态’；交往的任何扩大都会消灭地域性的共产主义。
出处：1、真理是普遍的，它不属于我一个人，而为大家所有；真理占有我，而不是我占有真理。
精神的最主要的表现形式是欢乐、光明，但你们却要使阴暗成为精神的唯一合法的表现形式；精神只准披着黑色的衣服，可是自然界却没有一支黑色的花朵。
精神的实质就是真理本身。
天才的谦逊就是用事物本身的语言来说话，来表达这种事物本质的特征。
天才的谦逊是要忘掉谦逊和不谦逊，使事物本身突出。
精神的普遍谦逊就是理性，即思想的普遍独立性，这种独立性按照事物本质的要求去对待各种事物。
严肃是掩盖灵魂缺陷的一种伪装。
——《评普鲁士最近的书报检查令》马克思2、劳动创造了美。
——《1844年经济学哲学手稿》马克思3、德国哲学从天上降到地上；和它完全相反，这里我们是从地上升到天上。
不是意识决定生活，而是生活决定意识。
人创造环境，同样环境也创造人。
统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。
——《德意志意识形态》马克思、恩格斯4、不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。
——《政治经济学批判》序言马克思5、而您不无根据地认为德国戏剧具有的较大的思想深度和意识到的历史内容，同莎士比亚剧作的情节的生动性和丰富性的完美的融合，大概只有在将来才能达到，而且也许根本不是有德国人来达到的。
您完全正确的反对了现在流行的恶劣的个性化，这种个性化总而言之是一种纯粹低贱的自作聪明，并且是垂死的模仿文学的一个本质的标志。
此外，我觉得一个人的性格不仅表现在他做什么，而且表现在他怎么做；从这方面来看，我相信，如果把各个人物用更加对立的方式彼此区别的更加鲜明些，剧本的思想内容是不会受到损害的。
我认为，我们不应该为了观念的东西而忘掉现实主义的东西，为了席勒而忘掉莎士比亚。
据我看来，悲剧的因素正是在于：同农民结成联盟这个基本条件是不可能的；因此贵族的政策必然是无足轻重的；当贵族想取得国民运动的领导权的时候，国民大众即农民，就起来反对他们的领导，于是他们不可避免地要垮台。
第七章共产主义是人类最崇高的社会理想一、马克思对共产主义社会的展望1、马克思展望未来社会的科学方法论（1）关于世界发展前景的两种未来观社会主义和资本主义两种制度并存竞争是现时代的主要特征，“世界向何处去”这一时代课题涉及到社会主义和资本主义的历史命运，因此，基于不同的理论基础和阶级基础，便形成了两种截然对立的未来观。
马克思主义未来观认为，人类社会的发展过程是生产力和生产关系，经济基础和上层建筑矛盾运动的过程，按照社会发展的客观规律，全人类将最终走向共产主义，实现世界大同。
不管道路多么曲折，岁月多么漫长，世界发展的这个大趋势是不会改变的。
资本主义社会有着自身无法克服的对抗性矛盾，即生产的社会化和生产资料私人占有之间的矛盾。
同时，它还创造了发达的生产力和资本主义制度的掘墓人———无产阶级，以及克服奴役劳动的强大精神武器马克思主义。
这就是资本主义制度必将为社会主义制度所取代的最深刻的物质根源、阶级根源和思想根源。
社会主义国家的诞生，社会主义制度的确立，已经打开了走向共产主义万里征途的航线，走向未来的道路已经指明。
马克思恩格斯主要是分析资本主义社会矛盾运动规律及其发展趋势中，在总结当时无产阶级斗争的经验中，在批判空想社会主义、其他各种社会主义流派和一些工人政党的错误纲领的过程中，在同资产阶级、小资产阶级思想家进行论战的过程中，才论及未来社会的本质规定和若干基本特征。
这些论述具有以下特点：辩证法分析资本主义现实的基础上提出的。
第二，马克思恩格斯对未来社会的预测只是指出了大致轮廓和发展方向。
第三，马克思恩格斯对未来社会的预测是根据一定的历条件得出的结论。
马克思恩格斯反复强调，他们的理论是发展着的理论，不是现成的教条，而是供进一步研究的出发点和所使用的方法。
他们正是根据历史发展和社会实践不断地修正、补充、丰富和发展自己的理论的，这在恩格斯晚年对科学社会主义的反思中表现得更加突出。
这就给了我们重要的启示：科学社会主义具有与时俱进的理论品格，坚持科学社会主义的基本原理和基本原则，就要善于把握时代发展和客观情况的变化，善于总结实践中的新经验，使科学社会主义得到不断的丰富和发展。
共产主义的真理性、现实性和必然性不可否认—驳“共产主义渺茫论”胡耀邦同志在十二大报告中明确指出“那种认为‘共产主义是渺茫的幻想’、‘共产主义没有经过实践的检验’的观点, 是完全错误的。
”它在理论上的错误, 就在于否认了共产主义的真理性现实性和历史必然性,共产主义作为先进的思想体系具有真理性,“在共产主义作为理论的时候, 那么它就是无产阶级立场在这个斗争中的理论表现, 是无产阶级解放的条件的理论概括。
”它来源于实践, 是对客观世界的正确反映它的真理性, 在它创立的过程和以后在它于旨导下的共产主义运动中, 都得到了充分休现。
从它的创立过程看, 首先, 它是在同各种错误理论作斗争中产生出来的。
在科学共产主义理论产生之前, 政治思想、哲学思想形形色色, 社会主义思潮也是种类繁多, 什么空想社会主义、改良社会主义真正的社会主义等等这些理论思想有些在某一方面含有一定的合理因素, 甚至有不少真理性的东西, 但在总体上都是片面的,不完备的、甚至是非科学的、完全荒谬的。
正是在实践证明了这一切理论的片面性和错误的情况下, 马克思思格斯立足于现实的大地上, 总结历史的经验教训, 从中汲取有益的东西, 批判了先前那些理论和种种社通过学习《邓小平文选》, 深感这是一部内容极为丰富、思想非常深刻的重要著作。
邓小平同志之所以能在新的历史转折时期, 对我国党的庄设、政权建设、军队建设, 对我国经济政治、教育、科学、文艺各个领域的问题, 以及对国际重大问题, 都能高瞻远瞩作出精辟的分析, 提出要言不繁切中时弊的解决措施, 最根本的一条, 是由于他最善于集中全党智慧, 坚持贯彻了把马克思主义的普遍真理同我国的具体实际相结合的基本原则。
邓小平同志既对我国各条战线、各个领域的实际情况, 有全面深入的了解, 又能熟练地运用马列主义毛泽东思想的基本理论观点, 不断研究新情况、总结新经验、解决新问题, 从而以新的理论慨括, 丰富和发展了毛泽东思想。
·中共济南市委党校学报 3/2019《德意志意识形态》中共产主义思想的演进王 培摘要：共产主义是马克思主义的终极社会目标和价值诉求。
《德意志意识形态》作为马克思主义唯物史观的奠基之作，从“现实的人”出发，指出物质生产实践是全部人类历史发展的基础，从社会分工出发论证了生产力和交往形式的辩证关系，揭示了人类社会发展的一般规律，进而阐明了共产主义制度建立的前提，描述了科学共产主义的基本特征，标志着马克思、恩格斯的共产主义理论开始走向成熟。
关键词：德意志意识形态；共产主义思想 ；演进作者简介：王培，滨州学院讲师，博士 （邮政编码 ２５６６００）中图分类号：A121 文献标识码：A 文章编号：1672-6359(2019)03-0089-04《德意志意识形态》（以下简称《形态》）写于1845—1846年，在这篇小册子里，马克思与恩格斯第一次较为系统地阐述了唯物史观思想，对以往的唯心主义哲学和机械唯物主义进行了清算。
不同于以往的哲学，《形态》是从“现实的人”出发，强调意识存在的“物质”基础，在介绍分工的基础上科学地分析了社会存在与社会意识、生产力与生产关系之间的矛盾，表述了马克思、恩格斯对社会历史的总体性看法，论证了实现共产主义的必然性，为科学共产主义理论体系的形成奠定了哲学基础，在马克思主义发展史上具有里程碑的意义。
一、从“现实的人”出发揭示了人类历史的物质基础任何历史的产生与发展都是有前提的。
德国哲学把宗教的统治当成前提，宣布人是“宗教的人”。
无论是青年黑格尔派还是老年黑格尔派，普遍地认为“宗教、概念、普遍的东西统治着现存世界”。
［1］但凡神学、宗教、政治、观念等先在的意识解决不了的地方，德国哲学家就荒谬的称其为“史前时期”，至于“史前历史”如何过渡到现实的历史，他们无法也没有做出任何解释。
费尔巴哈与德国人相比，进步很多，他能够看到“感性世界”，却局限于对这一世界的单纯直观的理解，他并没有看到这一世界是历史的产物，是大工业和社会发展的产物，是人类世世代代活动的结果。
共产主义——从现实性到非现实性雅克·朗西埃：共产主义——从现实性到非现实性共产主义的现实性,这意味着什么?所谓现实性意味着两件事情。
首先,它意味着话题性。
比如,鉴于我们此时此地所面对的实际情形,就我们的议程中所做的安排而言,有些东西就是现实的:所提出的某个问题,或是所给出的某个解决方案。
其次,它意味着真实性。
有些事物是现实的,这就意味着它不仅仅是。
处于议程中的。
,不仅仅是可能的或是潜在的,而是指在当下!在这里已经成为真实的,是具有客观效果的。
共产主义的现实性。
这样一个语段结构,就表明了共产主义作为对于资本主义的暴力!非正义或非理性的回应,不仅仅是值得的,而是在某种意义上是已经现存的,表明了它不仅仅是一项使命,而是一项工程。
因此,应该以下面的形式来提出问题:从现实性的上述两层含义中我们可以想到些什么?但是问题在于共产主义本身——我是指我们关于共产主义的观念——已经假定了与之相配的那些东西。
事实上,我们对于共产主义的现实性的询问是依赖于两条马克思主义的公理的：第一条公理是:共产主义不是一个理念。
它是生活的某种现实形式。
民主意味着自由和平等,但却只是体现在法律和国家的分离的个别形式之中,而共产主义则是其可感知的真实性,是嵌人于某种现存的共有世界的形式之中的。
第二条公理是:这种现实的生活的形式并非具有良好意愿的个体的聚合,即试图通过体验集体生活来对抗自私和非正义。
它是对于已经现实存在的某种普遍性形式的充分实现。
它是某种已经存在的集体性理性力量的完成,如果说这种力量是已经存在于与其对立的形式之中,那就是存在于私人利益的特性之中。
正如马克思所指出的,人类的集体性力量已经存在,即具体存在于资本主义生产的片面形式之中。
我们所需要的,只不过是它们的集体性的和主体性的重新占有的形式。
于是,唯一剩下的问题当然就是“唯一”本身了。
但是,据我们所知,这里的困难之所以能够被克服,要归功于另外两条公理。
首先,存在着某种物力论,其内在倾向就是将这些集体性力量现实化。
在集体性力量之中起作用的那种“未曾分化的”力量,将引发对于资本主义的“私有性”形式的毁灭。
其次,更进一步,物力论突破了所有其他形式的共同体,即所有具有“分离的、个别的”形式的共同体,而这些形式常常是由国家、宗教或者是传统的社会联系来体现的:通过下面这种方式“唯一”的问题被推翻了:共产主义所表达的集体性的重新占有,被证实是可能的共同体所具有的“唯一”形式,在所有其他共同体瓦解之后,它依然留存着。
尤其是,共产主义的必然性也就意味着政治的不可能性。
在我看来,我们对于共产主义的现实性的态度依然是在照搬所谓现实性的辩证法,即内在于我们关于共产主义的观念之中的这种辩证法。
就此而言,共产主义在1847年或是在1917年所具有的现实性,既不过多也不过少。
尽管我们就此可以声称共产主义的现实性是能够体现为某种具体的现实性的,但是我们其实并不足以指出,相比之下,资本主义已经取得的成就会是让人无法忍受的或是无意义的。
我们必须要证明的是,在以往,在资本主义的内部,共产主义具有更多的现实性,并且是在实际上起到了更多的作用。
我们必须证明,不论是作为一个可感知的共同世界的物质性有形物,还是作为某种理性的非物质性形式的完成,或是作为物质性有形物和非物质性无形物的结合,共产主义都是现实的。
按照这种方式来进行考察,很快就可以对问题给出一个“特制的回答”,这就是:共产主义已经存在于资本主义的生产之中了,这要归因于这种生产的新的形式。
原因可以总结如下:在当今的资本主义生产所生产出来的东西中,物质性的货品越来越少,而用以人类沟通交流的服务或手段却越来越多了。
正是因为其生产的物质性要素越来越少,也就越来越多地避免了对货品以及虚假的崇拜物进行占有的状况。
资本主义生产正在日益成为全球性网络的生产,这种生产是无形的集体性智识的可感知化的有形物。
当今资本主义生产得最多的东西,并非用于私人占有的货品,而是人类交往的网络,在其中,生产、消费和交换不再是相互分离的,而是在同一个集体性工序中相互匹配的。
据此,就有可能使得《共产党宣言》中的两种说法相吻合:资产阶级实际上将成为他们自己的掘墓人,就犹如“一切坚固的东西都烟消云散了”。
后现代的那些非物质性的所有事物,将构筑起一个可感知的世界的现实性,这个世界也就是集体性智识的表现形式。
只要所有其他形式的共同体由于资本主义生产的现实性而变得越来越不可能,上述情况便将越有可能会发生。
共产主义将比以往更加现实,因为资本主义的网络化的力量会使得民族国家的力量和政治行动的力量都围绕它来进行展开,并且变得越来越无效。
最终,其现实性,在民众的未分离的生活形式中,将成为存在历史的最终表现形式。
我们所说的今日的共产主义,必然是本体论意义上的。
尽管我本人并不这么肯定它必然如此,但是我能够肯定的是,它将第一次破除某种特定类型的本体论。
它将摆脱我称之为本体一技术狡计的思维方式。
所谓本体一技术狡计是由两个主要的步骤构成的。
第一步,将构成了我们的历史性世界的一系列错综复杂的过程和自相矛盾的东西,等同于对某种本体论决断的实行,等同于对某种涉及存在历史本身的承诺或威胁的实行。
第二步,将那种实行的手段,等同于这种或这类技术的操作,在这种操作中,存在的非物质性工序可以与生产的物质性工序相配。
一个多世纪以来,在我们这个坚实而乏味的世界中,电子学、放射线照相术、广播、电视、计算机以及移动电话,作为非物质性的人类智识的代表依次出现。
但是,其实并不存在什么非物质性的智识,也不存在什么存在历史的法则,这种法则能够让集体性智识力量的分离的实施形式得以合并。
全球化的电脑化智识网络是一回事,全球化的资本主义智识则是另一回事,而任何人的智能的社会化也仍然是另外一回事。
只要我们自己不是什么非物质性的存在物,我们就会要消耗食物、穿着衣物或是使用电脑,而这就会产生工资低廉的工厂工作、工资低廉的家中工作、“非法”移民的地下工厂等等,并以这些形式来实施资本主义的集体性智识,这些形式要比那种非物质性的人类交往形式实施得更多。
非物质性的生产不是资本主义生产的全部,非但如此,而且也没有明显的论据可以将非物质化等同于非商品化。
让我们借用一个艺术实践和人类智识财产领域的例子。
三十年前,那些概念艺术家们就曾经宣称要脱离商品化艺术,即不再创作可供私人收藏的固体艺术品,而只创作那种将观念呈现出来或空间化的特殊艺术形式:一堵墙上的一个洞、穿过一座建筑的一道裂隙、沙漠中的一条路径等等。
在所有这些东西中,智识和艺术财产并没有消失,只不过是艺术财产本身的观念发生了转换。
现在,艺术家们日益被看作是这种观念的拥有者和卖家,人们也乐意为此埋单。
这就意味着,这样智识替代了其产品。
但这也意味着私人财产的某种激进化。
不是废默私人占有,非物质化的概念和形象变成了私人占有的最佳避难所,这个避难所的实在性就相当于其自我合法化。
这就向我们展示了,集体性智识的各种不同表现形式并不能相互配合。
如果存在着一种共产主义的智识力量,它绝不会是虚拟空间的。
那些能够把计算机拆解成小部件并且能够把它们组合起来的人所具有的能力,不仅仅可以体现在计算机上,而且也可以体现在所有集体性生活的事物上。
这是任何一个人的能力的集体性的具体化,是没有“资格”通过任何限定性特权（出生、财富、科学等等)来发挥力量的那些人的力量。
这是“无限定的”人们的特殊的和自相矛盾的力量。
在很久之前,柏拉图就曾以民主的名义使这种力量蒙上了污名。
在《异议》一书中,我曾试图给予“限定性的缺失”一种积极的意义。
我尝试性地把假定的民主的“裂隙”等同于政治原则本身,这是由政治赋予意义的,因而是一些不同于国家机构或是权力争夺的东西:某种特殊“总体性”配置,这成为了任何集体性事物的补充:无限数量的总体,并非意味着“被排斥”,而只是意味着任何事物。
在这种意义上,政治就是智识的某种特殊的补充物,是对于平等的智识的集体性实施,或者说是对于某种智识的实施,这种智识是任何人都具有的能力。
这意味着“集体性智识”的实施,总是有着各种不同的形式,并不存在什么共同的本质可以被贯彻于某种非分离的生活或是某种非分离的共同体之中。
平等智识的政治性实施总是处于智识“集体化”的其他形式（军事命令、君主制、圣职、贸易等等)之后。
这就意味着它是以各执己见的形式出现的。
我所说的各执己见不是某种利益!观点或是价值之间的冲突,而是指集体性智识的两种可感知的具体实施形式的合并。
政治,作为任何人的能力的具体实施,构成了其自身的一个可感知的世界,它成为了对由国家权力、军事、经济、宗教或是学术权力构成的可感知的世界的补充,而这些东西则正是集体性智识的私有化的力量,亦即对于集体性智识资源的排他性占有的形式。
政治构成了它自己的可感知世界,它对抗着这个世界,并同时又内在于这个世界"它要在这样一种结构中或者说在这样一种各执己见的情况下实现“共产主义的智识”，这种结构构成了一个讨论和实践的网络,但却又是在这样的一个世界之中构成的:这个世界本身是由合并私有化的集体性智识的全部形式建构起来的。
政治就是作为一种补充物来运作的,当然这要冒下述风险,即看着这种补充物被这些世界中的一个所吞噬,主要是被国家权力和攫取国家权力的争斗所吞噬"政治上的各执己见构成了实施某种集体性智识力量的舞台。
但是这些舞台从来就不是为了某个具有制度化平等的坚实的世界而搭建的。
政治并不能够实现其作为自由和平等的充分补充物的诺言。
我们的共产主义就是作为对于上述“失败”的回应而诞生的。
它是作为对于某种共有智识的可感知的共同体的承诺而诞生的,即取代那种具有共有经验的不同世界之间的分离状态。
众所周知,共产主义诞生于两场革命之间:1789年的法国大革命和1848年的欧洲革命。
《共产党宣言》发表于1848年革命的前一年。
但是其中产生出共产主义观念的理论框架却要被追溯到五十年之前。
那一时期,一些德国诗人和哲学家以他们的使命和他们民族的使命的名义建立起这些理论,用以回应法国大革命的失败。
他们认为,法国大革命建立一个自由平等的新世界的使命之所以遭到失败,是因为他们要在法律和国家机构这种“僵死的形式”之中寻找这样一个世界,但这是不可能的。
他们没有能够追溯到问题的根源,从而把自由平等问题建立在它们真正的基础（亦即生活世界的构造)之上。
现在,清楚地存在着一种自由平等的新形式,它开启了通向激进化的道路。
这就是美学领域。
康德式的智性和感性的“自由游戏”或是“平等”,对于形式和质料或是主动者和被动者这类等级体系的颠覆,表明了新的平等类型并不是要简单地废默国家的权力形式。
“审美的自由”,可以被并且确实是被做了相互对立的解释。
第一个解释把审美领域摆明为一种与经验完全分离的领域,并且刻意保持如此。
