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浅谈日本的武士道精神一、概论说起武士道，大多数人都会联想到身穿道服、腰配武士刀的武士形象。
再者，就是一个词：切腹。
武士道是以为主君不怕死、不要命胡觉悟为根本，强调‚毫不留恋的死，毫不顾忌的死，毫不犹豫的死‛，为主君毫无保留的舍命献身的精神。
武士道精神，是日本封建社会中武士阶层的道德规范以及哲学。
武士道在一定程度上带动了日本的发展，但因其束缚人们的思想且限制商业的发展，加上后来被日本军国主义所利用，才逐渐衰落。
二、分论1、武士、武士制度的起源武士产生于日本的平安时代（794年~1192年）。
武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。
大化改新（自646年始）以后实行的征兵制随着中央集权制的衰落而日益松弛，军队素质一落千丈。
与此同时，日本各地庄园新起。
庄园地主，也就是领主为了领土的安全，开始分离一些农民去训练，建立自己的私人武装。
这样单一意义上的武士诞生了。
随着领主的私人武装不断扩大，从11世纪初开始逐渐形成了超越庄园范围的地区性武装集团。
无数分散的武士聚集在一起，统一指挥，组成武士团。
武士团具有极强的宗族观念，坚决实行首领的命令，实行主从关系。
它要求武士要在战场上武勇和对主人献身。
朝廷无力镇压地方势力的叛乱，不得不借助各地武士之力，武士进一步得到中央的承认，成为日本的特权统治阶级。
2、武士道的发展江户时代之前主要崇尚个人荣耀与家族名誉，讲究个人实力，流行以下克上，提升个人与家族的政治威望，代表典型是足利尊氏、明智光秀。
江户时代幕府为了安定社会，制定诸多武家法规、本分，得主尽忠，忠于主君，不顾身家，报恩克己，面对逆境而不动摇，以内在的修行，稳定武士阶级的伦常，外在上也以严格取缔的方式约束对上不敬的行为，把社会带向和平稳定的方向，代表人物是山鹿素行和吉田松阴。
这些武家法规就形成了现在所谓的武士道。
这使得武士有了恒常效忠的对象。
明治维新之后因实行四民平等、废刀令，使武士的地位被削弱，但之后随着军国主义的发展，武士道再度被提倡，并被强调成对天皇的彻底服从与勇武。
中国和日本在宗教信仰和仪式上有何不同？宗教信仰是人类文化的重要组成部分，也是各国文化的体现。
中国和日本是两个文明古国，宗教信仰和仪式有许多不同之处。
本文就介绍中国和日本在宗教信仰和仪式上的主要区别。
一、信仰的对象中国和日本的宗教信仰对象不同。
中国的主要宗教是儒教、道教、佛教三教合一，并融合了一些本土信仰，如庙会、民间信仰等。
而日本的主要宗教是神道教、佛教、基督教等。
神道教是日本本土的宗教信仰，相当于中国的儒教和道教的综合。
二、信仰的基础中国的宗教信仰基于自然观念，注重人与自然的和谐、人与人的和谐。
自然被看作是人类生活的基础，因此中国宗教强调顺天应人、随天命而活。
而日本的宗教信仰基于祖先崇拜和英雄崇拜，注重家族的荣誉和祖先的礼仪。
祖先在日本文化中被认为是神圣的存在，他们对后代有着深远的影响。
三、仪式的形式中国传统的宗教仪式以祭祀和庙会为主，例如农历正月十五日的元宵节、端午节、中秋节等。
祭祀活动通常在庙宇进行，有礼仪性、宗教性和民俗性三个方面。
而日本的宗教仪式主要是神道仪式，例如新年祭、十五夜祭、桥祭等。
日本神道仪式也是一种庆祝和祭祀的活动，但形式更为庄重，通常在神社进行，包括音乐、舞蹈、演说等多种形式。
四、宗教建筑风格中国宗教建筑风格主要是寺庙和道观，建筑风格更加古朴、庄重、典雅。
寺庙的建筑设计通常取材于自然界的材料，例如木材、青瓦等。
而日本神社的建筑设计更加简洁、精致、美观，建筑风格通常采用天然材料，例如纸、竹、木等。
五、信仰的影响宗教信仰对一个国家和社会的影响是广泛的，可以影响人们的价值观、生活方式、道德规范等。
中国传统宗教信仰的影响主要表现在人文关怀、社会道德、文化艺术等方面。
例如，孔子的儒学思想注重人的思想、行为以及个人道德修养，以达到和谐社会和个人生活；道教强调顺天应人、养生延寿，注重文化、艺术等方面。
而日本的宗教信仰则更加注重社会道德和伦理，如侍道精神和荣誉感等。
综上所述，中国和日本在宗教信仰和仪式上有许多不同，但两国的宗教都承载着深厚的文化底蕴，对于两国社会和人民的发展都具有重要的影响。
亚洲主要国家的节习俗禁忌（一）日本日本与我国一衣带水，日本人性格内向，好胜心强，自尊心强，勤劳刻苦，注意遵守时间，注重礼节。
1.生活习俗由于四面环海，特殊的地理环境决定了日本人的饮食习惯，对各种海味格外青睐，尤其是生蛎肉、生鱼片。
日本人喜欢吃泡菜及用酱、蔬菜、豆腐、香菇、紫菜等海味菜制成的“大酱汤”，这种“大酱汤”被称为“母亲的手艺”。
日本人注重茶道、茶礼。
茶道仪式十分繁琐。
在日本精于茶道，被认为是身份、修养的绝好表现。
日本人特别钟爱樱花，把它奉为国花。
2.宗教信仰日本人主要信仰佛教和神道教，崇尚武士道精神。
3.禁忌:日本人很讲究餐桌礼仪，单是在使用筷子时就有八种忌讳：一忌舔筷、二忌迷筷、三忌移筷、四忌扭筷、五忌插筷、六忌掏筷、七忌跨筷、八忌剔筷。
除此之外，还忌用同一双筷子给席上所有的人夹取食物。
日本人不喜欢荷花图案，认为它是不吉祥之花，是祭奠死人用的花。
而对于菊花，认为它是一种高贵的花，16瓣的菊花是皇室专用花饰，虽然深受普通民众喜爱，却不能作为礼品随意送人。
探望病人时，如果送山茶花、仙客来花、白色的花和淡黄色的花，将是不受欢迎的。
在日本，人们还忌讳把梳子作为礼物送人，因为梳子的日语发音近似“苦死”。
除此之外，圆珠笔、T恤衫、火柴和广告帽作为礼物送人也不成敬意。
对于数字，日本人普遍对奇数有好感而不喜欢偶数。
忌讳的数字有4和9，原因也是因为日文中4和“死”、9和“苦”的发音相同。
如果要与日本友人合影，忌三人一排，因为他们认为被夹在中间人将会有厄运。
当你在招待日本人时，即使他吸烟，你也千万不要给他敬烟。
因为日本人不喜欢别人给自己敬烟，也绝不会给别人敬烟。
请记住，在给日本朋友寄信时，千万别把信封上的邮票倒贴，因为倒贴邮票在日本是绝交的表示。
（二）韩国1．生活习俗韩国人以其文化悠久为荣，他们讲究礼貌，待客热情，普通民众都有很好的礼仪素养，敬老爱幼，热情待客，重视礼尚往来。
韩国人对交往对象的第一印象非常看重，在与人建立密切的工作关系之前，他们认为举止合乎礼仪是至关重要的。
日本古代宗教信仰与神道教日本历史悠久，其古代宗教信仰与神道教是日本文化中不可或缺的重要组成部分。
在日本古代，人们对于神灵的崇拜和信仰是一种根深蒂固的文化传统，这种信仰体系被称为神道教。
神道教起源于日本古代的原始宗教信仰，它强调与自然界的和谐与尊重。
日本人民相信，每一个自然物体都有灵魂，每一个山川、河流、树木、动物都是神灵的化身。
这种信仰体系使得日本人民对于自然界充满敬畏之情，他们相信通过与自然界的和谐相处，可以获得神灵的庇佑和保护。
在古代的日本，神道教的信仰与生活息息相关。
人们在日常生活中会举行各种祭祀仪式，以表达对神灵的敬意和感恩之情。
例如，每年的春分和秋分时，人们会举行祭祀祖先和神灵的仪式，以祈求丰收和平安。
此外，每个家庭也会在自己的家中设立神龛，供奉神灵，以保护家庭的安宁和幸福。
神道教的信仰也在日本的政治和社会生活中起到了重要的作用。
在古代的日本，天皇被视为神灵的后裔，是神道教信仰的象征。
天皇作为国家的精神领袖，承载着神灵的意志和祝福。
因此，神道教成为了日本政治体系的一部分，与政治权力紧密相连。
然而，随着时间的推移，日本社会逐渐受到其他宗教的影响，如佛教和儒教。
佛教的传入使得日本人民开始接受和崇拜佛陀的教义，而儒教的传入则使得日本社会开始注重道德伦理和社会秩序。
这些宗教的影响渗透到了日本的文化和价值体系中，与神道教形成了一种独特的融合。
在现代的日本，神道教仍然是日本人民的主要宗教信仰之一。
虽然佛教和基督教等宗教也在日本广泛传播，但神道教在日本文化中的地位依然不可动摇。
许多日本人民仍然会参加神道教的仪式和活动，以表达对神灵的崇敬和敬意。
总之，日本古代的宗教信仰与神道教是日本文化中不可或缺的重要组成部分。
通过与自然界的和谐相处和对神灵的崇拜，日本人民传承了古代的宗教信仰，并将其融入到现代的日本社会中。
神道教的信仰不仅是一种宗教，更是一种文化传统，它体现了日本人民对于自然界的敬畏和对于和谐共处的追求。
日本的宗教信仰与思想文化的传统和变迁日本是一个具有悠久历史和丰富的文化底蕴的国家，它的宗教信仰与思想文化自古至今一直是人们所关注和研究的重要领域。
本文将探讨日本的宗教信仰与思想文化的传统和变迁。
一、传统宗教信仰在日本古代，占据主导地位的是神道教，它是一种与自然界有密切联系的宗教，强调人与自然的和谐共处。
神道教的信仰体系包括神、神社、神器等元素。
在神道教中，人们信奉的神既有自然现象的神，如太阳神、月神，也有历史人物、祖先等人类神。
此外，尚未独立成体系的佛教也逐渐传入日本，有“三国佛教”之称，即印度佛教、中国佛教和朝鲜佛教。
中国禅宗是日本佛教中的重要分支，禅宗强调内心的寂静和专注，注重禅定和悟道，尤其在武士阶层中有很大影响。
二、现代宗教信仰随着时代的变迁，传统宗教信仰逐渐衰落，一些新兴的宗教开始出现，如天理教、阿含宗等。
这些宗教信仰强调个人的经验、灵性、人性解放等方面，具有较强的个人主义色彩，并且在社会各个领域有影响力。
另外，由于日本战后的宪法规定宗教和政治应分离，因此一些宗教组织也开始积极参与社会公益活动，成为社会中的一个重要力量。
例如，日本的红十字会就是由传统的基督教团体发起成立的。
此外，一些宗教团体也根据时代特点推出了一系列倡导和平、环保等主题的活动和组织。
三、思想文化的运动日本的思想文化也随着历史的演变而不断变化。
在近代，随着西方文化的传入，一些新的思想文化形态开始在日本形成。
例如，萨福克思主义和个人主义思想在日本都有相应的影响。
此外，一些文学和艺术领域也出现了一系列重要的文化运动。
例如，浮世绘被普及到百姓中间，成为一种通俗的艺术形式，同时也反映了一些社会现象。
近年来，日本的源流文化受到了世界各地的认可与追捧。
源流文化强调和谐、自由、阳光等性质，注重个人修养和道德修养，并且倡导保护自然环境和生态平衡。
源流文化的形成与宗教信仰和思想文化密切相关，是日本特有的文化现象之一。
四、结语总之，日本的宗教信仰与思想文化是长期传承和融合的产物，有丰富的历史和文化底蕴。
日本天皇精神权威性的形成自古以来，日本天皇一直被视为日本国家的象征和精神领袖。
日本天皇的权威性形成有着悠久的历史渊源，源自神道教和古代日本的政治体制。
在日本神道教的影响下，天皇被认为是神的后代，具有神的力量和神圣的地位。
这种神权思想使天皇在日本社会中拥有至高无上的地位，被人们崇拜和敬仰。
根据传统的祭祀仪式，天皇也扮演着连接神与民众之间的角色，代表国家祈福和居民的安康。
古代日本的政治体制也为天皇的权威性奠定了基础。
在传统的天皇制度中，天皇作为国家的最高统治者，具有无上的权威和权力。
他是国家的象征和最高决策者，拥有决定国家政策的权利。
天皇还掌握着祭祀仪式和宗教活动的权力，这进一步增强了他的精神权威。
在近代的日本，天皇的权威性得到了更多的强化。
在明治维新后，日本政府通过一系列的政策和法律措施，将天皇的权威性与国家的统一和稳定相联系。
天皇被赋予了象征日本国家的作用，并被提升为国家利益和民族精神的象征。
尤其是在太平洋战争期间，天皇的地位更加突出，被视为民众的精神支柱和战争的象征。
值得注意的是，天皇的权威性也受到了宗教信仰和全日本性的民族主义的影响。
在日本的神道教中，天皇被视为神的化身，是国家的灵魂。
这种信仰使得天皇的权威性和神圣性更具有象征意义。
与此全日本性的民族主义也将天皇视为日本民族精神的象征和凝聚力的来源，使得天皇的权威性在整个日本社会中得到广泛认可和接受。
随着时代的发展和社会观念的变化，天皇的权威性逐渐减弱。
特别是在二战后的新宪法中，天皇的权力被大大削弱，成为一种象征性的存在。
尽管如此，天皇的精神权威仍然在日本社会中具有一定的影响力，尤其是在宗教仪式、传统节日和一些重要场合。
日本天皇的精神权威性的形成是由神道教和古代政治体制的影响所决定的。
其象征性的地位和神圣性使得天皇在日本社会中得到广泛的崇拜和敬仰。
尽管天皇的权力在现代日本被削弱，但他的精神权威仍然在日本社会中存在，并继续影响着人们的价值观和意识形态。
日本人爱美而又黩武尚礼而又好斗喜新而又顽固服从而又不驯日本的文化是一种“耻感文化”而不是类似西方社会的“罪感文化” 其社会强制力来源于外部社会而不是人的内心狭小的国土和资源的稀缺产生了大和民族扩张的本性和武士道精神，同时为了民族的生存发展他们不得不向其他国家和地区学习，所以他们具有很强的创新能力。
日本在世界民族坐标中是个有特色的民族。
以往，这个国家的大部分人从事以种稻为主的单一种植型经济，这种生产方式从春种到秋收若无整个家族及邻舍的彼此照料帮忙，势必举步维艰。
这就是日本民族文化核心??集体本位主义形成的始因。
日本文化可说是一件“百纳衣”，主要由中国、英美及本土诸种因子构成。
日本人自身创造力依靠引入外来文明得到启发，进而推进本国发展。
日本文化的继发性形成了该民族学习和接种其他文化的价值取向。
战后日本更是大张旗鼓不遗余力地从西方引进先进科学技术和管理方略，且与传统文化相整合，陶冶成一种新质的颇具东方特色的日本式的文明。
一位日本近代著名思想家说：“我们日本从古代到现在，一直没有哲学。
”日本人具有“亲自然”的情感倾向，在思维方式上重感觉、轻抽象；重经验、轻思辩。
日本文化具有重学习、模仿和综合再创造的倾向。
说到底是它文化的现实主义和理性主义，进而形成实用主义。
“家”是日本文化的基质。
日本传统的整体结构是“家”的联合，其顶端是皇室，这种多层次的同组关系形成作为日本社会整体的政治组织即国家。
这种纵式的社会组织结构具有严格的等级特征。
传统日本社会除皇族和宫廷贵族以外，依次的等级是武士、农民、工人、商人和贱民。
日本人很讲究“忠”和“孝”。
日本人的“忠”与“孝”与中国人的理解不相一致。
日本人的基本假设前提是每个男女生来负有“恩情债”。
有债就需要报恩，报恩的主要形式是“忠”。
世人皆知的日本人的“企业精神”、“集体主义”，很大程度上是建立在“忠”的价值基础上。
因其具有独特的文化，日本才能踏上其成功的现代化之路。
羞耻感将日本人牢牢地束缚在道德律令中，因此在日本人看来，知耻就成了德行之本。
只有对耻辱敏感才会实践善行的一切准则，"知耻之人"成了"有德之人"和"重名誉之人"的同义词。
所以本尼迪克特会说："耻感在日本伦理中的权威地位与西方伦理中的‘纯洁良心'、‘笃信上帝'、‘回避罪恶'的地位相等。
"（第155页）同西方的"罪感文化"相对，日本形成了独特的"耻感文化"。
"罪感文化"来自于人类对自己及其世界的有限性、不完美性的体验。
面对超验的、完美的上帝，人类为自己的脆弱及其在世界上犯的种种错误充满了负罪感，这就促使西方人不断的努力和自我提升，以弥补自己的不足，最终分享完美的永恒的生命。
上帝的训诫同样是绝对的，强制的，然而却没有给西方人的心灵上投下过度羞耻的阴影。
为什么呢？因为在上帝信仰中，人和此世是有限的，他永远也达不到上帝或神的境地。
人可以无限的接近神，却不要奢望成为神。
由此上帝那绝对的律令也是人所难以实践的，为了不至于让人陷于绝望或自我折磨之中，西方人拥有了独特的忏悔机制。
当人们无力践行上帝的诫条或犯了错误时就可以向神父忏悔，神父代替上帝宽恕他们。
由此他们就不必陷入羞愧、自我折磨和内疚中，他们得以卸下了包袱并拥有了重新生活的勇气。
而且恰是意识到人的有限，西方人才没有将此世的责任和义务绝对化，绝对的关系只存在于人和上帝之间，而且这一绝对关系也因上帝的宽恕而不那么强制。
于是纯粹的、绝对的人对人的约束就不存在了。
如果说人与人之间有了强制的绝对的义务的话，也是上帝准许的，人自身无权决定这样的关系。
因为在上帝面前，人人是平等的，每个人都无权压制束缚他人。
所以超验上帝的存在解除了人与人之间的绝对的强制和束缚。
人与人之间的欠负——偿还（报恩）就不再是绝对的了，因为一切皆来自于上帝，人无权索要他人的回报，只有上帝才有。
报恩的要求在西方人那里就大大减弱了，最终的赏罚权归于上帝而不是世俗中人，来自现世人的各种批评、嘲笑和裁判就失去了强制的效力，由这些批评嘲讽带来的羞耻感也就大大的降低了。
相对于东方的"知耻之人"，西方成了"无耻之徒"。
相对于西方的超验信仰，日本人则是现世信仰。
他们将现世绝对化、神圣化，认为人能在此世达到完满，成圣成神。
这必然会导致现世义务和责任的绝对化，导致人与人的关系的绝对化、强制化。
一切皆出自于人，又归之于人，人与人之间的恩义关系必须在今世解决：恩义必偿，仇怨必报。
否则必会招致他人和社会的嘲讽和裁罚。
没有超验的存在，则此世的人和团体就是最终的裁判，他们的意见在每个人心中的重量就相当于西方的上帝。
人言取代神言（或人言本身就是神言）成为绝对的判官。
如果说西方的上帝还有宽恕的一面的话，强求此世完满的人却绝不容情了。
"人言可畏"大概是日本人甚至东方人共有的体会正是人言的"风刀霜剑"培育了日本人心中那病态的耻感。
西方"无耻之徒"消弱了由外部强制舆论引起的羞耻感，心中仅存对于上帝的罪感。
而知晓人之软弱性和有限性的上帝又会宽恕人，于是"无耻之徒"心中存有的是对上帝的感恩以及由此产生的谦卑,日本人过度的羞耻感及其负面影响在西方人那里是找不到的。
因而，只信此世的日本人无处可逃，他必须面对那如滔天洪水般的舆论和批评。
面对舆论，他时时感到的是赤裸羔羊般的羞耻和无奈。
强烈的耻感带来的是一系列的负面反映。
耻感造就了日本人极端的自尊心，使他们对外来的嘲笑和批评极为敏感，哪怕是微小的或善意的批评也会被认为是对他人格的侮辱。
受到嘲笑的日本人有两种选择：要么是化嘲笑为动力，不断自我完善，以此来消除外来的嘲弄；要么是在怨恨里自我折磨或折磨他人。
自我折磨的最高表现就是自杀，如武士的剖腹。
折磨他人又有不同的途径：一个是直接报复嘲笑他的人，为自己正名；一个是通过折磨第三者来发泄心中的怨恨。
前者形成了日本竞尚复仇的风气，如四十七士的报仇行为。
即使嘲笑者是自己的上级，也一定要洗刷自己的耻辱。
后者的表现如在日本中学里，高年级的学生经常欺侮低年级的学生，在军队里则是二年兵想方设法侮辱一年兵。
因为他们都是从低年级上来的，都受过侮辱，因此就要把怨气发泄在下一级上。
（第192页）于是每个日本人都可能是受虐——施虐的典型。
这种性格为穷兵黩武的军国主义提供了土壤。
对外民族的侵略、折磨和破坏正是对他们那极易受伤的自尊心的补偿，平日在道德社会无形的压力下产生的耻辱感在迫害和折磨他人中得到了洗涤。
由于对人的要求是那么高，除非他成了圣人或神才能免除外来的嘲讽。
因此绝大多数的日本人都可能或多或少的具有受虐——施虐倾向。
极端的自尊心使他们不仅对外来的批评和嘲讽极为敏感，对外来的恩惠也极为敏感。
因为多一分恩惠就意味着多一份义务，也就增加了受到嘲讽的机会。
所以日本人很少会接受别人的恩惠，也很少授人以恩。
这种倔强的自立自强倒有可能促生日本的资本主义。
情义最多的社会最后却使得人人躲避情义和恩惠，这成了日本社会中奇怪的悖论。
对日本人越好，他反而越不自在越反感，因为这会增加他的人情债，从而触动他敏感的自尊心；对他越冷漠和粗鲁，他反而越舒服。
由此延伸，限制自然感情的表达就是应有之义了。
即使在亲情爱情中也不可过于亲昵，对可爱的少女态度冷酷甚至粗野的青年被称为"好"青年，反之就是"坏"青年。
（第196页）在修行中，越是粗暴的老师，就越被认为是最有帮助的。
（第169页）在日常生活中人与人之间更是要划清界限，不能轻易接受别人好意，所以同日本人交朋友是很难的。
人情的世界反而使情义最难接受了。
日本人整日小心翼翼，唯恐接受过多的好意而加重精神上的负担。
以道德纯洁自居的他们同外界接触时，高傲的自信不久就会变为拘谨、怯懦和自卑。
到美国的三岛女士对此深有体会，在耻感文化中形成的独善其身使她不能融入社会，于是她对自己充满了怨恨，两三年后她才消除了那种拘谨和紧张，开始接受别人的好意。
（第156页）道德的严格规定以及由此形成的耻感文化使日本社会成了一个失乐园，琐碎和烦苛的规矩成了他们不能承受的负担。
所以日本人又发展出了其他生活方式来调节自己紧张的神经。
这也成了日本民族性格的组成部分。
每个文化都会有自己的修复机制，否则她就不能长久存在下去。
四营造乐园对于大多数日本人来说，缓解生活压力的方式有如下几种：一是从生命周期上得到补偿。
日本人允许婴儿和老人有最大的自由和任性，在这两个时期，他们在自己的世界里就是神，可以纵情恣肆，做一个无忧无虑的"无耻之徒"；另一种方式就是公私分明，并实行截然不同的准则，使肉体享乐放纵与精神严苛要求并行不悖；第三种方式就是加强自我修炼，达到"无我"或"圆熟"的境界，从而消灭耻感，象神一般自由。
由于第一种方式有年龄限制，第三种方式只有少数精英才能做到，所以第二种方式是最为普遍的。
这就形成了日本社会中又一个令人瞠目的怪异现象：失乐园与享乐园的奇妙组合。
日本人培养享乐，追求享乐，尊重享乐，而且其享乐已近乎残酷。
他们最喜欢的一种享受就是洗热水澡。
无论穷人还是富人，每天傍晚都要泡在滚烫的热水中，将全身泡得如同红虾。
（第124页）这近乎残酷的享受使他们回味无穷。
另外一种享受是睡眠，他们不管什么姿势或在什么状况下都能舒舒服服得入眠。
对他们来说，享受的事情同其他事情是截然分开的，享受就是纯粹的享受，不是任何事情的前期准备或手段，只要没人妨碍，他们就能随时轻松地入睡。
他们也可以酗酒，在酒宴上他们纵情歌舞，开怀畅饮，丑态百出，不必再顾及什么礼仪。
更令人诧异的是他们在性享乐方面的开放。
他们把属于妻子的范围和属于性享乐的范围也划分开来，前者属于他们必须尽的义务，在这里他们要遵循各种清规戒律。
而在另一个领域，只要他们有能力，就可以蓄养情妇。
这都是公开的，不同的是不允许将情妇带回家，因为这会破坏这两个领域的界限。
只有当情妇有了小孩时，男人愿意的话才可将其接回家，但其情妇只能作佣人，仍不是正式家庭成员，界限仍在。
没钱蓄养情妇的男人就去找艺妓或妓女消遣。
这也是公开的。
而且他们的妻子还为他们梳洗打扮，支持纵容他们。
甚至妓院送来的账单妻子也是坦然支付。
（第128页）即日本人的最终目标就是要达到圣神的境界。
正是如此才形成这个道义的社会，也正是因此才形成了日本人的耻感，以及其一系列的性格特征。
外在的制度和生活方式仅仅是达到圣神的限制条件，如果真要成为圣神，就必须进行艰苦的修炼。
修炼分两种：一种是能力修炼，一种是"圆熟"修炼。
