论中国传统文化对当今世界和平与发展的意义

中国优秀传统文化的现代意义1、中国传统文化提供中国社会思想文化的整合力量对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。

中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。

2、传统文化是中国经济增长的潜在动力以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。

中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。

3、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。

传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。

4、传统文化对现代生活观念的进行引导中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。

现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。

中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。

中国优秀传统文化是我们的精神瑰宝，也都是非物质文化遗产，中国优秀传统文化包括儒家思想的道德影响，中医理念的养生文化，民族音乐的灵魂交响，中国功夫的强身健体，茶道文化的修身养性，戏剧曲艺的国之瑰宝，陶瓷工艺的享誉世界，饮食文化的全球闻明。

仁义礼智信忠孝勇让节，—年四季，每季六气，天地父母，夫妇老少，四六分明。

中国优秀传统文化是中华民族最深沉的精神追求，为马克思主义中国化提供文化沃土，为社会主义市场经济发展提供价值导向，为中国文化自信提供有力支撑，为社会主义核心价值观提高思想源泉，为解决人类问题贡献中国智慧。

毛泽东注重用中国传统文化深入浅出说明问题，他用实事求是阐述辩证唯物主义认识论，民为贵，社稷次之，君为轻民本思想升华为群众路线，用知行合一阐述为认识与实践的关系。

论中国传统文化对当代中国人的影响及其重要意义摘要：中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。

在经历过全盘对传统文化的否定后。

我们应思考传统文化对于当今中国社会建设的重要意义，学习中国传统文化的精髓。

增强当代人对民族文化的精神与特点的认识，提高个人的文化修养和思想品味，构建未来中国的民族文化。

关键词：中国传统文化重要特征意义影响正文：中国的传统文化。

是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。

传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。

因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。

传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。

加进新的文化内容。

一、中国传统文化的精髓何谓传统文化？在这之前就应搞懂何谓传统，传统是某一特定时期的东西，发现者发现之前就已经存在，且能被大家所接受的，至少经过三代人的两次延传。

因此传统文化从广义上讲指中华民族在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲是指社会意识形态及与之相适应的组织机构。

就其形式而言，可分为物质形态(如文物、建筑、衣物等)和精神形态(如思想、道德、风俗、文化等)两类。

狭义中国传统文化是指由中国长期社会历史沿袭而形成的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等物质与精神文化现象的总和中国文化上下五千年在漫长的中华民族历史进程中。

勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。

以“仁”为核心的“以人为本，人性关怀”的仁爱精神，不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀．还包括自然界一切生灵和万物的爱；以“义”为信仰的“公平正义，坚守原则”的伦理道德，是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则；以“礼”为内容的“恭敬尊重，礼仪文明”的礼仪规范，对维护社会秩序和稳定。

全球化与中国文化作者：杜小安当前，随着西方垄断资本的不断扩张，资本主义生产方式在全球范围内发展到空前的高度，以现代性扩张为本质特征的全球化已成为有目共睹的客观现实。

全球化作为当代世界文化的强势语境已渗透到人类生活的各个层面，并给世界政治、经济、文化都带来了广泛而深刻的影响。

在全球化语境下，以西方资本主义价值观为主导的全球化导致了全球文化的西方化、商业化，致使东方的中国文化逐步被全球性商业文化所吞蚀和严重边缘化。

当代中国文化面临着全球文化同质化和民族文化本土化的尖锐矛盾，如何保护和发展中国文化成为当代中国文化建设的重要课题。

一全球化为中国文化提供发展机遇全球化对中国文化虽然具有很多的负面影响，但它也为中国文化的发展提供了空前的机遇。

只要我们从战略上认清形势，把握住这个发展的机遇，中国文化就能够在全球化的舞台上扮演更加耀眼的角色。

全球化为中国文化提供的发展机遇主要有以下几点：首先，全球化为中国文化实现现代化和自我更新提供了丰富的世界文化资源和参照系统。

中国文化是一个具有鲜明的民族特色和结构完整的独立文化系统。

在当今全球化时代，中华民族在政治上已经站立起来了，在经济上也已经在世界上占有越来越重要的地位，但在文化上能否站立起来还有赖于我们中国文化建设的成就，关键在于中国文化自我创新和现代化的成败。

全球化把整个世界变成了密切相连的地球村，这为中国文化实现自我创造性转化提供了丰富的世界文化资源和参照系统，尤其为我们吸收和借鉴西方文化的优秀成果创造了良好的条件。

因此，只要我们立足于当代中国的社会主义实践，继承和发扬中国文化的优秀传统，大胆吸收和借鉴人类一切文明的优秀成果，努力实现中国文化的创新和变革，就一定能够推陈出新，实现“旧邦新命”，再造中国文化的辉煌。

其次，全球化为中国文化在世界范围内的传播与发展提供了难得的机遇和空前广阔的空间，为中国文化走向世界提供了无限的可能性。

随着以交通、通信和互联网技术为基础的现代科学技术的高速发展，以及英语作为一种国际化的通用语言的在全球范围内的广泛普及和应用，极大地促进了世界各国各民族和各文化圈之间在经济、政治、社会、文化等领域的交流与合作。

中国文化博大精深，源远流长，而且传统中国文化对现在社会和人类的发展更有重要的影响。

中国传统文化是增强民族自信心的基石，是构建良好民族心理的基础，是提升中国综合实力的精神资源，是建设现代文明的基本条件，是促进世界走向大融合的思想源泉。

中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。

它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据。

一、中国传统文化对现实社会的积极影响中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面：（一）传统文化是增强民族自信心的基石中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的形象”特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人类的过去、现在和未来。

因此，珍惜中华民族的文化遗产，维护中华民族的文化尊严，抢救保护民族文化，继承和发展中华民族优秀传统文化是当代人义不容辞的责任和义务。

尤其青年一代首先要树立尊重传统文化的理念，不仅要自觉从书本上学习传统文化知识，还要懂得中华传统民俗、习惯，既要懂得民族的现实，又要更多地了解民族的历史，懂得民族的精神实质和民族的利益所在。

说到底，只有继承和弘扬优秀传统文化，才能从根本上推动中华民族的发展。

只有不断强化中华民族的根本利益，使中华民族的资源得到更为充分和有效的发挥与利用，才能使中华民族在地球村中发出更为响亮的声音，永远立于世界民族之林。

（二）传统文化是构建良好民族心理的基础中国优秀的传统文化多与王朝政治或社会理想相关联。

从中国传统文化价值观谈普世价值【摘要】中国传统文化价值观承载着丰富而深刻的人文精神，包括仁爱之道、礼仪之道、忠信之道和诚实之道等。

这些价值观在当代社会中仍然具有重要意义，不仅对个人品德修养有启示，也能对社会关系和国家治理产生积极影响。

中国传统文化价值观强调亲情、友情、师生关系等人际关系，提倡以礼相待、尊重他人。

忠信和诚实也是传统文化中的重要价值观，强调言行一致、信守承诺。

这些价值观的传承与弘扬，不仅体现了中华民族的传统美德，也有助于促进世界和平与发展。

传统文化价值观在今天仍然具有重要意义，应当被当代社会所重视和传承。

【关键词】中国传统文化价值观，普世价值，仁爱之道，礼仪之道，忠信之道，诚实之道，当代社会，启示，重要性，世界和平，发展。

1. 引言1.1 中国传统文化价值观与普世价值的关系中国传统文化价值观与普世价值的关系存在着密切的联系和相互影响。

中国传统文化价值观是在长期历史文化积淀中形成的，其中包含了众多丰富而深刻的智慧和道德准则，这些价值观在中国社会中扮演着重要的角色，并深刻影响着人们的行为和思想。

这些传统文化价值观中的许多内容也具有普世性，即不受时间和空间的限制，能够被普遍接受和认同。

在当今世界，随着全球化进程的加速和文化交流的深入，中国传统文化价值观也逐渐受到了更广泛的重视和关注。

众多的普世价值，如和平、公正、尊重、人权等，与中国传统文化价值观中的仁爱、礼仪、忠信、诚实等相互呼应和契合。

这些共同点不仅体现了不同文化之间的相通之处，也为人类共同价值观的建构和传承提供了宝贵的参考。

中国传统文化价值观与普世价值之间并非是二元对立的关系，而是互相补充和促进的。

这种关系不仅有助于弘扬中华传统文化，也有助于推动全球文明的多元发展和繁荣。

在当代社会中，更需要我们以包容的心态去理解和尊重不同文化之间的差异，致力于促进全人类共同价值观的传承和创新，推动世界和平与发展的共同进步。

2. 正文2.1 中国传统文化价值观中的仁爱之道中国传统文化中的仁爱之道源自于儒家思想，强调人与人之间的亲情、友情和社会责任。

中国传统文化中的和谐思想的现代启示作为一个拥有悠久历史和深厚文化底蕴的国家，中国拥有着丰富多彩的传统文化。

其中的和谐思想，是中国传统文化的核心。

和谐思想践行于中国社会的各个方面，无论是在家庭、社会、经济还是政治等领域，都发挥着非常重要的作用。

而在当今国际社会上，和谐思想的价值和影响也逐渐受到广泛关注。

本文旨在探讨中国传统文化中的和谐思想对于现代社会的启示。

一、和谐是中国传统文化的核心理念自古以来，中国人就非常重视和谐这个概念。

在中国传统文化中，和谐被视为一种道德价值、一种伦理观念和一种人际关系的准则。

和谐意味着尊重、协调、均衡和共生。

无论是在个人生活上还是在国家政治和社会经济上，和谐都是最重要的目标之一。

在个人生活中，和谐体现在与自己的身体、精神、家庭、和邻里之间的关系中。

中国人认为，心身健康、身心平衡、家庭和睦、邻里和谐是最根本的幸福和最高追求。

因此，在日常生活中，人们注重个人修养、内外兼修，依循道德准则，追求协调和平衡的生活方式。

在国家政治和社会经济中，和谐则是以领袖、统治者和国家民众之间和谐的关系为前提，推动社会的平稳、稳定和持续发展。

中国传统文化中的“君子和而不同”、“致和谐而不宜以苛惩”的思想，表达了社会和谐氛围的重要意义。

这种和谐社会所包容的各种文化、宗教和思想的多样性，是中国所独有的广泛包容的文化特点。

二、和谐思想对现代社会的启示随着全球化的进程，世界各国相互依存、相互交流和相互合作的程度不断加深。

在这种情况下，和谐思想在推动全球化进程中发挥了重要的作用，成为一个全球性的特征。

首先，和谐思想带来了多元共生的文化宽容。

和谐思想所代表的价值观念和文化思想，具有广泛性和包容性。

如对多元文化融合和包容、宗教、道德观念等问题的探索，进而为实现人类和谐共处提供了借鉴和参考。

其次，和谐思想有助于缓解社会紧张和冲突。

和谐是调和不同利益之间的基本路径，也是协调和解决社会利益冲突的重要途径。

当前社会，经济、文化、民族、宗教等方面的差异，容易导致不同群体之间利益冲突。

中华优秀传统文化与人类命运共同体的关系日前，由上海市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心主办、上海大学马克思主义学院承办的上海市马克思主义研究论坛在上海大学宝山校区召开。

会议以中华优秀传统文化与人类命运共同体构建为主题展开研讨，来自复旦大学、上海交通大学、华东师范大学、山东大学、上海财经大学、上海师范大学、重庆交通大学、华东政法大学等高校和部分学术期刊及媒体的70多位专家学者出席。

精彩发言人类命运共同体思想中的传统文化因素鲁品越当代由国际垄断资本支配的霸权主义全球化，不仅每时每刻都在生产出富国与穷国之间日益严重的两极分化，也在不断生产出发达国家内部日益严重的两极分化。

因为其在全球攫取的剩余价值绝大部分流向了垄断产业资本与金融资本，并且剥夺了发达国家产业工人的就业岗位与劳动技能。

为了应对这些危机，霸权国家利用手中掌握的垄断资源，特别是美元霸权与军事霸权，向世界各国挥舞制裁大棒，由此引起重重危机，正在威胁全人类的生存和发展。

人类社会向何处去？成为当今世界面临的严峻问题。

正是在这样的时刻，习近平总书记提出了解决这一矛盾的正确路径，这就是世界人民共同构建人类命运共同体，由此构建新型国际秩序。

构建人类命运共同体，既是马克思主义世界历史思想在当代的伟大发展，同时也包含了中华优秀传统文化的重要思想元素，是马克思主义中国化的伟大成果。

人类命运共同体思想包含了中华传统文化关于人类社会发展目的的思想因素。

以血缘关系为本的中华民族，一直把人自身世代繁衍（也即今天所说的人类自身的生存与繁衍）作为人生与社稷的最重要目的。

而由资本主导的现代社会所产生的各种矛盾，把资本增值和扩张作为最高目标。

《资本论》深刻地指出，生产剩余价值或赚钱，是这个生产方式的绝对规律。

现代霸权主义世界秩序所产生的重重矛盾，归根到底产生于国际垄断资本不以人类的生存和发展为目标，而是以自身资本权力扩张为目的。

因此，要解决当今国际关系深刻矛盾，必须在国际社会确立以各国人民的生存发展权为最高价值准则，以此确立国际行为标准，共同制约危害人类生存和发展的行为。

中华优秀传统文化的国际传播自古以来，中华民族历经风雨，却始终保持着自己独特的文化传统。

这些传统文化不仅代表着中华民族的精神文化遗产，也是全人类宝贵的精神财富。

近年来，中华优秀传统文化得到了越来越多国家的重视和认同，展现出了广阔的传播前景和深厚的传统文化底蕴。

一、中华优秀传统文化的内涵与特征中华优秀传统文化是一个博大精深而丰富多彩的概念，它从不同的角度和层面，为我们揭示了中华民族的人文精神和价值观。

具体来说，中华优秀传统文化具备以下几个方面的内涵：首先，中华传统文化强调人的精神美德。

这一点体现在中国传统文化强调的伦理道德和人的修养上，如中庸之道、诚信、孝道、仁爱等。

这些精神美德是中华民族文化的核心价值观，也是人类文明的共同标准。

其次，中华传统文化的优秀之处在于注重自然界与人类的和谐共处，以及生态文明。

中华民族历来崇尚“天人合一”的思想，认为自然界和人类是平等相处，互相依存的关系。

因此，在中国传统文化中，自然界被视为大自然，不是人类的敌人，而是人类的朋友、伴侣和教师。

同时，强调爱护环境、保护生态等方面，也在社会生活中促进了人与自然环境的协调与同步发展。

最后，中华传统文化强调“天下一家”的理念，人类的和平共处。

中华民族在长期历史的文化交流中，树立起“和平共处”的理念，这一点也可以从中国的传统文化、对外交往以及天下宽容等方面得以体现。

综上所述，中华优秀传统文化拥有着开放、包容、理性、宽容的精神内涵，根植于中国文化和民族传统的深厚土壤中，并在现实社会中得到了不断的体现和实践。

二、国际传播的必要性和意义在当今世界日益变得紧密而互联互通的情况下，中华优秀传统文化的国际传播无疑具有着极为重要的必要性和意义。

其一，中华传统文化的国际传播可以促进民族文化的发展和传承。

在现代社会，文化全球化已经成为一个普遍趋势，流行文化和商业文化已经进入每个国家和民族的文化领域，并带来了各种影响。

如果我们不能在这样的情况下，保持民族文化的优良传统，那么文化价值的损失将是无法估量的。

中国传统文化的现代价值1500字篇一：试论中国传统文化的现代价值龙源期刊网 .cn试论中国传统文化的现代价值作者：杨必庆来源：《中小企业管理与科技·上旬刊》20xx年第10期摘要：21世纪是世界多元文化的并存。

作为世界文化重要组成部分的中国传统文化也需要依照人类社会与时代的新要求作进一步的整合。

本文以面向未来的历史眼光对其现代价值进行较为系统的分析，以利于传统文化在现代社会的创造性发展。

关键词：中国传统文化现实状况现代价值各种文化的多元并存，已经成为21世纪世界文化发展的大趋势。

鉴于这种情况，为了我国具有社会主义特色文化的建设，和社会主义现代化事业及世界文化的发展，我们有必要从一个新的角度来再次审视我国的传统文化，立足当代面向未来，以发展性的历史眼光对现代化进程中的实际价值进行较为系统的分析，以探求其中之真义。

改革开放的20年，西方文化纷纷涌入到我们的生活和视野当中，人们的注意力也从我们本民族的优秀文化转移到了外来文化上面，由于各种的历史原因，特别是文革时期，对于中华传统文化精粹的批判使得一代国民对自己本民族的优秀传统文化感到陌生、怀疑、反感甚至是排斥。

针对这一现状，我国党和政府先后制定并颁布了一系列的政策及相关法令目的是弘扬中华优秀传统，并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起。

然而时至今日，并没有取得太大成效。

究其原因主要有二：一方面是工作做得不够深入，另一重要原因是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值，而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。

这只会使传统文化日趋僵硬，少了其本身的内涵和魅力。

这显然有违于文化发展的客观规律。

所以必须从多个角度对中国传统文化的现代价值进行挖掘。

笔者将深入浅出的对传统文化在当代的实际价值进行分析。

1 传统文化中所存在的生活价值文化的价值决不是单一的，而是丰富绚丽的，因为它能够满足人类和社会的多元性。

其中，能够满足人和社会一般生活需要的属性我们把它统称为传统文化的生活价值，它包括了人们日常生活中物化了的文化和非物化的文化。

[标签:标题]篇一：浅议学习中国传统文化的必要性浅议学习中国传统文化的必要性摘要: 中华传统文化是中华民族经过五千年的文明发展, 历代流传下来的。

学习和研究中国传统文化, 进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德,对在科学发展观指导下,努力构建和谐社会,弘扬优秀的民族文化遗产,加强对青少年的培养和进行全面素质教育,都有着不可估量的影响。

关键词:民族传统文化美德教育一中国传统文化和传统美德的基本精神中国传统文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识, 是具有民族特征的世界观和人生观。

它是中华民族自强不息, 前赴后继, 英勇顽强形成的精神支柱, 是指导人们实践活动的基本精神。

得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含以下几方面。

（一）崇尚伦理道德所谓“在其位, 谋其政; 不在其位, 不谋其政”。

要求形成民族的传统美德和高尚道德价值体系, 作为个人必须要有做人的底线。

每个人都有相适应的个人的地位、责任、义务和权利。

说自己该说的话, 做自己该做的事。

（二）注重人文理性传统文化重视人的实体存在, 重视人的精神存在, 注重对人进行礼乐的教化。

中国传统文化坚持以人为本, 人被看作天地间一切事物的根本。

天地之间人为先、人为贵, 重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。

（三）强调和谐观念即一种天人关系的和谐, 人际关系的和谐与过无不及的行事原则。

而这当中尤为突出的就是“天人合一”。

它是中国传统文化的世界观, 是中国传统文化认识事物的方法论。

例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。

它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。

（四）倡导忧患意识忧患意识是人们在责任感和使命感的驱使下, 面对现实的状况所产生的一种理性思考, 是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的精神状态, 是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。

浅谈学习中国传统文化的意义【内容提要】当今社会经济快速发展，科学突飞猛进，市场化在为人类带来物质繁荣的同时，也为人类带来了巨大的生活和精神压力。

为人立世，首先学会如何做人如何树立正确的人生观价值观，养成优秀的品德，在中国传统文化中有着取之不尽的资源，对于构建和谐社会乃至和谐世界的建立，都具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。

【关键词】中国传统文化儒家思想核心价值现实意义“一杯清茶道汉唐，妙笔丹青画平安”，短短十四个字，道出了中国传统文化的无穷魅力，也描绘出学习和应用中国传统文化的飘逸和洒脱。

曾几何时，随着信息化的到来，文化的实用性正在一点一点排挤着中国传统文化的地位，电视节目中传统文化的份额越来越少。

但是，随着易中天在电视上开讲“三国”，一个濒临淘汰的栏目——“百家讲坛”迅速走进人们的视线；随着易中天评说《汉代风云人物》、阎崇年讲述《清十二帝疑案》和《大故宫》、于丹开讲《论语》心得、王立群讲解汉宋历史和纪连海讲评“清朝二十四臣”，“汇集百家学养，追慕大师风范，平和开放的胸襟，通向大众的桥梁”，“百家讲坛”一下子火了起来，同时，也让中国传统文化在电视节目上展示出了无穷的魅力。

钱文忠一阵解读《三字经》《弟子规》，让传统经典《三字经》《弟子规》成为市场上教育孩子的畅销书。

2009年中央电视台又推出“开心学国学”节目，再次将中国传统文化的学习推到了国人面前，引起中国人的思考：学习中国传统文化，到底有什么意义？当今社会，经济快速发展，科学突飞猛进，市场化已经渗透到人们生活的每一个角落，在为人类带来物质繁荣的同时，也为人类带来了巨大的生活压力。

当代中国，国人读书越来越少了，而仅有的文化学习也趋于功利性和消遣性。

纵观全国畅销书排行榜，排在前面的，一类是以《哈利波特》《盗墓日记》为代表的消遣类小说，一类是以《求人不如求己》《细节决定成败》为代表的应用性书籍。

在人人追求成功的大背景下，人们的内心越来越空虚，精神压力在日益加大，发达国家的自杀率和枪击案件发案率在急剧上升，体现出来的是人心浮躁、乱象纷呈，功利金钱美色充斥耳目，占满心间；芸芸众生争名夺利，随波逐流，烦恼丛生，睡眠不安，吃饭不香，给社会进步带来了难以想象的危害。

传统文化对当今社会的作用1. 传承和弘扬传统文化的重要性2. 传统文化对塑造国家形象的积极影响3. 传统文化对培养国民教育素养的作用4. 传统文化在社会凝聚力和认同感方面的作用5. 传统文化对审美意识的塑造与启发6. 传统文化在道德伦理建设中的地位和作用1. 传承和弘扬传统文化的重要性1.1 触及身心灵的智慧积淀- 古人对人生、社会和宇宙等问题的思考形成了丰富而深刻的智慧积淀。

- 传统文化是对古人智慧的传承和弘扬，可以让现代人从中获取精神指引。

1.2 传统文化的历史纵深感- 中国传统文化源远流长，有着悠久的历史和变革。

- 通过传承和弘扬传统文化，可以使人们对历史与文化有更深刻的认识。

2. 传统文化对塑造国家形象的积极影响2.1 独特的国家形象- 传统文化是一种文化软实力，代表着国家的独特品味和价值观。

- 传统文化中的元素可以用于国家的标志符号、形象宣传等。

2.2 国家文化自信的体现- 传统文化作为国家文化的重要组成部分，是文化自信的重要表现。

- 国家传统文化的走出去，有助于塑造国家形象，提高国际影响力。

2.3 文化交流与传播的桥梁- 传统文化是中国文化与世界文化交流互鉴的桥梁。

- 传统文化对外交流有助于增进相互理解、友谊和合作。

3. 传统文化对培养国民教育素养的作用3.1 培养审美情操- 传统文化中蕴藏的艺术和美学价值，可以培养国民的审美情操。

- 通过接触和学习传统文化，人们能够提升对美的敏感度和鉴赏能力。

3.2 培养社会责任感- 传统文化中注重伦理道德，强调个人与社会的关系。

- 培养国民对道德原则的认同和遵循，提升社会责任感和公民意识。

3.3 培养创新精神- 传统文化是创新的源泉和创造力的激发。

- 学习传统文化可以激发人们的创造力和创新精神。

3.4 培养批判思维- 学习传统文化需要对其进行思考、解读和评价。

- 培养批判思维有助于人们对传统文化进行思辨，并形成独立的见解。

4. 传统文化在社会凝聚力和认同感方面的作用4.1 文化认同的塑造- 传统文化是国家和社会的独特符号，是民族认同感的重要形成源。

中国传统文化的重要性有哪些中国传统文化是中国数千年沉淀下来的精华，中国传统文化也是非常重要的。

下面是由小编分享的传统文化的重要性，希望对你有用。

中国传统文化的重要性1、是经过历时考验的民族文化精华，传统文化之所以城为传统、得到大多数人的认同是经过历史考验的，它们对国人的思想、行动、文化在一定程度上都有指导意义;2、是中华文明区分与其它文明的标志，传统文化是一个民族的民族特色、民族精神的代表;3、传统文化可以让国人找到历时归属感，增强民族自信心;4、传统文化有很高的发展空间和潜力，如果推广成为产业文化，其物质利益和文化利益都是丰厚的;5、传统文化，可以提高世界人民对中国的重视程度，使世界人民加深对中国的了解。

中国传统文化的重要意义一、否定传统文化,也是否定历史文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明.狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品.传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有的思维方式的精神体现.传统文化既有精华,又有糟粕,所以,对传统文化既不能一概否定,也不能全部的吸收,只有站在时代高度,通过实践检验.汲取精华,清除糟粕,才是正确地发挥作用.一个国家走向现代化,总要有建立在一定的经济、政治之上的文化,否定传统文化,也是否定历史,否定民族精神.人为地割断自己的“根”.美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”,“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”.可以说,一个国家民族的发展史,也就是发展和丰富传统的历史.同样,作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果,是传统文化的结晶.一个民族陷入任何困境都不可怕,可怕的是失去民族精神支柱,精神上无所依托.所以,如何对待传统文化问题,决不单纯是个文化问题,而是一个关系民族命运发展的问题.许多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,走向现代化,无不是从弘扬民族精神做起.民族精神是民族之魂.否定传统文化,必然抹煞民族精神.那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量,企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的.从认识论来看,主要是由于以下三方面原因造成：首先,对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识.中国传统文化并非像某些人所说,是一堆毫无价值的垃圾,而是有着多方面的丰富内涵,它的优良部分,是人类宝贵的精神财富,并且是一切新的更高的文明的再生源之一.中国传统文化的丰富内涵,主要体现在这样几方面：一自强不息的奋斗精神.中国文化历来关注现实人生,孔子说：“未知生,焉知死”,并说：“天行健,君子以自强不息”.正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争.中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造.要实现现代化,这种自信自尊的精神是决不可少的.二、知行合一观.中国儒家文化所讲的“力行近于仁”,在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想,这与实践品格具有某种一致性.实践是认识的源泉.实现现代化,当然要努力学习外国的先进的东西,但更重要的是自己的社会主义实践.三、重视人的精神生活.中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界,鄙视那种贪婪与粗俗的物欲.孟子提出“充实之谓美”,并认为“宝贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的.四、有爱国主义精神.爱国主义,就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情,爱国主义,是我们中华民族的优良传统.古人云：天下兴亡,匹夫有责“.在今天,一个国家只有走上现代化,国家才会繁荣富强.而实现现代化,全靠全国人民团结一致,共同奋斗.五、追求真理,勇于奉献的精神.中国传统文化蔑视那种贪生怕死,忘恩负义、追逐名利的小人.古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道,夕死可矣“.宣扬”路漫漫其修远兮,吾将上下而求索“的精神.这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力.六、团结互助,尊老爱幼的伦理规范.古人说：“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼.”一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量.上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分,仅此就足以体现中国传统文化的博大精深.罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括.其次,是把传统文化与现代化对立起来,传统文化并非一潭死水,而是一个动态系统.人类在自己的社会实践中创造传统文化,并在实践中革新与丰富传统.否则,就不会变为现实的文化传统.所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来.把发展看成为“反传统”,其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来.其实,任何现代化只能从现实传统文化出发,否则便成为无源之水、无本之木.陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者,必须一方面吸收输入外来之学说,一方面不忘本来民族之地位.”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板,然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论,指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了,这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义,使一切人类价值漠不关心并使之瓦解.而且,一旦毁灭了传统,文明也随之消失.”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度,而必须实事求是,具体问题具体分析,在实践中加以检验,清除那些过时的东西.再次,从民族文化与世界文明的辩证关系看.世界文明并非是某一个国家民族作用的结果,而是全世界人民共同创造的.当然,由于各方面具体条件的不同,在世界中所起的作用各不同,但这只是作用大小的问题,而不是有无的问题.所以各民族的文化应是平等的,需要相互尊重,相互学习,取长补短,而不应有高人一等的优越感.任何一个国家,作为人类世界组成的一个部分,都不是孤立的,其存在与发展,不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响.中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献.当代西方许多的中国古代文化热,也表明中国传统文化至今仍在发挥作用.因此,只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点,对人类社会作出应有的贡献,世界文明的发展,才会有可靠的保证.相反,一个国家不顾自己民族的特点,一味模仿或照搬别的文化,不仅不会有好的发展,甚至会走上灭亡的道路,世界史上是有这种教训的,其实,西方文化也是一分为二的,既有好的东西,也有糟粕,不可“拣进篮里都是菜“,如”拜金主义“之类,即使在西方,也是被批判的.西方文化也并不等于世界先进文化,这是两个不同的概念,世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的.因此,学习与引进外国文化,必须作具体分析,一定要从本国实际出发,一个成功的现代化国家决不是全盘,引进西方文化,而是在自己传统文化的基础上,一面学习外国先进文化,一面对本国文化进行革新,不断提高自己的现代化水平,由于传统文化能否现代化,能否在新的历史条件下得到弘扬,关键在于人们用何种思维方式对待传统文化.二、传统文化是一种巨大的精神力量传统文化作为一种社会精神形态,是一定社会存在的反映,这种传统文化是一种巨大的精神力量,它对社会长期发生作用.另外,中国传统文化有着消极因素,这与现代化发展是不利的,就其传统文化的消极因素表现是：一、缺乏民主精神.中国长期处于封建社会,封建意识对人们影响极深,封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展,另一方面,造成特权思想,直到今天,中国人仍缺乏民主意识.二、法制观念淡薄.中国传统文化不重视法制,实行的是人治,如实行的是皇权至高无上,因而君言就是法.在我国今天社会主义社会里, 人民群众已经成为国家主人,国家的一切法律反映了人民群众的根本利益,但封建特权思想严重,权大于法,情大于法的事,还时有发生.三、商品意识差.中国是个农业国,重农轻商十分严重.过去,经商是被人看不起的,不知商业是产品流通的重要环节,对促进社会生产力的发展,繁荣经济,方便,起着重要的作用,尤其在现代,没有市场经济的高度发展,也就无法走向现代化.四、守旧意识严重.中国的小农经济广大,个体经济,靠天吃饭,“日出而作,日落而息“,很容易满足于现状,非到万不得已,是不会起来造反和自学接受新东西的.三、由传统文化走向现代化,是推动社会主义不断发展的精神动力区分传统文化中的精华与糟粕,抛弃其糟粕,吸收其精华用来为社会主义服务,也就是使传统文化走向现代化,才能更好地为社会报务.传统文化在一定条件下,可以转化为符合时代需要的新型文化,但这种转化需要社会实践,使传统文化与现代化生活相结合,才能使之适应时代发展的要求.而社会主义市场经济是一个根本的结合点 .第一发展市场经济经济的需要.过去,实行的是计划经济,这种经济是人治经济,一切由政府统管,政企不分,按长官意志办事,乱放炮抱粗腿界得到合理配置,造成中国经济长期落后.现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段,是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制.因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性,调动广大人民群众的与创造性,成为现代化经济发展的强大动力.一定的经济总是与一定的文化相联系的.经济与文化相互渗透,相互影响,今天的经济,也就是明天的文化;而明天的文化,也将是后天的经济.人是社会活动的主体,任何一项经济活动,都是具有一定观念文化的人去从事的,没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人,就无法胜任,所以,现代经济的发展,一方面将对人们现有的文化观念进行检验,新的取舍,另一方面,促使人们必须努力学习一切先进的东西,不断提高自己的精神素质,才能适应形势发展需要,这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用第二、它是建全社会主义法治的需要.社会主义市场经济是法治经济,法制意味着合法性、权威性、公正性.法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展;二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序;三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利.这些都是现代文明与现代文化的体现,而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷.中国传统文化在法制思想上强调实行人治.法律仅作为治国的某种辅助手段,这种缺乏权利意识的传统文化,在市场经济就难以存在与发展了第三,市场经济是效益经济,市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定,从而增强人们的务实精神与进取精神.实际上,人们的实践活动,是离不开利益原则的.要保证市场经济所追求的价值的实现,不仅个人实践活动要符合市场经济规律,学会按法办事,而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率,才能适应形势发展的需要。

在构建人类命运共同体中贡献中国智慧
构建人类命运共同体是习近平总书记提出的一个重要理念，强调了各国在全球化时代应该携手合作，共同发展。

中国作为世界上最大的发展中国家，承担着重要的责任，也有着丰富的智慧和经验可以贡献给人类命运共同体的构建。

本文将从中国传统文化、发展经验和全球治理等方面讨论中国智慧在构建人类命运共同体中的重要性和贡献。

中国传统文化中蕴含着丰富的智慧，这种智慧对于构建人类命运共同体具有重要的借鉴意义。

中国传统文化强调和谐共生、天人合一、仁爱亲和的理念，这些理念在当今国际社会依然具有重要的指导意义。

中国的孔孟之道强调仁爱亲和，提倡“己所不欲，勿施于人”，这种互助互利的思想与构建人类命运共同体的理念高度契合。

在全球化时代，各国之间需要相互尊重、相互包容，共同构建一个和谐、共赢的世界。

中国在全球治理方面也具有独特的智慧和贡献。

中国坚持多边主义，致力于构建公正合理的国际秩序，推动全球治理体系的改革和完善。

中国积极参与联合国维和行动、应对气候变化、打击跨国犯罪等国际合作，为维护世界和平与稳定作出了重要贡献。

中国提出构建人类命运共同体的理念，强调各国应该坚持共商共建共享的全球治理观，通过对话协商解决分歧，实现互利共赢。

这种理念对于推动国际社会形成合力、解决全球性问题具有重要的启示意义。

收稿日期：2017-11-21基金项目：辽宁省高等学校统战理论研究课题(2014-GXTZA07)第一作者：宋玉静（1971-），女，沈阳音乐学院副教授，硕士，从事马克思主义理论与思想政治教育研究。

沈阳农业大学学报（社会科学版），2018-01，20穴1雪：107-110Journal of Shenyang Agricultural University(Social Sciences Edition),2018-01，20穴1雪：107-110DOI：10.3969/j.issn.1008-9713.2018.01.021中华优秀传统文化主要内容及其当代价值宋玉静（沈阳音乐学院思想政治理论课教研部，辽宁沈阳110818）摘要:在中华民族发展历程中，优秀的传统文化是其精华之处，而随着时代的发展，传统文化却遭遇困境，但是传统文化的内在价值，尤其是优秀传统文化的当代价值，是极其重要的。

中华优秀传统文化的内容主要包括中华民族特定的思想理念、传统美德和人文精神等。

其具有中华文化基本精神的优秀成分，构成中华民族的基因，潜移默化影响人们的思想方式和行为模式,对慰藉人们的心灵、净化品格、规范德行、提升精神和开阔视野等方面都有极大的意义。

传承中华优秀传统文化要结合实际，实现中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，同时还要与国际接轨，兼容并包。

关键词:中华民族；传统文化；民族文化遗产；民族精神；文化价值中图分类号:G122;G03文献标志码:A文章编号:1008-9713（2018）01-0107-04传统文化是国家和民族发展文化事业的基础，并在此基础上进行继承、变革与创新。

如果抛弃民族文化传统，那就等同于割断自己民族的传承，进而失去发展的方向和基础，但在发展的同时如果完全依附于传统，就会固步自封，失之活力，难以前进。

中华传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映中华民族特质和风貌的民族文化。

中国传统文化源远流长，博大精深，它是先辈们传承下来的丰厚遗产。

中国传统文化传承的当代意义当今社会，人们大都在学习欧美的先进知识，文化。

有意或是刻意的模仿，不知不觉间对中华传承5000年的文化有着一种鄙夷与抵触。

五四新文化运动背景来看，整个中国的近现代史是一个逐渐融入以西方为主导的世界历史的过程，也就是一个不断地拥抱西方、对西方亦步亦趋的追随过程。

因此，五四的发生不是一蹴而就的，而是经历了一个漫长的发酵过程。

在晚清之前，中国传统社会的主导思想是以孔子为代表的儒学，儒学作为道统始终是为政治（政统）服务的，也就是说，道统与政统是相互依存的。

随着清王朝的坍塌，“这种崩溃导致了文化—道德秩序的解体，随之而来的则是对中国传统文化和传统道德的各个方面都失去了信任，它使人不知不觉地产生了这种感性认识：中国的传统社会和文化应该作为一个有机式整体而予以全部拒斥” 。

儒学道统的危机并不仅仅是由王权的坍塌所导致的，西学对儒学的冲击也是一个重要的原因。

西学的引入与传播加剧人们对儒学道统的质疑。

因而，五四新文化运动是新文化与传统文化斗争的集中表现，从“启蒙与救亡的相互促进”发展到了“救亡压倒启蒙”，进而启蒙成为未竟之业。

之后中国传统文化又经历了文革等数次冲击，在亦步亦趋中逐渐的走向了舞台的后面。

可是以下的历史不能否认，中华文化的博大精深，很早很早就已经吸引了西方的传教士、学者、文学家、艺术家、旅行家以及商人等等这些社会的精英分子的注意，引起了他们广泛的注意，并且通过他们又广泛地传播到世界各地。

中国的文化在16到18世纪，通过有些著名的外籍人士，如意大利人传教士利玛窦（1552－1610）、德国人汤若望（1592－1666）、比利时人南怀仁（1623－1688）等一大批传教士的著作和他们的活动，在当时欧洲实际上掀起了一场实实在在的“中国热”。

最早来中国传教的先行者——意大利耶稣会的传教士利玛窦，他是1582年来华的，在华10年。

在华期间，他苦心钻研儒学，并且大量地著书，向西方介绍儒家的思想。

议论作文对待中外文化中外文化是人类社会发展的重要组成部分，它们各自拥有独特的特点和价值观念。

中外文化的交流与融合在当今世界格局中显得尤为重要。

本文将从中外文化的差异、交流与融合、互相学习等方面展开议论，探讨中外文化的重要性和价值。

首先，中外文化在价值观念、传统习俗、宗教信仰等方面存在着明显的差异。

中国传统文化强调“和”与“谐”，注重家庭、尊重长辈、注重礼仪等；而西方文化则更加注重个人主义、自由、平等等价值观念。

这种差异既是文化的魅力所在，也是文化交流与融合的动力源泉。

其次，中外文化的交流与融合是当今世界发展的必然趋势。

随着全球化进程的加速，中外文化之间的交流与融合已经成为不可逆转的趋势。

中外文化的交流与融合不仅能够促进经济发展、科技创新，更能够促进世界和平与发展。

比如，中国传统文化的“和”与“谐”理念对世界和平与发展具有积极的促进作用，而西方文化的自由、平等等价值观念也为世界的多元发展带来了新的活力。

再者，中外文化的交流与融合也需要互相学习、取长补短。

中外文化各自拥有独特的传统与特点，互相学习、取长补短是中外文化交流与融合的重要途径。

中国传统文化注重礼仪、家庭、中庸之道等，这些传统对于当今社会的发展仍然具有重要的启示意义；而西方文化的科技创新、个人主义等特点也为中国传统文化的传承与发展带来了新的动力。

综上所述，中外文化的交流与融合是当今世界发展的重要趋势，它不仅能够促进经济发展、科技创新，更能够促进世界和平与发展。

中外文化的差异既是文化的魅力所在，也是文化交流与融合的动力源泉。

中外文化需要互相学习、取长补短，共同促进世界的和平与发展。

希望中外文化能够在交流与融合中实现共赢，为世界的繁荣与发展贡献力量。