纯粹现象学和现象学哲学的观念演示文稿

胡塞尔现象学①哲学是严格的科学东方的科学从来没有超出实用的目标，以提高到纯粹思辨和决定原理的阶段，而希腊哲人则并不是直接着眼于行动，而是寻求基于理性的解释，自由思考并为自己作论证，被古希腊人视为最理想的精神生活。

现象学的一个基本信念是哲学是严格的科学，意思是说最具确定性的知识起源于对意识活动的内在反思，严格意味着不依赖于经验。

所谓严格的科学，需要通过证明避免任意性、通过批判避免错误性、通过解释避免假设性、通过逻辑避免矛盾性。

在胡塞尔看来，一般自然科学总是建立在某种非批判的假定之上的，总有自己的盲点和缺口。

一般科学的普遍必然性、自明性，要由哲学来为它们提供。

一般科学只涉及看到的东西，哲学则涉及“看”的类型、方式、结构，通过对人的心理结构的反思，去发现其中隐藏着的一般意识结构，它是心理结构之所以可能的条件。

笛卡尔的伟大之处是在怀疑论中找到了那个先验的出发点，这是胡塞尔从笛卡尔那里吸取的启示。

任何客观知识，总是在人类的主观意识活动中被认识到的，没有这些主观条件，客观知识是无法设想的。

自然规律，是现实事件之间联系的规律，现实事件处于时空流转之中，通过归纳而来，只具备或然性；逻辑规律，是关于观念之间联系的规律，观念不随着时空而发生变化，通过分析而来，从而具备必然性。

心理主义试图让逻辑规律从属于心理规律，如此混淆导致了错误。

如同说电脑硬件的规律和电脑软件的规律是一样的，显然是荒谬的。

回到事情本身所谓转向事情本身，例如当我们看到一棵橡树时，我们看到的其实是光照在树身上然后反射到我们眼睛里，所形成的现象，所以出现在我们意识之中的，只是现象而不是这棵树本身，更进一步说，我实际上接受到的即被给予的，就是由光的刺激所产生的视觉内容，树的存在却是由我们预设出来的，但常识却告诉我们，那就是客观存在的一棵橡树。

胡塞尔把我们的注意力，从这棵树转向这整个意识活动本身，尽可能把所有形而上的预设(比如树的存在)悬置起来，通过考察这整个意识活动本身，来说明为什么我们会把光的刺激所引发的现象，看作是客观存在的一棵树。

现象学的学科是由其研究领域、研究方法和主要成果界定的。

现象学研究从第一人称角度体验到的意识经验结构，以及相关的经验条件。

体验的核心结构是它的意向性，即通过其内容或意义指向世界中某个对象的方式。

我们都会经历各种类型的体验，包括感知、想象、思维、情感、欲望、意志和行动。

因此，现象学的范畴就是包括这些类型在内的各种体验。

体验不仅包括视觉或听觉等相对被动的体验，还包括行走、锤击钉子或踢球等主动的体验。

这些体验的范围将针对每种具有意识的生物;我们的重点是我们人类自身的体验。

并非所有有意识的生物，都会像我们一样实践现象学。

有意识的体验有一个独特的特点：我们体验它们，我们通过它们生活或表演它们。

我们可以观察和参与世界上的其他事物。

但我们并没有体验到它们，即通过它们生活或表演它们。

这种体验性或第一人称特征，被体验的特征，是意识体验的本质或结构的重要组成部分。

正如我们所说："我看到/想到/渴望/做到。

这一特征既是每一种体验的现象学特征，也是每一种体验的本体论特征，它是体验被体验(现象学)的一部分，也是体验存在(本体论)的一部分。

我们该如何研究意识体验呢，我们在体验各种体验时对其进行反思。

我们从第一人称的角度出发。

然而，我们通常不会在体验时对体验进行描述。

在许多情况下，我们并不具备这种能力。

例如，强烈的愤怒，或恐惧状态，会消耗一个人当时所有的精神注意力。

相反，我们会获得一种经历过特定类型体验的背景，我们会寻找自己熟悉的体验类型。

听到一首歌、看到夕阳、思考爱情、打算跳过一个障碍。

现象学的实践，假定我们对要描述的经验类型非常熟悉。

同样重要的是，现象学所追求的是经验的类型，而不是特定的短暂经验，除非我们感兴趣的是它的类型。

古典现象学家采用了三种不同的方法。

(1) 我们描述一种经验，就像我们在自己(过去)的经验中发现它一样。

因此，胡塞尔和梅洛-庞蒂谈到了对生活经验的纯粹描述。

(2) 我们将一种经验与语境的相关特征联系起来加以解释。

《世界哲学源流史》现象学之二：胡塞尔1 现象学之二：胡塞尔1现象学是20世纪西方最重要和最有影响的哲学流派之一。

它不仅对20世纪初的德国哲学和世纪中期以让——保罗.萨特(1905-1980)、莫里斯.梅洛- 庞蒂(1908-1961)等人为代表的法国思想具有决定性的意义，而且其影响已远远越出德语和法语地区，演变成世界性的" 现象学哲学运动"。

这一运动的精神甚至越出哲学，渗透进文学、美学、法学、社会学、心理学、教育学、逻辑学、经济学等极其广阔的领域，程度不同地影响了它们探讨问题的方式和解决问题的方法。

现象学这个术语最早是由18世纪德国科学家和哲学家拉姆伯特(1728 -1777）在其《新工具》(1764）一书中提出的。

他主张建立一门叫做" 现象学" 的学科，并把它定义为关于幻觉的理论；认为现象是对实在的歪曲或掩盖，因此它只能把我们引入歧途。

与拉姆伯特同时代的哲学大师康德，通过区分现象与自在之物，赋予" 现象" 以极为广泛的意义。

不过，实际打开现象学研究之路的乃是德国哲学家哈特曼(1842-1906)和布伦坦诺(1838 -1917）。

哈特曼在《道德意识的现象学》(1878）一书中把现象学理解为对意识的一种纯描述性的研究。

布伦坦诺反对康德割裂现象与自在之物的做法，主张把一切关于现象的判断都还原成对存在自身的判断；他还把中世纪经院哲学中的" 意向性" 概念改造成心理学的记述概念，将其作为现象学的基本概念。

这些思想构成了现象学重要的理论渊源。

现象学的真正创始人是德国哲学家胡塞尔。

自他于20世纪初使用" 现象学"这个术语以来，现象学就成了研究哲学的方法的一个名称。

现象学家们认为，现象学方法是研究哲学的唯一正确的方法；现象学是迄今为止最好的哲学概括。

但其他学派的哲学家则把现象学理解为现代哲学的一个流派或一种运动。

胡塞尔纯粹现象学,名词解释全文共四篇示例，供读者参考第一篇示例：胡塞尔（Husserl）是20世纪最重要的哲学家之一，他被誉为现象学之父。

他的哲学思想影响了整个20世纪的哲学和其他学科领域。

在胡塞尔的著作中，他提出了许多重要的概念和理论，其中最为著名的就是纯粹现象学。

纯粹现象学是胡塞尔的主要贡献之一，它是一种对人类经验的研究方法和哲学体系。

纯粹现象学的基本思想是要解释和分析人类意识的结构和内容，揭示人类如何认识和理解世界的。

在纯粹现象学中，胡塞尔强调要把握“事物本身”的意义，而不是抽象概念或符号的意义。

他认为，只有通过直接观察和描述现象，才能达到真正的理解和认识。

在纯粹现象学的框架下，胡塞尔提出了一系列的概念和方法来解释和分析人类经验。

其中最为重要的概念之一就是“意向性”。

胡塞尔认为，人类认识和理解世界的过程是一个“意向的”过程，意识总是指向某种对象或现象。

我们的意识并不是孤立的，而是总是与外部世界相联系的。

另一个重要的概念是“表现”（表识）。

胡塞尔认为，所有的意识都是以某种方式表现出来的，而表现则是意识与对象之间的关系。

通过研究表现，我们可以揭示出人类意识的结构和特点，以及人类如何理解世界的方式。

在纯粹现象学中，胡塞尔还提出了“归纳意识”和“描述”等概念来进一步解释人类经验的本质。

他认为，只有通过归纳意识和描述现象，才能揭示出人类意识的本质和特点。

这种方法不仅在哲学领域中具有重要意义，同时也对其他学科领域产生了深远的影响。

胡塞尔的纯粹现象学是一种深刻的哲学体系，它不仅对人类意识和认知过程进行了深入的研究，同时也提出了许多新的概念和方法来揭示人类的实践活动。

这种方法对当代哲学和其他学科领域都具有深远的影响，是现代思想史上的一大重要篇章。

第二篇示例：在胡塞尔的纯粹现象学中，他设想了一个纯粹的主观领域，即“现象领域”，在这个领域中，主观没有任何外在世界和客观事物的干扰，只有直接的感知和表达。

在这个领域里，我们可以清晰地观察到事物的本质属性和结构，而不受到主观观念和主客观对立的干扰。

现象学的定义和特点-概述说明以及解释1.引言1.1 概述在现象学的定义和特点这一主题下，我们首先需要概括介绍现象学的基本概念和背景。

现象学是一种哲学方法，强调对现象的直接观察和描述，对事物本身的表象进行无偏见的描述和分析。

现象学要求研究者不受任何预设或理论框架的干扰，只专注于事物本身的表像和表现。

现象学的起源可以追溯到19世纪末20世纪初的德国哲学，由爱德华·胡塞尔和马丁·海德格尔等哲学家提出和发展。

现象学强调主观经验的重要性，认为人类的感知和认知活动是唯一的存在方式，并通过直觉和体验来捕捉事物的真实面貌。

在本文的后续部分，我们将探讨现象学的核心概念，包括意义，表现，和直觉等概念，以及现象学的方法论。

我们将深入解析现象学的定义和特点，并探讨它在当代哲学和认知科学领域的意义和影响。

通过本文的阐述，读者将能够更深入地了解现象学这一重要的哲学思潮。

1.2 文章结构本文将围绕现象学的定义和特点展开详细论述。

首先，通过介绍现象学的起源，我们将了解现象学在哲学思想发展中的重要性和影响。

接着，我们将深入探讨现象学的核心概念，包括意识、表现和解释等关键概念，以帮助读者更好地理解现象学的基本思想。

最后，我们将分析现象学的方法论，探讨现象学在研究和探讨现实世界中的应用。

通过对以上内容的系统论述，读者将能够全面了解现象学的定义和特点，进而深入思考现象学在当代的意义。

文章结构清晰，逻辑严谨，希望能够为读者带来启发和思考。

1.3 目的本文旨在通过深入探讨现象学的定义和特点，帮助读者更好地理解这一哲学思想流派。

通过对现象学的起源、核心概念和方法论进行解析，可以帮助读者建立起对现象学的整体认识，从而更深入地思考和探讨文本中所提到的现象学相关问题。

同时，通过总结现象学的定义和关键特点，我们可以更好地认识和把握现象学在哲学发展中的重要地位和作用，进一步探讨现象学在当代社会中的实际意义和应用价值。

总之，通过本文的阐述，读者不仅可以对现象学的定义和特点有一个清晰的认识，还可以深入思考现象学对我们认识世界和探索人类存在意义所产生的深远影响，为当代哲学研究提供更为全面和深入的参考和启示。

第九章现象学的先验哲学在《纯粹现象学与现象学哲学的观念》的第一卷（简称《观念I》）中，胡塞尔还论述了现象学的第二种还原，即"先验还原"的思想方法。

如果说"本质还原"的思路说明胡塞尔还处于"现象学的心理学"的水平的话，那么，"先验还原"则标志胡塞尔达到了"现象学哲学"的高度。

"还原"在胡塞尔这里是指对思想路数的一种转变性的更改方法。

它的具体内容就是：使人的意识从"自然的思想态度"转变到"先验的、现象学的思想态度"。

所谓"自然的思想态度"，就是指以自然外界为认识起点的认识事物的思想方法。

这种方法把"外在事物"的存在作为不证自明的客观性，并且把这种客观性作为认识的绝对前提。

例如说，世界是由无数的实在物体构成的；这些物体都是客观存在着的，是不依赖于人的意识的；人也是一种客观的、如植物和动物一样的存在，只不过人具有思想意识；而思想意识是一种心理活动，心理活动是人的客观物体性的一种属性，因而它也是一种自然物质性的运动，也就是说它也是可以用经验的方法，即观察和实验的方法来把握和认识的，例如实验心理学就是一种这样的方法。

可以看出，这种"自然的思想态度，实际上就是人们在日常生活中所采取的"经验态度"。

按照自然的思想态度，人们把外在的世界确认为一个自明的（即不必再进行证明的）事实，即它本身就是自己的根据，它自身所是的那个样子--自然--就是世界上的一切事物的根源和理由。

这种"自然的思想态度"，即经验性的思想态度，是人开始认识事物时在最初所经常应用的一般方法。

它对于人们的日常生活、以至于进行自然科学研究，都是十分有用的。

人们在"自然的思想态度"的方法的指引下，取得了很多的认识上的成功，例如迄今为止的人类丰富的自然科学思想成就，就是经验思维的成果。

西方哲学之纯粹的与不纯粹的现象学“纯粹”(rein)一词在胡塞尔现象学中占据中心地位，而且是在多重的意义上。

胡塞尔的代表作之一便是《纯粹现象学与现象学哲学的观念》。

他也许在某个时期会反对将他的哲学称作“超越论的” (transzendental)，但始终不会反对将他的现象学称作纯粹哲学，无论是其早期还是晚期。

“纯粹”是相对于“不纯粹”而言的，这对概念会让人联想起佛教中的“净”和“染”，但这对概念之间并无直接的关联。

当然，从含义上说，“纯粹”在现象学中也与一个净化的过程有关，即从某个东西或某个状态中脱身出来。

胡塞尔将此称作“纯化” (Reinigung)或“还原”(Reduktion)。

因此，“纯粹”和“纯化”这两个概念彼此相关，一同标识出现象学的两个核心要点：内容上的和方法上的。

笔者曾在拙著《胡塞尔现象学概念通释》中对这两个概念做过解释：胡塞尔的纯粹现象学所要达到的“纯粹性”，不仅仅是纯粹数学所具有的那种纯粹性①，而且还意味着纯粹反思的纯粹性。

因此，这种纯粹性是两方面的：一方面，这种“纯粹性”是指一种摆脱了经验事实的“纯粹”。

另一方面，这种纯粹也是指一种独立于外部实在的“纯粹”。

胡塞尔认为，达到这个两方面的“纯粹性”之通道方法是“现象学—心理学的还原”和“先验现象学的还原”②。

如果将胡塞尔的“纯粹”概念的这两个含义结合在一起，那么它在很大程度上与他的“先验”概念相同义③。

“纯化”概念被胡塞尔用来标识达到“纯粹性”的方法或过程。

由于“纯粹性”是两方面的“纯粹性”，因而“纯化”也应当在两个方面进行④：“现象学—心理学的纯化”和“先验现象学的纯化”，它们意味着“在双重的方向上进行对存在设定、对存在之物之意指的‘排斥’和‘判为无效’”⑤;这两种还原的共同之处在于，它们都是一种普遍的悬搁，它们都意味着排斥世界和关于世界的信仰，还原到纯粹意识体验上去;而这两者的区别在于，后者是对前者的彻底化。

⑥此外，在术语的使用方面还需补充一点：“纯粹的”或“纯粹性”不仅标志着胡塞尔对其现象学所作的最基本规定，也意味着胡塞尔作为哲学家对自己的哲学生活所提出的最基本要求。

纯粹现象学和现象学哲学的观念引言：现象学是一门探讨人类主观经验的哲学学科。

它从现象的角度出发，专注于研究我们作为观察者所感知到的事物。

而纯粹现象学和现象学哲学则是现象学领域中两个重要的概念。

本文将分别探讨纯粹现象学和现象学哲学的观念，并探讨二者之间的关系。

一、纯粹现象学的观念纯粹现象学是法国哲学家埃德蒙·胡塞尔（Edmund Husserl）于20世纪初提出的一种哲学学派。

胡塞尔在其著作《逻辑研究》中首次提出了纯粹现象学的概念。

纯粹现象学主要关注人类意识活动的本质和结构，重点研究直观现象和直观意识。

在纯粹现象学中，胡塞尔强调观察者所感知到的事物并非客观存在的事物，而是被观察者所感知到的现象。

他认为，我们对世界的认识来源于我们对现象的直接观察和体验。

因此，我们的意识是以现象为基础构建起来的。

在纯粹现象学中，胡塞尔提出了“回转到事物本身”的概念。

他认为，为了能够真正理解事物的本质，我们需要暂时放下我们对世界的预设观念和假设，将注意力集中到事物本身的纯粹现象上。

通过这种方法，我们可以获得更加真实和深入的认识。

二、现象学哲学的观念现象学哲学是现象学的一个分支学科，它对纯粹现象学的观念进行了进一步的哲学分析和探讨。

现象学哲学强调人类主体性的重要性，并将主体性作为了解世界的关键因素。

在现象学哲学中，有许多重要的概念。

其中一个重要的概念是“表现”。

表现指的是事物的外观或外部现象。

在现象学哲学中，我们通过观察和体验事物的表现来了解它们的本质和意义。

通过反复观察和思考，我们可以发现事物的各个层面，并通过这些层面来理解它们的真实本质。

此外，在现象学哲学中，还有一个重要的概念是“意义”。

意义指的是事物对我们所具有的价值或重要性。

现象学哲学认为，意义是主体与客体之间相互关联的结果，是主体对客体的理解和解释。

三、纯粹现象学和现象学哲学的关系纯粹现象学和现象学哲学之间有着密切的关系。

纯粹现象学是现象学的基础，它提出了关于现象和直观意识的基本观念。