真正合于道的智谋,皆为避祸得福的深远智慧

智慧合于道智慧合于道，这是一句古老的谚语，体现了中国传统智慧与道德观念的深厚内涵。

智慧是对世界的理解和认识，而道是指人生的准则和规范。

在中国传统思想中，智慧和道不可分割，二者相辅相成，相得益彰。

智慧合于道，就是要讲究智慧的应用，同时与道德规范相匹配，做到智慧与道的完美结合。

本文将从智慧和道的内涵、智慧和道的重要性以及如何实践智慧合于道这一理念等方面进行阐述，希望能够为读者提供一些启发和思考。

一、智慧合于道的内涵智慧是人类长期实践和思考的积累，是对世界的深刻认识和理解，是一种高度的智力活动。

智慧并不是一种孤立的存在，它需要与道德规范相结合才能够发挥其最大的作用。

道是指人生的准则和规范，它是人类行为的规范和准则，是人类实践和思考的总结。

智慧与道相结合，就是要让智慧得到正确的运用，要做到智慧与道的一体化，即在智慧的指引下，遵循道德的准则，使自己的行为与世界的和谐统一。

在中国传统文化中，智慧与道的结合被视为人类智慧的最高境界。

孔子曰：“君子务本，本立而道生。

”这句话正是说的智慧合于道的道理。

在儒家思想中，强调的是智慧与道的结合，通过修身养性，修养心灵，达到智慧与道的完美结合。

智慧合于道的重要性体现在很多方面。

智慧合于道是人类社会和谐发展的基础。

我们知道，人类社会是一个复杂的系统，它不仅包括了物质生产和文化传承等方面，还包括了人与人之间的相互关系。

在这个复杂的系统中，如果智慧和道的结合得以实现，那么人类社会就能够实现和谐发展，人类社会的进步就有了坚实的基础。

智慧合于道是人类个体品格提升的关键。

在现实生活中，我们经常可以看到一些人虽然有很高的智慧，但是却偏离了道德准则，导致自身的品格得不到提升，乃至自身的破败。

智慧合于道就是要求人们在积累和运用智慧的注重自身的品格提升，尊重道德准则，遵守规范，使自己成为一个有道德修养的人。

智慧合于道是道德建设的内在要求。

人类的道德建设是一个长期的过程，它需要人们的智慧不断地去开拓和创新，需要智慧的指引，使道德建设更加科学、合理，更加有利于社会的和谐发展。

智慧合于道智慧合于道，这是一句非常经典的中文谚语。

它的意思是智慧与道德相结合，在人生的道路上，智慧和道德是相辅相成的。

一个人只有在智慧和道德两方面都达到一定的境界，才能真正走向成功和幸福。

智慧，指的是人的智力和才智。

一个人有智慧，可以指导自己的思考和行为，可以有更好的判断力和决策能力。

智慧是指人的学识、知识和经验，是人的智慧与见识的积累。

道德，指的是人的行为准则和道德规范。

一个人有道德，注重做人方面的道义，秉持良好的品德和伦理观念。

道德是人的品质和道德修养，是人对善恶美丑的价值判断和选择。

智慧合于道，意味着智慧的运用要合乎道德的原则和规范。

智慧需要以道德为准绳，不能违背道义，更不能以违法乱纪的手段来实现个人利益。

只有在尊重他人的权益和公共利益的基础上，才能做出明智的决策，发挥智慧的价值。

智慧合于道，也意味着道德的实践需要智慧的指导。

道德准则不能是盲目的，需要通过智慧来判断和处理复杂的情况。

有时，道德规范会面对各种选择和困境，只有通过智慧的运用才能找到合适的方法和解答。

智慧可以帮助人们在道德面前更好地抉择和决策，同时也有助于人们更好地践行道德准则。

智慧合于道，强调的是智慧与道德的结合而不是相互对立。

一个人如果只有智慧而没有道德，他可能会利用自己的智慧来追求私利，甚至伤害他人。

同样，一个人如果只有道德而缺乏智慧，他可能会成为一个机械地遵守道德准则而不具备判断和决策能力的人。

只有智慧与道德相互配合，才能真正成为一个完善的人。

智慧合于道也是一种人生追求的境界和目标。

一个人如果能在智慧和道德上达到较高的境界，他就能更好地去认识世界和指引自己的人生。

只有在智慧和道德的指引下，一个人才能走向真正的成功和幸福。

有一份静定的素养，是避免祸事的根源国学书舍《道德经》：内心静定，是一种修养，也是避免祸事的根源。

人生需是非分明，在关键时刻有正确的决断，才能避开灾祸。

因为生活中的一些灾祸，往往会像糖衣炮弹一样，看似雍容华贵，实则会自己带来无尽的灾难。

正所谓说“福祸相依”，老子说：祸之，福之所倚；福之，祸之所伏。

福祸之间是相互转变隐藏的，表面看似雍容华贵的事物，实则隐藏灾祸。

想要避免祸患，就需要内心守静，有高尚道德修养的人，才能分辨是非，而这种高尚的素养对于我们来说，就是需要持守的心态。

所以一个人在关键时刻，有一份警醒的心思，能够分辨是非，这非常重要。

道家思想中所提倡的“向内心寻求智慧”的道理，就是在红尘俗世之中修身养性的关键。

只有内心有一份高尚的心性修养，才能在事物来临的时候不慌乱，而且能明辨是非。

心静，自然不会受外物的霍乱，在关键时刻才能化解危机。

《菜根谭》中说：操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。

这句话的意思就是说：如果操持坚定，内心有一份守定的心思，即便是混迹于红尘，内心也能够遇事不乱，这就是修养圆通的灵机。

一个真正有才能的人，有着高尚的修养，有着正确的人生观，世界观，价值观，所以对于世界有一个深刻的认识，能坚守良好的德行。

即便是面临着糖衣炮弹，也能够临危不乱不会被迷惑。

有时候有一个人叫羊忱，性格特别刚烈、正直，赵王司马伦做相国的时候，羊忱任太傅长史，后来司马伦想羊忱做参相国军事。

当使者来到的时候，羊忱担心受祸害，来不及套上马鞍，就贴着马背，骑上马逃跑了。

使者去追赶他，他因为善于射箭，就忽左忽右地放箭，使者特别害怕不敢再追，羊忱才得以脱身。

羊忱是一个性情极为刚烈正直的人，在担任太傅长史的时候，他知道赵王司马伦有谋朝篡位的野心。

后来当司马伦很看重他，想唯以重任的时候，他不愿意接受任命。

当使者来宣布任命的时候，他骑上马快马加鞭的逃走，甚至对于使者放箭，这才逃过了一劫。

羊忱的文化素养极高，为人耿直，能够在遇见事情的时候临危不乱，分辨是非，并没有因为贪图富贵而让自己陷于水火之中，从而免除了灾祸。

智者举事因祸为福转败为功意思“智者举事因祸为福转败为功”意思是聪明的人会在意外和困难中寻找机会，将潜在的危机转化为成功的机遇。

他们能够看到事情的另一面，有能力从错误和失败中吸取经验和教训，从而更加成熟和成功。

他们能够用冷静的头脑和眼光，看到问题的本质，并采取正确的行动，实现目标和愿望。

这种智慧不仅适用于个人生活和工作，也适用于国家和世界的发展和进步。

因此，智者举事是为了把握机遇、转化困难、实现目标，最终实现成功。

《素书》大智慧：趋福避祸，逢凶化吉的16个要诀文/屯元子《素书》智慧第十二期——本德道宗黄石公'本德宗道'篇：本德，就是一德为本；宗道，就是以道为宗。

智者以德为本，圣人以道为宗。

失德离道，则祸患至；本德宗道则福瑞到。

所以我说，这一章其实就是黄石公留给我们趋福避祸，逢凶化吉的16条要诀。

1、夫志，心笃行之术，长莫长于博谋任何人要想成就一番事业，都不是一帆风顺的，所以孟子的这句话：天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为。

才成为千古不易的至理名言。

举凡古今中外的伟人，都不会将有口皆碑的名声作为人生目的，将层出不穷的谋钍作为事业的宗旨。

而是以此为凭借，宏广其志向，充盈其仁德。

这样，名声、计谋和事业才会相得益彰。

2、安莫安于忍辱王安石说：莫大的祸，起于须臾之不忍。

所以民间自来就有“和为贵，忍最高”这句俗语。

人是感情动物，内心活动如潮起潮落，瞬息即变，如若自己善加克制，就可能转祸为福，否则往往会因一把怒火而危及自身。

尤其是身在高位的人，如果该忍处不忍，后果不堪设想。

作为一个真正的政治家，则必须具备三忍：'容忍，隐忍，不忍。

3、先莫先于修德道德是否高尚，既关系到自身的人品修养，也关系到对周围环境的影响，事业的成功。

作为一个领导人，要想使各级臣民忠心拥戴，必须首先让人心悦诚服，而要达到这一目的，非德莫属。

4、乐莫乐于好善，神莫神于至诚民谚有云：但行好事，莫问前程。

只要行善积德，自然福寿平安，所以根本不必担心前程的凶吉。

修百善自能邀百福。

多做好事对心理素质会渐渐造成一种良好的影响，那就是无时无处都能处在一种宁静坦荡的心境中。

这当然是人生最大的快乐了。

《易经》上说：诚能通天。

心诚的含义不单是诚寔无欺而已，更重要的是虚灵不昧。

真能做到这一点，必然会有许多神奇不可言喻之处。

宋、明诸儒终生所修，只此一字——诚。

5、明莫明于体物世间洞明皆学问，人情练达即文章。

顺道而为才可得福，逆天违势终究是祸何谓道，厚道就是道。

《易经》之中说：“地势坤，君子以厚徳载物”，如果你对人生处事的态度有所动摇，或者想追求一个完全正确的人生态度，那么厚道、善良就是最好的方式。

不以自己的主观标准评价别人的人生,不因为自己有意或者无意的行为给别人带来任何伤害, 更不会对别人的利益产生影响，以这个原则处事，用厚道、善良、智慧作为自己终身奉行的原则，这才是能够得到福报的处世智慧。

在《道徳经》之中有一句话，说：“巷之得一者：天得一以淸，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，候王得一以天下正。

”自古以来与大道统一的事物：天得道就淸明，地得道而宁静，神得道而灵验，山谷得道而盈满，万物得道而生存，候王得道可以作为天下的君长。

那么''道”是什么呢？"道”就是“弱者逍之用”的智慧状态，凡事不以主观强势左右事物，一切顺其自然，以善良厚道谦下的姿态处理问题。

就像《道徳经》说：“我有三保，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，这就是厚道的处事方式，这也是人生终身受益者的哲理。

人生多一些和气，放下自己的主观智巧，一切以厚道处事，这样的人生怎么会没有一个好的结果呢？不要处处拿自己的小聪明当做人生的主要行为方式，因为在人生漫长的过程中，一个人的片而认知察觉不了世间万物的规则，唯独放下自己主观上的小聪明，才能更合乎于自然。

所以能够支撑人生，在漫长过程中有一个好结果的，一立是以厚道为基础的大智葱。

《道徳经》：顺道而为才可得福，逆天违势终究是祸晋献公五年的时候，晋献公征伐丽戍，俘获了轴姬和骊姬的妹妹，将她们两人纳为自己的宠妃，而骊姬与她妹妹两人则是典型的蛇蝎心肠。

在晋献公十二年时，骊姬生下了奚奇，后来晋献公私下提议对骊姬说：“我想废掉从前所立的太子，将奚奇立为太子。

”骊姬当时流着泪假惺惺地说不同意，以便于取得晋献公的信任，甚至表而上假装称赞太子，但是暗中却让人诽谤中伤太子，图谋想立自己的儿子奚齐为太子，甚至趁着晋献公外出打猎时，陷害当时的太子，诬陷太子下毒。

懂得谨言慎行，避开灾祸，就是人生最好的捷径《易经》：谨慎行事，不出“废招”，让人生避开灾祸。

《易经》：懂得谨言慎行，避开灾祸，就是人生最好的捷径古人常说这样一句话：大意失荆州。

一个人如果因为自己的粗心马虎，而错失掉一些机会，或者应得的东西，这是特别得不偿失的。

对于一些人来说，有的时候，人生之所以出现一些灾祸，并非是因为上天刻意为难他，而是因为自我心性中的疏忽，是疏忽和大意，才造成的这样一个结局，但是这一切他却还不自知。

正所谓说“三思而后行”，人生当多思虑，做事谨慎。

《易经》：懂得谨言慎行，避开灾祸，就是人生最好的捷径在古语之中有这样一句谚语，叫做：“守口如瓶，防意如城。

”这一个谚语最先是出于佛经，是谈修炼的方法，唐朝僧人释道世编写的《诸经要集》，其中有这样一句话：防意如城，守口如瓶。

佛经称，人的眼、耳、鼻、舌、身、意称为“六根”，称外界的声、色、香、味、触、法为六尘。

六根不净，则会引发六尘的妄念，想要在清静中获得智慧，就要让自己的人生如塞紧瓶口，守城防敌一样谨慎，从而避免伤害。

这一条谚语，后来被广泛应用为，告诉我们要慎言独行，修养品德。

《易经》：懂得谨言慎行，避开灾祸，就是人生最好的捷径在《易经》之中，有这样一句话：《象》曰：上天下泽，“履”。

君子以辨上下，定民志。

这句话的意思就是说：“《象传》说：本卦上卦为乾，为天，下卦为兑，为泽。

上天下泽，尊卑先明，这是履卦的卦象，君子看到这个卦象，分清上下职责，遵循礼义，安定民心。

所以在为人处事的时候，要合乎规章制度，才能避免矛盾的发生，做事情谨慎小心，人生的道路才能够顺畅无阻。

谨防自己疏忽大意，以免给自己带来灾祸，而对于人生来说，最好的状态并非是突如其来的富贵，而是人生能免除灾难。

免除灾难，就减少了损失，也减少了人生的苦痛和折磨，这就算是人生最大的一个划算了。

谨言慎行的道理，就是让我们学会减免灾祸，减少损失。

《易经》：懂得谨言慎行，避开灾祸，就是人生最好的捷径正所谓说“防患于未然”，在事情没有发生的时候，有一种提前思虑的结果，三思而后行。

以和为贵，避免伤人害己，才是人生的智慧《易经》：以和为贵，避免伤人害己，才是人生的智慧。

《易经》：以和为贵，避免伤人害己，才是人生的智慧凡事以和为贵，所有的针锋相对，最后都是害人害己的结局。

一个人在生活中，无论你和别人产生什么样的纠葛，无论你是否占上风，其实最后你已经输了，输的是人生的和气。

人生以和为贵，家和万事兴，内心失去和气的时候，不但难以达成自己的目的，反而因此丧失一些事情，这是一个得不偿失的结局。

《易经》：以和为贵，避免伤人害己，才是人生的智慧古代的“河蚌相争，渔翁得利”就是这样一个故事。

战国时，赵国和燕国都是实力不强的国家，赵惠王无视对于赵燕两国虎视眈眈强大的秦国，打算攻打燕国。

为了避免两国交战，国破家亡，燕国的苏代就跑到赵国去见赵惠王，他对赵惠王说：“大王，你先别考虑打仗的事情，我跟你说一个故事‘一只河蚌好久没有上岸，有一天出了太阳，河岸十分暖和，于是河蚌爬到岸上张开蚌壳，打算晒太阳。

这个时候一只鸟飞过来，落在了河蚌的身边，用尖嘴去吃河蚌的肉，河蚌猛的清醒，用壳一夹，把鸟的嘴夹住了。

《易经》：以和为贵，避免伤人害己，才是人生的智慧鸟就对河蚌说：我看你能在岸上呆多久，如果今天不下雨，明天不下雨，你就会被干死。

河蚌也说：我看你能饿多长时间，我今天不松开你的嘴，明天也不松开你的嘴，你就会被饿死。

这个时候刚好有一个渔翁走过来，轻易的就捡了一个便宜，把河蚌和鸟一起捉住，高兴的回家了。

”苏代在张惠王面前讲完这个故事之后，赵惠王幡然醒悟，他拍着自己的脑袋说：“多谢先生的启发，如果我们小国之间互相残杀，让秦国从中得利，那么我这种刚愎自用和河蚌与鸟，又有什么区别呢？”《易经》：以和为贵，避免伤人害己，才是人生的智慧虽然赵惠王产生了攻打燕国的想法，但是最后幡然醒悟，而生活中，有很多人陷入执念之中，以狭隘的心胸不断的与人争夺，与人计较，却永远难以醒悟。

对于这样的人，应该不断的反省自我，去除争斗之心，让内心多一些和气。

存身之法，存在“愚钝”之中，才是避祸得福的智慧庄子：存身之法，存在“愚钝”之中，才是避祸得福的智慧。

一个人的人生不可能平平顺顺，古语中说“三穷三富过到老”，也就是说一个人的人生中，会存在着不断变化的一个定数。

这些事情有的是在乎天意，但是大部分却在于人为。

有的时候，一个人在自己毫无意识的一个情况下，却会因为自己的言行而给自己造成灾祸，而在这个时候自己还不自知。

有一点一定要明白：大多数的人生结果，都是因为自己主观的言行所酿造的。

我们都想一生平安顺遂，追求的都是幸福美满，却从来没有想过，其实你的顺遂和平安，都是藏于自我的心性和言行之中。

佛语中所说“有因就有果”，我们未来十年之后的状态，存在于你当下所做的决定和心性中。

自己的心性如何，就会决定言行，最后必然会呈现不同的状态在我们的人生中。

庄子：存身之法，存在“愚钝”之中，才是避祸得福的智慧我们举一个最简单的例子，曾国藩招募了三十万湘军，大获全胜，留下丰功伟绩。

这个时候，如果曾国藩没有削弱自己的30万湘军，就会成为朝廷的眼中钉，肉中刺。

如果他锋芒毕露，必然会给自己带来灾祸，因为他的30万湘军只听他一个人的号令，皇上内心多少都会有一些疑虑。

但是曾国藩做了一个非常聪明的决定，他自动削弱兵权，减少了皇帝的疑虑之心。

曾国藩的这一个举动，就是一种能够避开灾祸的存身之法，是保全自我的智慧。

他用自己合理的言行，创造自己一个平安顺遂的人生。

以史为鉴，我们轻易的可以发觉到这一点智慧，但是大多数人在人生中，却无法领略真正能够保全自我的境界。

庄子：存身之法，存在“愚钝”之中，才是避祸得福的智慧《庄子》中说，勾践兵败之后带着3000士兵，栖身于会稽，只有文种知道失败之后如何图生存，也只有文种不知道他自身也有灾难。

所以说猫头鹰的眼睛有适用的地方，鹤的腿也有适用的地方，割断了，他们那就太悲哀了。

庄子通过这一个故事，说明的是智慧的一个局限性和危害性，文种是勾践的一个大臣，他帮助勾践灭了吴国，但是就是因为他功高盖主，却被勾践所伤害。

道家最伟大的思想财富：福祸相依，保持利导思维中国文化最具精华之处就在于百家争鸣时期留下的宝贵精神财富，老子是这一时期导师级的人物，孔圣人都曾向起问道。

《道德经》是老子留给后世最重要的哲学思想著作，在《道德经》当中不仅仅阐述了道家哲学体系之下的宇宙和世界，同样也以道家机具思辨性的哲学思想对世间的本质做了探究，《道德经》当中说道：'祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

'这句话充分展现了老子对于万物本质的深刻洞察。

福祸相依的辩证思想：老子所提倡的道家哲学体系讲求要看到事物的双面性，或者说认为一切事物都有双面性，福是事物好的一面的集中体现，而祸是事物坏的一面的集中体现。

对于一个人来说，一件事情总会有好有坏，也就是所谓的利弊，趋利避害是人的本质，但是往往这个世界上那些优秀的出色的人，总会有一些异于常人的惊人之举，就是大多数人认为的利和害，并不是他们眼中的利和害，在很多常人眼中，他们好像是在做趋害避利的事情，但是在经过一个较长的时间发展之后，事实证明这些优秀出色的人才是真正的做到了趋利避害。

这就是生活中最典型的福祸相依，优秀的人能够从眼前的福与祸当中看到其中的祸与福，从而做出更加长远的准确的判断，能够先人一步，能够做出一番大事业。

福祸相依的辩证思想几乎贯穿于人们的整个生活，从社会的本源来说，在道家的哲学体系中社会的人和事就是由福和祸组成的，万事万物皆由福和祸共同组成，人本身就身处福祸之中，需要在辩证的思想之下去长远的看待福祸的关系。

目光：老子所说福祸的关系绝不仅仅是在阐述福祸的关系，更重要的是人的态度，人的目光以及目光背后的远见性，或者说是认识到变化的可能性和重要性。

所谓变化实际上就是事物性质的转变，也就是从福转为祸从祸转为福，老子对福祸关系的阐述就是要人们能够以更高远的目光理性的思维去判断福祸转变的可能性，在认识到变化的可能性之后判断变化的重要性，从抓住时机，利用福祸的变化达到自己的所希望达到的利的一面，也就是达到自己所认为的趋利避害的境界。