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中西文化差异研讨
中西文化差异的探讨人类世界是由多民族复合组成的。在历史发展的长河中，不同民族在不同的自然条件、社会环境下生存、繁衍、发展、形成了各具特色的文化传统和民族文化心理结构。在人类文化发生之初，生活在不同地理背景的人所面临的自然环境千差万别。环境的差异构成民族文化差异的最初动因。在漫长的人类文化与自然界的互动过程中形成了民族文化的特色。
中华民族文化诞生于东亚大陆，东濒茫茫沧海，西北横亘漫漫戈壁，西南耸立着世界上最险峻的青藏高原。这种对外交通不便和内部回旋余地相当开阔的环境，造成了一种与外部世界相对隔离的状态。中国古代文化系统从半封闭的地理环境中获得了比较完备的隔离机制，加之适宜发展农业的气候条件和土壤，决定了中国人之能以农耕为主。农业是中华民族基本的，也是最主要的生产和生活方式。
中国的地理环境决定了中华民族的生产方式，而农业的生产方式又决定了中华文化具有与其他文化不同的特征。在形成中华民族独特文化的过程中，中华民族文化心了结构也逐步发育成熟，形成自己的独特风格。
西方文化的源头在古希腊。在数千年的历史发展过程中，西方民族形成了独特的民族文化心理结构，具有鲜明的特质。
西方民族文化同样具有的独特风格主要表现在古代西方的生存自然环境和西方民族富有的探索精神。
西方民族的探索精神的形成与他们的生存环境有关。古代西方人的生产方式和生活方式使他们必须面对自然，通过自身的努力主动改造自然，使之与人类的生活相适应，而不是通过改变自身使之被动地适应自然，这就造成了西方民族的“外向型”性格。他们极力探索自然推及到探索生活、社会及人生的意义。另外，西欧民族十分注重自然科学，而且注重自然科学和社会科学互相渗透，共同发展。西方人在探索“真理”方面表现出极大的热情和特有的执着，并且不断努力，推陈出新，标新立异，从不满足，也绝不会止步或暂停。因此，西方民族在价值取向上表现出注重现实向未来的运动是不足为怪的。同时，极力向外探求是西方民族产生了一种与中华民族截然不同的心理效应，这就是严格地划分物我及物物的界限。人类与自然、社会与个人、自我与他人、物质与精神、灵魂与肉体等等，在西方人看来都是相互对立的，它们之间有着明显、准确的概念界定。正因为如此，西欧民族在思维方式上具有一与多对立统一的显著特点。
以中国为代表的东方传统文化和近代西方传统文化代表人类的两种文明。近百年来，伴随着中、西文化在古老的中国大地上的碰撞与冲突，引发了人们诸多的思考。西方文化与中华文化尽管从人类共同性角度看，是人类文化发展的两个具有代表性的文化类型，但是从差异性角度来看，中、西文化的差异又是如此之大。
文化背景不同，说不同语言的人在交谈时，常常发生一些误会。对于不同的人，同一个词或者同一种表达方式可以具有不同的意义。由于文化上的差异，谈一个严肃的问题时，由于一句话说得不得体，可能使听者捧腹大笑；一句毫无恶意的话可能会使对方不快或者气愤。美国人对别人善意的称赞，一般说“Thank
you”，表示接受对方的称赞，也说明自己认为对方的称赞是诚心诚意的，所赞扬的事物是值得赞扬的。而对中国人来说，听到别人的赞扬，通常要谦虚。
而且，生活中的许多差异也引起了词汇的空缺，导致中西方语言的大大不同。
生活环境、生活经验的差异引起了词汇空缺。我们知道，语言常常是客观世界的反映，是一种社会现象。人们生活在什么样的环境里，就会产生什么样的语言。如果某一事物在人们所生活的客观环境里不存在。那么语言就可能出现空缺。比如：Salad这种凉拌菜源于法国，英国人最先没有这道菜，语言也不存在这个词，因此只好从法语中原封不动地“移植”过来，汉语也是如此。在我国，吃饭问题长期以来都是人们特别关心的问题，因而成了人们经常谈论的话题。人们见面时总爱说：“吃过了吗？”若是西方人首先的反应便是“怎么，没吃过你会请我吃？”有时还可能对问话人产生反感，“怎么搞的。一见面就问我吃没吃，没吃又关你什么事？”由于这种文化上的差异，汉语中出现了许多围绕“吃饭”问题所建立的词语和表达法，但在英语中很难找到对应的表达法。比如我们说“吃闲饭”（lead an idle life），“吃香”（be very popular），“吃不消”（more than one can stand too much）等等，译成英语就无法字字对应了。所谓生活环境和生活经验问题，还涉及到特定语言文化中的人或物。每一种语言中，都有不少只同使用该语言的人物密切相关的表达法。比如，汉语中有“盘古开天地”之说，其中“盘古”为中国传说中人物，该名字所具有的含义是一种独一无二的幻象。只存在于中国的语言文化中。同样，作为西方文化源泉的《圣经》也为西方所独有，而且《圣经》中的人物Cain（该隐）现已引申为“骨肉相残”，为世人所接受，所有这些都已成为欧美人的文化遗产。对中国人来说，这些都是欧美文化的个性，与中国文化互不相融。在翻译此类作品时，译者往往要借助文中补充说明或加注解的方法，才能把原意解释清楚。
英语注重运用各种具体的连接手段以达到语法形式的完整。这些句子组织严密，层次井然有序，其句法功能一望便知。比如 ，If winter comes, can spring be far behind? (冬天来了，春还会远吗？)一见到if,两句间的逻辑关系便一目了然。而汉语则很少使用连接手段，句子看上去松散混乱，概念、判断、推理不严密，句子间的逻辑关系从外表不易看出。比如，"打得就打，打不赢就走，还怕没办法?"几个句子间无连接成分，好像大量动词杂沓堆上，句间关系外表上根本看不出，但句子的意思却把他们联系起。这就是人们所说的英语重形合，汉语重意合，这些差异反映了英汉民族思维方式的不同。英民族重理性，重视逻辑思维。而汉民族重悟性，注重辩证思维。
语言是文化的一部分，并对文化起着重要的作用。从另一方面来看，语言又受文化的影响，反映文化。可以说，一个语言反映一个民族的特征，它不仅包含着该民族的历史和文化背景，而且蕴藏着该民族对人生的看法、生活方式和思维方式。因此理解一国的语言文字，必须了解该国、该民族的文化。学习一种外语，不仅要掌握语音、语法、词汇和习语，而且还要知道操作这种语言的人如何看待事物，如何观察世界；要了解他们如何用他们的语言来反映他们社会的思想、习惯、行为；要了解他们社会的文化，实际上学习语言与了解语言所反映的文化是分不开的。
按照西方社会学流行的解释，家庭是夫妻间持久的结合，或有子女，或无子女。它有绵延家族，组织经济活动和日常生活，使其成员社会化等多种社会功能。我国新版的《辞海》，在“家庭”条目下注释道：“以婚姻和血缘关系为基础的一种社会生活组织形式”。二者所释意义似乎相同，实际上有所区别。前者包容性较小。所谓家庭，是指夫妻间或夫妻和子女间的共同体。后者包容性较大。所谓家庭，有大有小，小者只有夫妻或加上他们的子女，大者则数代同堂，实际上是一个家族。中西文化关于家庭的概念之所以有如此的区别，是因为中西家庭制度各不相同。西方的家庭以夫妇为轴心，中国的家庭以父子为轴心。中国过去盛行大家庭制度，西方则盛行小家庭制度。
因此，中国历史文化所谓家庭价值观念，基本上也就是家族价值观念。正式这种家族价值观念，“家庭至上，家外有家”便构成了传统价值取向的家庭化特征。古代中国社会许多大家庭都有自己的家规、家法、家诫、家道，要求族人共同遵守、不得违背。再儒学熏陶下，中国人的家族观念便特别强，无论何时何地何事，都要维护家族利益、以家族利益为主，个人利益处于从属地位，甚至没有个人利益可言。在此基础上形成的家庭价值观否认个人，禁锢着个性发展。
中国人的家庭观念强，血缘关系，亲情伦理，在脑中根深蒂固，父母、子女始终一家人。哪怕成家立业，另设门户，和父母仍不分彼此，把赡养父母，侍奉父母，看作自己应尽的责任。
美国人却不同，子女一到成年，就会离巢而飞，父母不再抚养他们；而子女一旦独立，对父母家的事，也不再理会，更休想赡养父母或几代同堂了。
