论自由人文精神

人文，是一个动态的概念。

从一般的意义上讲，比如我国《辞海》中就这样写道：“人文指人类社会的各种文化现象”。

我们知道，文化是人类，或者一个民族、一个人群共同具有的符号、价值观及其规范。

符号是文化的基础，价值观是文化的核心，而规范，包括习惯规范、道德规范和法律规范则是文化主要内容。

“各种”文化现象，显然就包括了先进的和落后的，科学的和愚昧的，优秀的和次劣的，健康的和病态的。

人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。

西文中，“人文精神”一词应该是humanism，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。

广义则指欧洲始于古希腊的一种文化传统。

按照我对这一传统的理解，我把人文精神的基本内涵确定为三个层次：一，人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二，理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三，超越性，对生活意义的追求。

简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。

人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精神的价值。

所谓自由人文精神是建立在对人性的普遍尊重的基础上的，以自由为主要外在行为表现，以平等规制自由的限度，以博爱指导自由的价值，最终实现个人幸福和社会和谐的一种行为的主观把握方式。

一、自由与自由人文精神先讲自由的观念。

我们知道，希腊人的自由，实际上是知识论意义上的自由，是说通过服从一个理的逻辑来获得自由。

这个命题到黑格尔这里讲得最为清楚：黑格尔说自由是对必然的认识。

自由是一种认识，这是黑格尔把希腊人的自由观念做了一个很好的概括。

对希腊人来说，追求自由就是追求自知，就是认识你自己。

西方的知识论、认识论始终占居重要的地位，这和希腊人的自由观有关系。

因为自由就是服从理性，就是服从内在逻辑，服从必然性。

但是基督教产生了新的自由概念，这就是所谓的意志自由。

阿伦特晚年三部曲，讲人的精神生活有三种，也就是思想、意志和判断。

思想对应着求知那一部分，是通过认识来获取的自由，而意志的部分就是基督教所开发的新维度。

而自由人文精神中的自由是意志自由的意思。

个人的幸福来源于对于自我的满足，追求幸福是每个人最不容质疑的权利，这种权利的真正实现必然与自由人文精神相联系。

自由的实质乃是个人在对自我价值的合理界定后以自己独立的排他的行为寻求自我满足。

这个概念的理解分为如下三个层次个人的幸福来源于对于自我的满足，追求幸福是每个人最不容质疑的权利，这种权利的真正实现必然与自由人文精神相联系。

自由的实质乃是个人在对自我价值的合理界定后以自己独立的排他的行为寻求自我满足。

这个概念的理解分为如下三个层次：1. 自由的前提在于对自我价值的合理界定，即回答“我”需要处在怎样的地位、环境，以怎样的行为才能感觉到最大程度的幸福。

它的答案必须基于自身能力、爱好等主观因素和客观外在条件的限制，基于法律、责任所拟定的框架的充分考量后确定。

我们要充分考虑到个体基于不同的身分所应承但的最起码的责任，自我追求过程中对于他人幸福权利的尊重和影响，以及善良道德、伦理、法律对行为的容许程度。

在这些约束下的空间里不容许再有任何限制，否则自我将会被异化。

2. 自由的本质是独立的行为，是个人排除不必要的约束用自己的方式和手段达到已经合理界定的目的。

它是联系主观期许和客观条件的纽带。

可能某位有志青年认为自己需要一份月薪一万元人民币的工作才能感到生活的幸福，这是它实现自我满足的重要因素。

一万元的工作是他的主观期许，他实际的情况是外在客观条件，但是他可以在现实中找到这样的工作机会平衡两者的差距。

他必然会去为达到这样的目标而采取相应的行为，可能拼命学习相关职业技能，可能积极寻求人际网络。

当这些行为受到压制（如在学习时总有人打扰），他的行为效率就会受到影响，将导致他对目的是否能实现的担忧和怀疑，这时就会给他的内心带来失落。

当一个人的这种行为受到过分的限制主观期许就失去了成就的可能，就失去了客观外在的依托，在严重的失落之下，毫无幸福可言。

因而对独立行为的保障十分重要。

3.自由的目的在于达到自我满足，它是在完成主观愿望和客观外在的和谐统一后的一种积极的心理状态。

如前面的青年成功获得收入满意的工作。

有时目的是不明显的，但它却是存在的，只有这种目的没有实现时我们才能很深刻的感受到它。

当一个静坐沉思的人被人打扰而心烦意乱时，可能才会认识到它那时的目的就是一个人静一静，往往在这之初这是不明显的。

当个人在理性的思考个人的价值，回答了“我”需要处在怎样的地位、环境，以怎样的行为才能感觉到最大程度的幸福后，然后用个人的行为去实现上述目标，最终达到主观期许与客观现实的统一，达到自我满足，这是一追求幸福的实质过程。

价值的界定是为了更好地实现幸福的目的，是为了更好地指引正确而有效果的行为，行为是外在的表现，是对客观世界的改造，并使主客观相联系。

价值的合理界定与目的相谐调，目的的树立与行为的实施相谐调，自由内涵中的三个要素就是按如上的逻辑指引人的行为。

自由的前提确定自由的本质，自由的本质实现自由的目的，自由的目的是最终归属。

而且这种自由应当必须以个人为本位进行界定，离开了个体为基础，便没有真自由。

二、平等与自由人文精神在追求幸福时，自己的幸福和他人的幸福不可避免地会发生矛盾，这种矛盾最为突出的是行为中的矛盾，及自由行为时的矛盾，这就要以“平等”规制这些行为，自由需要用平等原则来调节。

必须要平等地看待个人自由和他人自由，自我的幸福和他人的幸福地位是平等的。

在幸福的追求中人同此心，心同此理，因而每个人的权利都处于相同的地位，不存在任何隶属关系。

平等不是对等，在对自由权利的价值的无差异评价下，在具体行为冲突时，对于自我自由和他人自由何者享有优先地位完全是个体自主选择的范围。

自我的自由优先权享有的最高限度在于同时保障他人起码的自由存在，他人自由优先权的最高限度在于同时满足自我最基本的生存价值。

这是个人在追求自由的过程中基于“平等”的要求所把握的维度。

从个人而言这种限度的把握是平等的灵魂之所在，是自由的品格之所在。

如果公众普遍超越这样一个限度，那些冠冕堂皇的社会公平的口号不过是无稽之谈。

民主政治，法治精神都将不过是漂浮在各种美妙言论粉饰之上的薄冰。

从宏观的角度，社会的本位出发，平等的看待个人自由权利则在于维护人际和谐，社会稳定和客观公正公平。

基于人性的普遍关怀，自由权利与具体个人抽象开来作为一种价值认同标准，无差异的被对待乃是平等之关键。

三、博爱与自由人文精神要真正实现“平等”，保障自由，还要有一种对人性普遍关怀的博爱情怀，它使“自由”的价值得以升华，向着社会和谐的方向延伸。

当今世界惟有人性和金钱才是通行于全球各地大行其道的价值评定标准。

后者说来更容易让人理解，比如我们要衡量一国的经济发展水平，可以用国民生产总值很简单的得出，我们要看一个人有没有能力可以从他的收入水平得出一些结论。

但前者则是一个比较模糊的概念，他的理解有着地域和历史情境的约束条件，它惟一的共性在于尊重。

有一位女诗人独自去西藏考察，目睹当地牧民生活的艰辛，心中充满感动和同情，当她把这种心情表达出来时，当地的居民反而觉得她更可怜，因为在他们看来一个女子独自奔波到这么遥远的地方是最不幸的遭遇了。

在这里虽然对幸福的理解有所不同但是人性的尊重却是明晰的。

博爱就是对自我和他人幸福权利充分尊重的一种情怀。

我们一方面追求自己的自由，但同时以看待自我幸福的感情尊重他人的自由。

博爱之博在于胸怀之广大，博爱之爱始于对人性美的尊崇。

当我们在评判一个犯罪行为时，这种行为的客观危害性和主观罪过是行为人被定罪量刑的依据，对这种恶行的处罚不应当同将对行为人人性的贬低相联系。

犯罪是邪恶的，但是人性是光辉的。

否则狭隘的嫉恶如仇极易以有罪推定导致种种冤狱的产生，每个人的自由都有可能受到威胁，现实中这样的例子广泛存在。

综上所述，我们将很清楚的理清自由、平等、博爱在实现个人幸福和社会和谐时三者之间的关系：自由是平等的目的，是博爱的归属，平等和博爱都是为了保障个人自由和他人自由，从而实现个人幸福的同时为他人幸福的实现提供基础，否则社会将处于无序状态，弱者将被剥削，强者也会时刻受到他人的威胁；平等是自由的前提，是博爱的体现；博爱则是自由和平等的纽带。

要在个人活动中体现在自由，要在社会活动中体现平等，要在精神世界中怀有博爱。

不断地合理界定自我价值，使自由有所指向；不断地反思平等的内涵，使自由合乎限度，使博爱得以体现；不断地充实博爱，使平等得以升华，使自由更加理性。

当个人行为以这样的理念为依托，才能取得个人幸福与社会和谐的统一。

三者是以对人性的关怀为存在的最终根据，自由是最显著的外部特征，因而笔者冠之以为“自由人文精神”。

对自由的理解是历史情境塑造的结果，不具备放之四海而皆准的内涵。

在所宣扬的是一种对自由的再认识，我们民族自古就是一个善于学习的民族，希望能以此能将自由人文精神做为一种可行的制度理念融入我国的法治进程，和公众个人生活之中，同勤劳，善良，朴实一起内化为中华民族的文化传统，作为社会和公众一起进入幸福、和谐、温暖的理想前景的可能。

参考文献[1]亚里士多德：《形而上学》，商务印书馆2009年版。

[2]黑格尔：《哲学史讲演录》，商务印书馆2000年版。

[3]《从文艺复兴到十九世纪资产阶级哲学家政治思想家有关人道主义人性论言论选辑》，商务印书馆2006年版。